子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”

關鍵詞：論語,里仁第四

　　孔子說：“君子明白大義，小人只知道小利。”

　　『君子喻于義，小人喻于利』，我們常常讀到這一句，我們先看雪公老人的《講要》。他引用孔安國批注說，「喻，猶曉也。」喻也就是曉，所以這句話是「君子但知公義，小人但知私利。小人所知之利，不只在錢財，一切有利于己者，皆必為之。」君子他心里面知道的是公義，一切為公眾著想，不為自己著想。小人反之，他只為自己著想。私利就是只想著自己的利。利當然既包括錢財，也包括任何的利益，名聞利養，五欲六塵的享受，等等。只要是對自己有利的都會去做，跟自己沒有利益的他就不想、不肯去做。所以君子、小人在這里可以分判。雪公老人講到，「君子小人，一言難辨，此以公義私利說其總則而已。」君子和小人有時候外表看不出來，要看他的內心。內心里他想的是公，還是想的是私，這是一個總綱，判斷君子小人的總綱。我們學了《論語》要反求諸己，回頭想想我們自己是君子還是小人。君子和小人在外表上看，未必看得出來，但是探究其內心，自己知道。

　　蕅益大師在批注里面講，「喻字，形容君子小人心事，曲盡其致。」這個喻是講他的心事，心里頭想的是什么，如果想到公，這就是君子。雖然他所做的好像對自己也有好處，可是他心為公，這就是「君子喻于義」。如果心是為自己著想，做的事情好像是為公，那也是小人。所以這里面確實是細細的去探源，探自己的心源。「喻義，故利亦是義。喻利，故義亦是利。」這個話講得好。如果以義為存心，雖然是做出自利的事情，但是它也是義。如果心中是想著私利，做出的事好像符合義，那也是屬于利，換句話說，他還是小人。底下講，「釋門中發菩提心者，世法亦成佛法。名利未忘者，佛法亦成世法，可為同喻。」這是蕅益大師把這個話跟佛門里面修行聯系在一起了。佛門講的發菩提心，這個菩提心是什么意思?菩提是梵語，中文的意思是覺悟，真正發起覺悟的心，他覺悟什么?覺悟眾生跟自己一體，所以他不會為私，他知道為私是把自己菩提心掩蓋了。他要發菩提心，他要為公、為眾生，所謂「眾生無邊誓愿度」。在度眾生的過程中，可能他所做的事都是世法，但是心是菩提心，世法也變成佛法。佛法不離世間法，只在一念覺迷不同。一念覺了，世法也是佛法;一念迷，佛法都成世法。迷是什么樣子?沒有忘記名利，他還有名利心，這就是迷，所以他所做的即使是講經說法，那也是世法，用這個來做模擬。所以我們自己要對自己的心念，要觀察入微。

　　我們現在學習傳統文化，希望也能夠弘揚傳統文化，自己問問自己：出發心是什么，我到底為什么要這么做，在做的過程中會不會起名利心?確確實實也有一些弘揚傳統文化的人，這些老師，在弘揚的過程中，在人家的贊嘆、供養當中名利心起來了。名利心一起，那就墮落了，就從君子墮成小人。名利本身并沒有什么妨礙，所謂「理事無礙，事事無礙」，但是心要染著了，這就有障礙了。心要是不染著，名利不會成你的障礙。

　　你看孔子當年，大家也都知道他是圣人，他很出名，在春秋列國當中，大家都知道孔子。可是孔子他沒有被名所染，始終堅持他的理想;也沒有被利所染，人家請他做大官，如果不符合道義，不符合周禮，他馬上辭掉。我們再看看我們恩師，在世界各地也接受很多人的供養、贊譽、恭敬，這都屬于名利。在這名利當中，我們恩師沒有染，我們跟在旁邊非常清楚。我們也不是盲目跟從，看一位老師也看了十幾年，從旁邊細細觀察，一舉一動看他存心。跟了十幾年下來，說話從初次見面到現在已有十八年了，留意觀察真的發現我們恩師念念都想到利益眾生，沒有想自己，名聞利養真的是放得干干凈凈。可是他也不排斥，故意排斥也不對，故意排斥是證明心中還存有這些念頭，還為它所動。不為它所動，該不該接受名利?完全是看能不能利益眾生。這是君子跟小人從哪里看，不是從行跡上看，是從他的心源隱微處來看。

　　那反過來講，如果心里面對名利還有染，有染會是什么樣子?他不追求世間名利，他可能還追求傳統文化里的名利，喜歡人家恭敬他。或者他做出一個大德的樣子，持戒很精嚴，威儀具足，可是他只在人家面前這樣表現，回到自己住處，獨自一個人的時候他就不是這個樣子，他不能慎獨。這是什么?名利未忘!那我這里也是檢點我自己，看看我自己內心到底還有沒有名利的影子，如果有，要把它洗刷干凈。真正是為了義、為了道，這個人就能慎獨，在人家面前如此，獨自的時候也如此，這個心是真心。所以利和義，君子跟小人，我們自己要細心細心的省察，往往是「失之毫厘，差之千里」。

　　【評析】

　　“君子喻于義，小人喻于利”是孔子學說中對后世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過后代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。