子曰：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭。”
關鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“只闡述而不創作，相信而且喜好古代的東西，我私下把自己比做老彭。”
我們先看《雪公講要》里頭批注，「老彭，先儒注說不一」。這老彭一定是個人，但是因為很難找到歷史的考據，所以眾說不一，「或以為一人，或以為二人，或二說并存，然多數主張為一人。」李炳南老先生他對《論語》文字訓詁、內容考證下了很深的功夫，他的《論語講要》是他一個非常精簡、濃縮的《論語》學習報告。他考證了先儒眾解、眾批注，有的說是一個人，這老彭是指一人，有的說是有兩個人，有的說兩個都可以，但是多數是講一個人。那這個人是誰?「若依包咸、朱子所據《大戴禮》」，包咸是東漢經學家，朱子是南宋的朱熹，他們根據《大戴禮記》，這個禮記有大戴、小戴禮記兩個版本，根據《大戴禮記》「則老彭為殷之賢大夫。」這是殷朝，就是商朝這一位賢者大夫，是朝廷做官的人。
「若依楊慎《丹鉛總錄》所據三教論及莊子所引」。楊慎他是明朝人，曾經是明武宗時的狀元，也是非常有學問的，也做過大官，他著了不少著作，《丹鉛總錄》是他其中的一部。他是四川成都人，他的《丹鉛總錄》就根據《三教論》及《莊子》所引的這些歷史考證說，「老子為尹喜談容成氏所說五千文，證明述而不作，則老彭當為老子。」所以楊慎他引經據典說老子，這個老彭就是老子。老子是跟孔子同一時代的人，他比孔子年長二十歲，后來西出函谷關隱居去了。孔子曾經去拜會過老子，像老子求教。孔子是入世，老子是出世，他是歸隱。當老子，傳說中說老子西出函谷關，函谷關的把守的官員是尹喜，他見到紫氣東來，知道有圣人出現，一看原來是老子，騎著牛來，于是就禮請他在函谷關住下來，向老子請教。老子很慈悲，跟他說出五千文，這個就是老子的《道德經》。《道德經》五千言，這里面講到的可以說是非常豐富的哲理，八十一章，它是道家思想的精華的經典，要想學道家你一定得讀《道德經》。《道德經》是精華，它的根是在《太上感應篇》，《太上感應篇》也是老子留下來的教誨，太上就是老子，它是講因果報應的這些理論、事實，讓人深明因果之后他才有可能悟道、證道。
所以我們恩師鼓勵我們深入傳統文化，這三家儒、釋、道，都是我們中國傳統文化，三個主流。不管你選哪一門，你只要一門深入，最后你也能夠悟道、證道。儒家精華可以說是四書，我們現在正在學習。道家的精華是《道德經》。佛家的精華，當然每個宗不一樣，我們恩師是推崇《華嚴經》、《無量壽經》。《華嚴經》叫做佛法根本法輪，經中之王，所有的佛法都從這個根本發生出來，所以《華嚴經》叫根本法輪。而《無量壽經》被古德譽為是中本《華嚴》，它是《華嚴經》的濃縮。我們跟隨恩師主修、主學這兩部。儒家四書、道家《道德經》，跟《華嚴經》義理都是相通的。所謂是「圓人說法，無法不圓」，你要是能夠融會貫通，像蕅益大師解四書完全是用佛法一乘教義，《華嚴》奧藏、義理全都貫通在四書里面。我們正在學習，也參考他的批注，這是把我們對四書的理解提升了。《道德經》佛家也有位祖師曾經做過批注，是明朝的憨山大師，他批注過《道德經》。憨山大師是蕅益大師的老師，也是一位大徹大悟的、明心見性的祖師大德，他批注《道德經》也完全是跟佛法貫通起來了，也是精彩絕倫。
所以真的，你不管在哪一部經上下功夫，都能夠豁然貫通，一貫通了，看到儒釋道三家，完全是「理同出于一原，道并行而不悖」，這是雍正皇帝他寫的上諭里面講的，理都是同出一個源頭，源頭就是自性，道是修學的方法，并行而不互相沖突、不悖。學儒釋道三家，不管你主修哪一科，都要扎根。這個根，儒釋道三個根，儒的根是《弟子規》，《弟子規》是將四書落實在我們的日常生活當中。如果你沒有《弟子規》，你學四書學來學去都學了皮毛，為什么?你不會用，你只學了個語言文字，你在生活上用不上，「學而時習之，不亦說乎」你就得不到。因為學了要習，習就是實習，你得用。所以《弟子規》是把四書落實，儒家抓住這兩頭夠了，一個是《弟子規》，行門，四書是解門，解行并重。像《弟子規》里講的，學問和力行并進，「不力行，但學文」是「長浮華，成何人」。如果光力行，光學《弟子規》不學四書也不對，要學四書。為什么?因為「但力行，不學文」就「任己見，昧理真」。光學四書不學《弟子規》也不對，這「長浮華」了，所以解行要并重。道家兩頭，根在《感應篇》，精華在《道德經》，你要真正想要鉆道家的經典，這兩個也是要解行并重。佛家根在《十善業道經》，你要求解門，《華嚴經》、《無量壽經》足夠了，這是我們這一生修學的大致的內容。
真正把儒釋道這三家抓住兩頭，解行并重，你能深入，那你對所有文化的典籍都能貫通，為什么?因為你通到自性，所有的神圣教誨，包括《新舊約》、包括《古蘭經》，所有宗教的經典都不出自性，都是自性流露，你貫通到自性了，什么都能夠貫通。所以我們讀蕅益大師的傳記，看到他老人家過去對基督教都有很深的研究，那時候基督教傳到中國來，他是明末清初的人，為什么?他已經貫通了，對任何宗教，他都能貫通。像我們恩師，你看他可以到天主教講《玫瑰經》，跟伊斯蘭教徒講《古蘭經》，他通了。
那為什么通?因為都是由自性流露出來的這些圣賢教誨，你只要通了自性，那圣賢教誨沒有說不明了的。而你所說的真的都是『述而不作，信而好古』，你不會說得比圣賢要多一分，也不會少一分。為什么?你跟圣賢的見解完全一致，圣賢他的教誨從自性中流出來。你證得自性了，你的教誨也是從自性中流出來，沒有創作，不必要創作，你們說的完全一樣。孔子也是證得自性，所以他也能做到「述而不作，信而好古」。老子呢?老子講《道德經》原來也是「述而不作，信而好古」，這里就有考據了，這是老子為尹喜所談的，是容成氏所說五千文，這不是老子發明創造的，他只是什么?轉述圣人的教誨，只是做一個歸納總結，表達出來。述就是歸納總結，把它敘述出來，沒有創作，述而不作。有創作就變成你自己的意思了，不是古圣先賢的意思，那是你自己妄想分別執著里面產生的東西，不是自性流露。所以真正通了自性的人，他一定是述而不作，他只有轉述前人所說，沒有自己創作。他一定是信古人他們的教誨，好古人樸實的作風，他所行的跟古人一樣，這叫信而好古。
老子講《道德經》是容成氏所說五千文，證明述而不作也是這樣，所以「則老彭當為老子」。所以這個批注、這種講法確實有好處，為什么?證明不僅孔子述而不作，老子也是述而不作。那釋迦牟尼佛?釋迦牟尼佛，你看看清涼國師，是唐朝的華嚴宗，他是第四祖，澄觀大師，他在《華嚴經疏鈔》里面他講到釋迦牟尼佛也是述而不作，這他原話，何以見得?因為釋迦牟尼佛自己說的，他所說的一切法全都是古佛所說的，他沒有在古佛所說的上面加多一個字，也沒有減少一個字，完全是轉述古佛所說。他自己呢?自己沒有說。《金剛經》上講誰要是說佛有所說法，那是等于謗佛，為什么叫謗佛?你說佛不是述而不作了，這就謗佛了，佛確實是述而不作，信而好古，為什么?大家都是證得自性，肯定說的都是一樣的，在文字上、語言上可能不一樣，在義理上完全是一致的。我們了解這個事實，我們要學習傳統文化怎么學?述而不作，信而好古，這是我們應有的態度。
我們知道孔子，你看他「刪詩書，訂禮樂，贊《周易》，修《春秋》」，他的這些著述，全都是古圣賢王的理念，他自己確確實實沒有創作!《詩經》、《尚書》是他刪訂，《禮》、《樂》是他根據古圣賢王的禮樂制度，他把它做得集大成。所以后人稱孔子是「祖述堯舜，憲章文武」。祖述就是只轉述祖先的，把老祖宗的教誨再轉述出來，文武是文王、武王。所以他把堯、舜、禹、湯這些古圣賢王的教誨轉述出來，把文王武王所訂立的禮樂制度重新再把它進行整理，把它推廣，僅此而已，真的沒有創作。包括對《周易》的批注，，寫《春秋》，我們知道他還寫《孝經》，真的都沒有創作。老子，你看《道德經》里面有多處出現，像「圣人云」這種字樣，或者「用兵有言」，用兵的兵家有這樣的話，這都是轉述，轉述圣人、轉述先賢，這都是證明確實老子也是述而不作。既然這些古圣先賢都沒有創作，我們還能創作什么?只有老老實實虛心學習的分，現在人喜歡創作，創作出來的都是他的妄想分別執著而已，哪里有什么真正的創作?
所以學習的態度就非常重要，真正虛心，把自己空掉，對于古圣先賢的教誨我們能夠吸納，我們沒有自己的意見，就不會跟古圣先賢對立起來了。完全吸納了之后，變成自己的東西，然后在自己的日常生活行為中去落實、去體驗、去證明，最后你也入境界了。等你入境界的時候，你也跟孔子一樣，『述而不作，信而好古，竊比于我老彭』，一樣的。「竊比于我老彭」，竊是講自己，竊是自己對自己的一個謙稱，他沒有說我怎么樣，竊是把自己降到最低，說我自己，把自己跟老子相比。「我老彭」，老彭前面有個我，這是親切的意思，就是老子也是咱們一家的，就這么個意思。因為老子轉述容成氏五千言，孔子把自己也跟老子相比，說我自己也是轉述古圣先賢的。
我們來看蕅益大師的批注，「述而不作，只因信得理無可作，既信得及，自然好古，此夫子真道脈，真學問也。卓吾云：都是實話，何云謙詞」。蕅益大師這是點睛注，這個點得好，他講了述而不作，為什么他能述而不作?兩種人，一種他已經證得自性了，入圣人境界了，他的理念、思想完全跟圣人一模一樣，所以圣人怎么說他也會怎么說，自然述而不作。另外一種人他雖然沒有入境界，但是他有大善根，他能信，信圣人講得完全正確，他沒有懷疑，所以他只有依教奉行。像顏回對孔子就是這樣的，孔子教導他什么，他只有一個「請事斯語矣」。請事斯語就是我們現在講的依教奉行，老實、聽話、真干，他就是這樣，這是大善根、大福德，遇到老師這個是大因緣，他就能成就，他就能做到「不違如愚」，這是他的別人比不上的地方，他能信!
這個信他信得深，深在哪?信理無可作，理是自性中所流露出來的，一切事、一切物的理體。朱子他是專門提倡理學，宋朝程朱理學，這在儒家里面是最有地位的一個學派，認為萬事萬物后頭都有個理，只要能夠得到這個理，這些事理事物都能通達。所以朱子講格物是講窮盡事物之理，這叫格物，當然理上講得通，但是事上很難做到。你怎么能夠窮盡事物之理?窮盡事物之理是你能夠證得自性，佛家講的明心見性，這就能夠窮盡事物之理。
所以印光大師、蕅益大師他們講格物不是這個講法，講格物是什么?講把心中這些煩惱物格除掉，這個就是格物，為什么?因為我們的真心本性，本來就通達萬事萬物之理，只是現在有這些煩惱物障礙了。把煩惱去除掉了，你真心本來的功能就現前，自然就通達，所以格物不是在外面去格，返回到自己內心，格心中的煩惱，外面物就通達了。這是這種說法，是明朝王陽明先生所提倡的心學。王陽明的心學跟程朱理學可以說是旗鼓相當，在學術地位上。
心學主張向內，一切往心性中求，這個跟佛法很相應，我們讀蕅益大師著作，他有時候也引用王陽明的理念。朱子就比較向外求，認為心外還有物。所以窮物之理，往外很難，往內就容易了，等你證得心性了，你就知道真的沒什么創作，這個理是自然之理，心性本來如是。你要想創作，一創作，心上已經有了妄想分別執著，那馬上你的自性，你就跟它背離了，你就見不到自性了，墮入了什么?妄心當中，妄心里頭有妄想分別執著。你不創作，真心就現前了，不創作什么?沒有妄想分別執著了，這叫無作，佛家講的「無作三昧」，就是你的心中沒有妄想分別執著，那你就得到解脫了，自然理全都貫通了。我們沒入這個境界之前，首先要深信，能夠深信，所以你就只有老實真干，沒有疑問、沒有懷疑，更不會創作。所以你用功夫真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就像顏回一樣，很快就入境界。
「既信得及，自然好古」。信得及是什么?他這個信心踏實，有了信根、有了信力，在佛法里面講的「五根、五力」。五根五力，根和力講的名相是一樣的，都是第一個講信，信、進、念、定、慧這是五個，五根是信根、進根(進是精進)、念，念根、定是定根、慧是慧根。就像一棵大樹，它底下有根，根愈深，它支撐樹木的力就愈強，能夠抵抗暴風驟雨。他信得及，就是他有信的根，有信的力，有了信根、信力，他就能精進，自然就有精進根、精進力。精進是什么?勇猛精進，一門深入到底，不懷疑、不間斷是精進，精是專精，一門到底。
所以學要注意，不能學雜，要精進，精是一門，一門叫精，同時學兩門就雜，雜了就很難進，進是進步。像我們學習傳統文化也是，學一部經典的時候，不能同時學第二部，這是精進。像我們學《論語》，不能夠同時學《孟子》、學《道德經》，不可以，學完一部，再學一部，這一部學通了，再換第二部，每一個時間點，只有一門，這叫精。專精你才能進步，你能夠信，你就專精。那么你的念就定在這一門上，自然就有定力，念、定、慧。念集中了，你不分散，你學一門心力集中，不分散，你自然就定了，定根定力，定就能夠產生智慧。就像《大學》里講的「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」。這就是修行的次第。知止是你的心定在一門上，為什么?你信他，信他你在這一門上用功，這就是定，定了心有靜，安靜。安靜了他沒有那么多妄念，到空這就安了。心安了，就有慮，慮就是智慮，智慧現前了，待人處事接物你就有智慧了，你不會做錯誤的決定。這個智慮幫助我們入圣賢境界，就是得。
你看最關鍵是你得「信得及」，信得及之后你自然好古，好古是什么?效法古人，這個古人是古圣先賢，看看古圣先賢他是怎么做的，我們也學著怎么做。但是學要懂得，不能夠生搬硬套，一定是契合我們現前的時代，所謂與時俱進，不能夠學呆了。看看孔老夫子、老子、釋迦牟尼佛，在那個時代環境下他怎么做，再看看這以后他們的學生在不同的時代、不同的背景下，他們怎么去運用，那我們就懂得怎么樣把這個圣賢之理運用到我們現前的生活當中，這是好古!所以學習圣賢之道活活潑潑，不要死呆板的。朱熹朱子說《論語》是給我們奠定圣賢的根基，《孟子》是觀古人之發越，發越就是發揮，看他怎么樣把圣賢之道用出來，這是從《孟子》當中我們就可以學，這都是好古的內容。
「此夫子真道脈」，孔老夫子這夫子之道，他這個道脈是承傳古圣先賢的。一般我們講這個家庭，它的血脈是有承傳的，那道法也是有道脈，必是承先賢之教誨，啟后人他們的修學，承先啟后，繼往開來。夫子在這當中可以說是集大成，如果沒有夫子來做述，述而不作這個功夫，我們古圣先賢的教誨也說不定就斷了。夫子他的貢獻正在于他述而不作，如果他搞創作，那我們現在讀不到真正古圣先賢的東西了，為什么?他能開個創作的頭，后面也跟著創作，每個人創作一點，每個人改一點，每個人發揮一點，完了，最后面目全非了，這道脈就沒了。所以夫子了不起的地方就在于他不創作，他只是轉述圣賢之教，而成為后世萬古之明燈，這是真學問。
為什么叫真學問?因為他通達自性，自性里流露出來的學問才是真學問。他真心中流露出來的，有創作是妄心，妄心怎么能是真?那學問也不真了。「卓吾云」，蕅益大師引用李卓吾先生的話說，「都是實話，何云謙詞」。夫子講的真的是實話，這個實話很多人、先儒把它做為一個謙詞，說夫子應該是有創作的，其實夫子真的沒有創作，而他偉大之處，就是因為他沒有創作，就是述而不作，創作了就不那么偉大了。
我們看《朱子集注》當中，朱子也確實以為夫子有創作，所以我們提出來，對比一下我們就能夠了解哪種講法更契合事實真相。《朱子集注》當中說，「故作非圣人不能，而述則賢者可及」。他這里講到所謂的作、創作，「非圣人不能」，只有圣人才能，他認為圣人是有創作。「而述則賢者可及」，賢人比圣人要低一等，所以只能述，不能作，他這么個理解。「蓋不惟不敢當作者之圣，而亦不敢顯然自附于古之賢人;蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也」。他這樣解釋當然容易懂，但是不是事實真相。這里講到這個「蓋」是語氣助詞，沒有意思的。說「蓋不惟不敢當作者之圣」，是講孔子很謙虛，不惟是不僅，不僅自己不敢去當圣人，因為圣人是能創作。所以作者之圣他不敢當，「亦不敢顯然自附于古之賢人」。他說「竊比于我老彭」，這里用個竊字，他也不是很敢，不敢顯然自附于賢者，連述而不作這個述，他都比較謙虛的講，這樣講一般人容易理解，但是不是孔子真實義。
他講到「蓋其德愈盛而心愈下」，這是真的，一個人德行愈高，他心愈謙下，所謂「學問深時意氣平」，一個人要是傲慢的、看不起人的，你就知道他沒什么學問，肯定的。他「不自知其辭之謙也」，他講的話非常的謙虛。朱子以為夫子是講謙虛的話，其實謙虛不是故意在那里做謙虛，是事實。夫子確實是謙虛，但是他也不是無緣無故才謙虛，他是真正了解事實真相，自己真的沒辦法創作!他只能轉述，有什么好傲慢的?如果他不了解這個真相，他在這里謙虛，叫故作謙虛，那個不是夫子境界。夫子心是真誠的，毫沒有任何虛妄，不會故作謙虛，真的是「知之為知之，不知為不知，是知也」。他說到述而不作，那是實話，不是謙辭。蕅益大師在這里給我們澄清了，所以真的學習古注，得貨比三家，不怕不識貨就怕貨比貨，你看哪個人見地高，從這里一比較就了解，那我們就知道應該怎么樣去學。
江謙先生有一個補注，「十方三世佛，所說無異法，諸佛與圣人，皆述而不作。何況于凡夫?愚人不知此，紛紛而妄作，厭故而喜新，不知妄語罪，死墮拔舌獄，可不戒哉!」這段發明就很明顯了，不僅是孔子、老子述而不作，十方三世佛都是述而不作，每一個佛他出現在世間，所說的法都是古佛所說。所以你看每部經，這是佛教他的弟子阿難集結經典里面，第一句話必須要這樣說，是「如是我聞」。「如是」一般怎么解?如是是如古佛所說。那深一層意思是，這個如是，是講的真如自性所流露出來的真相，真的沒有創作，所以所說的無異法!如來這個意思，其中有一個講法說，如來是今佛如古佛再來。釋迦牟尼佛和古佛一樣的，古佛再來所說的同樣的法，無異法，沒有差異，這真的是述而不作，信而好古!
所以諸佛與圣人都是述而不作，何況是凡夫有什么資格去創作?沒證得自性之前沒有資格創作，只有學習的分，證得自性了也不需要創作，所以自始至終都述而不作，只是愚人不知道這個事實真相，「紛紛而妄作」，妄作就是胡作，后面還有個非為，胡作非為了，變成，他講的就胡言亂語，這叫「拉二胡」，說出來的胡言亂語、做出來的胡作非為，不是事實真相。「厭故喜新」，故是什么?故是古圣先賢所說的教誨，這愚人不了解，說傳統文化都是老舊的、過時的，厭故。喜新，喜現代人的創作，喜歡妄作，說能懂得創作是有藝術細胞，全是他胡思亂想里面產生。「不知妄語罪」，妄語罪是什么?把真的東西說成是老舊的、過時的，把自己妄想分別執著里面說出來的東西，當作是創新、是真理，妄語。尤其是什么?自己沒入圣賢境界，但是他說自己是圣賢了，甚至說自己比圣賢還高了，這個叫大妄語，大妄語死了之后墮拔舌地獄，舌頭拔出來拿刀來切，拿犁來耕，那可痛苦。「可不戒哉」，一定要戒除，所以心一定要厚道、老實，真正學顏回「不違如愚」，你這一生一定成就。
【評析】
在這一章里，孔子提出了“述而不作”的原則，這反映了孔子思想上保守的一面。完全遵從“述而不作”的原則，那么對古代的東西只能陳陳相因，就不再會有思想的創新和發展。這種思想在漢代以后開始形成古文經學派，“述而不作”的治學方式，對于中國人的思想有一定程度的局限作用。
述而不作：述，傳述。作，創造。
竊：私，私自，私下。
老彭：人名，但究竟指誰，學術界說法不一。有的說是殷商時代一位“好述古事”的“賢大夫”;有的說是老子和彭祖兩個人，有的說是殷商時代的彭祖。
