司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎?”子曰：“為之難，言之得無讱乎?”

關鍵詞：論語,顏淵第十二

　　司馬牛問怎樣做才是仁。孔子說：仁人說話是慎重的。”司馬牛說：“說話慎重，這就叫做仁了嗎?”孔子說：“做起來很困難，說起來能不慎重嗎?”

　　『司馬牛』是宋國人，他是孔子的弟子。根據《史記·仲尼弟子列傳》說的，他是名叫耕，司馬耕。《朱子集注》說他是犁，耕犁的那個犁，司馬犁，字子牛，這里講「司馬牛」，是他的字。他的哥哥叫司馬桓魋，我們也之前講過。這個人不是好人，他是宋國的大夫，深得宋景公的恩寵。可是這個人沒有一絲知恩報恩的心，反而有意要謀害宋景公，要弒君篡位。司馬牛是他的弟弟，他跟著孔子學習仁義禮智，學習這些圣賢之道，所以他知道他哥哥做得非常的不如法，知道他哥哥有這種謀反的心，是大逆不道，所以下場一定是不好。假如是謀反成功了，他弒君篡位了，那也不會有好景。為什么?天下人是人人得以誅之。如果他謀反失敗了，當然那就肯定招來殺身、甚至滅族的災禍。所以司馬牛非常的憂慮，憂慮他的兄長，也憂慮這個國家，當然也憂慮自己。這個時候他憂心忡忡，不知如何是好。這種話也不好明說，因為什么?一說出來了等于是泄了密，那也會非常的麻煩。如果是司馬桓魋謀反不成功，就泄密了，那肯定他兄長就會被殺頭，甚至滅族，所以這個事情很難辦，于是他就向夫子請教。

　　所以司馬牛問仁，有這么一個背景，我們要懂得。懂得這個背景，也就能夠體會夫子回答他的深義。夫子講話那是非常富有藝術性，點到即止，這個話也都不能深說。所以他來問仁，『子曰：仁者，其言也讱』，這個「讱」，就是說話有點吞吞吐吐的樣子，有點結結巴巴的樣子，意思是說，難于說出口的意思。所以仁者，他必定「其言也讱」，意思說有話難于說出來，意思就是說，你說話也要謹慎一些，你說錯了一個話，那關系重大。司馬牛又問了，他并沒有完全理解孔子這個話的意思，所以再問，『曰：其言也讱，斯謂之仁已乎』，說話很難說出來，這就是所謂的仁?他問孔子。

　　孔子跟他解釋，說『為之難』，「為之難」，就是辦這個事情很難!『言之得無讱乎』，所以這件事很難辦，說這個事情能不難嗎?就這個意思，這個話當然都是意在言外。像司馬牛這種情形，他確實很為難，他這個事說給別人聽，那是請人幫助，或者請人給他出主意，但是這個幫助是很難幫的。他是處在為國?還是為兄?這是兩難境界，甚至別人也很難給他出主意，甚至連夫子這樣的人，這個時候也不好出什么主意。所以這個事確實是令人為難，所以夫子講「為之難」。如果辦得不好，可能惹出更多的麻煩，所以這種事，為難之事，那就不能輕易說出來，他說這是仁者他必定會這樣做。

　　我們來看《朱子集注》里面，他的解釋比較好，我們來參考。他說，「讱，忍也，難也」，這講到言語、說話要忍，不能夠隨便說話;難也，就是有些話很難說，不能輕易說。「仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易發，蓋其德之一端也」。夫子給他講的，「仁者，其言也讱」，這個仁者是什么人?有智慧的人，有定功的人。他非常識時務，而且拿捏事情拿捏得非常有尺度。所以「仁者心存而不放」，心里存著一樁事情，他不會一下子就放出來，他非常的謹慎，他善于觀察時機。所以「其言若有所忍而不易發」，他不隨便講話，要觀察時機。所謂識時務者為俊杰，他不是隨便發言，這是他的仁者之德。「德之一端」，就是一個方面。仁者，確實他有很多的德行，這是其中一條。所以夫子講得沒錯，叫「仁者，其言也讱」，可是司馬牛理解錯了，他以為其言也讱就是仁者，那就錯了。仁者的其中的一個德行是其言也讱，不是說其言也讱就能是做仁者。如果這樣看，那把仁者看得太簡單、太容易了。

　　夫子是說「仁者，其言也讱」，是舉出眾多德行中的這一個方面，來對治司馬牛的毛病。因為司馬牛他講話恐怕沒怎么經過大腦，會隨便發言。所以《朱子集注》里面講到，「夫子以牛多言而躁，故告之以此」，孔老夫子知道司馬牛多言而躁，他喜歡說話，心浮氣躁。這種人最容易壞事，愛說話的人，心浮氣躁，好事都會辦壞，大事也就會失敗。所以夫子就告訴他一定要謹慎其言，告訴他仁者會其言也讱的。「使其于此而謹之，則所以為仁之方，不外是矣」，令司馬牛能夠對言語方面謹慎，這是「所以為仁之方」，方是方法，你怎么下手?個人的毛病不同，哪個毛病最大，我們就對治那個毛病。司馬牛最大的毛病就是多言而躁，所以孔子就給他拿這個藥來治他的病。用「其言也讱」，去治他的多言浮躁的病，這是善教，讓他有個下手處。否則，仁的德太廣了，從哪學起?從哪下手?怎么對治自己的毛病?他自己不知道，夫子給他點化。

　　所以你看看，這里第一、第二、第三章都是不同的人問仁，夫子他講的都不一樣，都是講到仁，但是從不同的方面講，每個人不一樣。所以應病與藥，病不同，藥也就不同。不能說一味藥治所有的百病，不可能。病人來找你治病，你給他把把脈，了解他的病癥、病根，然后你給他開了藥，對治。不能說把藥方先開好了，等著病人來，病人吃了你的藥沒效果，然后說誰叫你不按我這個方子來害病，哪有這樣的醫生?所以夫子是個好醫生，那是應病與藥。

　　底下《朱子集注》里面他自己有個心得，「愚謂牛之為人如此，若不告之以其病之所切，而泛以為仁之大概語之，則以彼之躁，必不能深思以去其病，而終無自以入德矣。故其告之如此」。朱子說「愚謂」，愚是自稱，很謙虛，就是我認為，「牛之為人如此」，司馬牛這個人就是這樣。怎么樣?多言而躁。「若不告之以其病之所切」，他病的要害地方，不要不告訴他要害的病根。「而泛以為仁之大概語之」，他如果用顏子那個話，你要克己復禮，你出門如見大賓，使民如承大祭，說這種泛泛的話，對他不管用。沒害這個病，或者說他這個不是最重的病，那你說那種泛泛的話，它就使不上力。

　　所以「則以彼之躁，必不能深思以去其病」，這就是什么?夫子他懂得契理又契機。假如告訴司馬牛，你一日克己，天下歸仁了，這司馬牛根本聽不懂!只有顏回聽得懂，自他不二，人我一體，直下承當。司馬牛他不能，他下根人，他自己就很浮躁，下根人就是很浮躁的人。我想想我自己，這以前也是心浮氣躁的人。心浮氣躁是什么人?下根人，沒有定慧。心不定，他怎么有智慧?所以老師講的話，大道理聽不懂，那只能講淺近的話。現在經過多年的學習之后，心浮氣躁的毛病去了一些，沒那么心浮氣躁了，比以前有進步，這只能跟自己比。跟別人、大德們比是沒得比，比不上，跟自己比還有點信心，現在還在進步當中。所以，學圣學賢最重要的，去除那個心浮氣躁的毛病。

　　你譬如說我聽課，這兩小時課，大家能夠定定的坐在那聽，很專心的聽，這就去除心浮氣躁。如果自己浮躁，坐不下來的，別說兩個小時，恐怕二十分鐘都坐不定，就得動一下這個、動一下那個。我在大學里教書，看得很明顯，那些學生們，我是在美國大學教過四年，在澳洲大學教過四年，在國內大學也教過。三個地方，美國的學生平均來講最浮躁，所以跟他們講課不能時間太長，根本只能聽個二十分鐘，最多了。十五分鐘的注意力能集中起來，過了十五分鐘就不行了。那你怎么辦?只能夠跟他們講點笑話、講點家常，提高他們的興趣。你看這沒辦法，講深入一點的接受不了。哪像我們這些學習傳統文化，在協會里坐著，一坐坐兩個小時。今天我講四個小時，大家就跟著、陪著坐四個小時，這是難得，這是你能學到真東西。

　　司馬牛心浮氣躁，所以對于夫子的教誨就不能深思，就不能去他的病。其實夫子對顏回的話，能不能幫助司馬牛治病?在理論上是可以的，因為都是幫助你回歸到仁的境界上。你回歸到仁了，當然你也就自然「仁者，其言也讱」了，你就能夠自然把那個毛病去除掉。但是在實際上，那就不可以。所以夫子選擇對他重癥的那個藥，讓他能夠深思以去其病，否則「終無自以入德矣」，就沒辦法入德了。所以「告之如此」，跟他講「仁者，其言也讱」。

　　「蓋圣人之言，雖有高下大小之不同，然其切于學者之身，而皆為入德之要，則又初不異也。讀者其致思焉」。圣人講的道理，圣人之言，雖然有高下大小不同。你譬如對顏回講得高、講得大，天下之大，這道理是講得很高;對司馬牛講得小，這是往下的說。高下、大小雖然不同，但是「其切于學者之身，而皆為入德之要」，這都是一樣，都是幫助學人、學生進步的，對治他們的毛病，讓他們能夠入德。這個是「初不異也」，這是完全相同的，沒有不同。所以通過這個，「讀者其致思焉」，要好好玩味，深入思考，真正體會夫子那種循循善誘。一個我們要想自己，自己哪個毛病最重，那我們就選擇一個下手處。如果是跟司馬牛同樣毛病的，也是心浮氣躁的、愛講話的，那怎么辦?學其言也讱，言語要忍、言語要少，「話說多，不如少」，「言語忍，忿自泯」，這《弟子規》上已經教了，就從這里下手。心浮氣躁的，那我們就煉我們的定力、煉我們的耐心，這是我們善學，要善學。

　　底下蕅益大師《批注》當中說到，「其言也讱，不是讱言，全從仁者二字來，直是畫出一個仁者行樂圖。牛乃除卻仁者二字，只說其言也讱，便看得容易了。故即以為之難三字，藥之」，蕅益大師也給我們進一步開解夫子教誨里頭的意思。夫子講「仁者，其言也讱」，這個「其言也讱，不是讱言」，讱言是什么?讱言是你不懂得說話，那叫讱言。其言也讱?恰恰相反，你很懂說話，但是你說話很謹慎。說話謹慎的人，才是懂說話的人。反過來，說話不謹慎的人，就是不懂說話的人，容易說錯話，說多錯多。所以這里給我們澄清一個道理，「其言也讱，不是讱言」。這說話謹慎的人，不是不會說話，恰恰相反，很會說話，不說則已，一說就切中要害，這是仁者的其言也讱。

　　這個德，「全從仁者二字來」，因為他是仁者，他就有這個智慧，他就會看時機說話，他能言語少、言語忍。這是《論語》這章給我們畫出一個仁者行樂圖，蕅益大師講的這個話，也很有趣味。仁者是個什么樣子的?就是這個樣子，仁者行樂圖。那當然也包括前面顏淵問仁、仲弓問仁，你把它合起來看，這三章一合起來，你對這個仁者，就有一個全面的概念了。仁者是克己復禮的;他是非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動;他是以天下歸仁為己任的;他是出門如見大賓，使民如承大祭的;他是己所不欲、勿施于人的;他是自己不怨天、不尤人，在邦無怨、在家無怨的;他也是其言也讱的。你看一個仁者行樂圖，仁者給我們勾勒出來的樣子。所以仁者的德行是很廣泛的，從不同的方面我們去體會仁者的樣子。

　　「牛乃除卻仁者二字，只說其言也讱，便看得容易了」。他沒聽懂夫子的話，夫子講了「仁者，其言也讱」，他就聽到其言也讱四個字。所以他問，「其言也讱」，那就是「斯謂之仁已乎」?這就是仁嗎?你看完全把夫子的話聽扭了，這是學生里面往往有之。老師講的話一點沒錯，講得很清楚，學生就聽得扭了，把這個理，就理解錯了。你看他這里把仁者看得容易了，以為不懂說話的那種人就是仁者，你看完全搞錯了。所以，夫子底下知道他搞錯了，因為學生不反應，這不知道;一反應，就知道學生毛病出在哪了。所以跟他講，「為之難，言之得無讱乎」，這個「為之難三個字，藥之」，就是做為藥，對治司馬牛的病，告訴他為之難，這可是一個難事情。難事情的話，我們的言語一定更要謹慎，這是對治司馬牛的多言浮躁這個病。所以，從這里我們就看到夫子那種智慧、善巧。

　　【評析】

　　“其言也讱”是孔子對于那些希望成為仁人的人所提要求之一。“仁者”，其言行必須慎重，行動必須認真，一言一行都符合周禮。所以，這里的“讱”是為“仁”服務的，為了“仁”，就必須“讱”。這種思想與本篇第1章中所說：“克己復禮為仁”基本上是一貫的。

　　司馬牛：姓司馬名耕，字子牛，孔子的學生。

　　讱：音rèn，話難說出口。這里引申為說話謹慎。

　　斯：就。