樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也!上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼?”
關鍵詞：論語,子路第十三
子說：“我不如老菜農。”樊遲退出以后，孔子說：“樊遲真是小人。在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏;在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從;在上位的人只要重視信，老百姓就不敢不用真心實情來對待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會背著自己的小孩來投奔，哪里用得著自己去種莊稼呢?“
這個是孔子弟子樊遲，向夫子請問怎么樣學苗稼，種菜、種莊稼這些事。孔子不答復他，只是說『吾不如老農』，種莊稼的事，我比不上老農。『為圃』，為圃就是種蔬菜，園圃種蔬菜，種蔬菜我不如老圃。樊遲聽了之后沒聽明白，孔子話里有話，當學生得用心聽，不能就是聽到這個言語，還要聽言外之音，所以君子視思明、聽思聰，你要聽得懂人的意思。孔子他是圣人，當然他也能夠懂得種莊稼、種蔬菜，可是在這他說他不懂，我比不上這些人，你去問他們，沒給他講怎么樣種莊稼，怎么種蔬菜。
結果『樊遲出』，樊遲只好出去了。然后孔子跟其它的弟子說明這里面的道理，夫子批評樊遲，說『小人哉，樊須也』。這個小人不是貶義的那個小人，這個小人是心量窄小，眼光短淺，只看到那么一點點，看不到大局，這樣的一個人叫小人，并不是壞人。孔子認為種五谷種蔬菜這些事情屬于小人之事。所謂小人，就是他們只關心自己一身一家，這叫小人。你只肯自己種菜自己吃，不管天下人，那就是小人，所以老農、老圃是指那種心量窄小，他只看到自己身家，沒看到天下。當然如果能看到天下，心懷天下的老農老圃，那就不是小人了，是大人。夫子在這里批評樊須是小人，他只想到這么一點事。
底下就說明，『上好禮，則民莫敢不敬』。孔子當時的政治并不是很好，春秋時期是亂世，所謂禮樂不興。所以孔子他憂國憂民，就想著如何在天下推行禮樂，推行周公圣治，這是大人所關懷的事情，他心中想的是這個事。可是樊遲在這兒向夫子要學習怎么樣種菜、種莊稼，實際上樊遲他的意思，等于諷勸孔子，你不要再想那么多在天下推行周公之治的事了，不如你教些人怎么種莊稼、怎么種蔬菜，還來得實在，干點實在事吧，您別老務虛了。樊遲心里是有這么個想法，所以故意對老師說我要學稼，要學為圃，這就是民生。結果孔子不以為然，他認為辦政治更為重要。為什么?政治是首先你要轉變在上位的人，上位的人一個人轉了觀念，整個國家的人都得福，孔子要辦這個大事。這個事情沒人辦，他要來辦，所以他說「上好禮」，在上位的人喜好禮，禮義，則民眾不敢不敬，大家都會恭敬。為什么?領導人重視禮敬，上行而下效，那肯定大家都會禮敬，這禮就能復興起來，所以最重要改變上位的人。所以孔子不遺余力的就是這樣，他希望在一個國家能夠做一官半職，能夠跟國君接觸，勸化國君，能夠推行禮樂之治。
底下又說，『上好義，則民莫敢不服』，好義就是喜好道義，講恩義、講情義，那在下面的人民百姓豈敢不服?都會服從，心服口服，為什么?領導人是一個有道義的人。『上好信，則民莫敢不用情』，這講信實，在上位的領導誠信，做人很誠懇、很守信，民眾就不敢不用情，情是情實，也是以誠實相待。所以改變上位的人很重要。這里夫子舉出三個方面的意思，上好禮、上好義、上好信，這是做民眾的好榜樣。正己化人，己身正，孰敢不正?自己做好了樣子，底下的人誰敢不聽從，誰敢不效仿?怕的是自己沒做到，要求底下的人做，沒人肯做!
所以這里講到在上位的人，『夫如是』，真正做到這個樣子，『則四方之民，襁負其子而至矣』。四方之民，就是周圍的百姓，包括其它國家的人，都會什么?襁負其子，襁負就是襁褓當中這些小孩，這是用布把孩子包在肩上，包在背上，這叫襁褓之子，背著小孩來投靠。『焉用稼?』還用自己去耕種莊稼嗎?就這個意思。所以這里孔子勉勵弟子們，要研究修己安人的學問。修己以安人，修己以安百姓，好好自己修學，修身而齊家、治國、平天下，這是一個士人、君子應該做的事情。不必要分心去學這學那，學種菜、學種莊稼，這人生在世要學的東西太多了，你能學得來?你要為了吃，你去學種莊稼、學種蔬菜;那你為了穿，你還要學縫紉、學織布;你為了看書，你要學造紙、學印刷，那有得你學了，大好光陰這樣分心就散掉了。
孔子在這是強調一門深入，長時熏修。你真正在一門上學通了，自自然然你治國平天下，你做出真正有利于百姓的事情，比你教他們種莊稼更強。所以孔子認為，政治改善是發展農業、發展工業和經濟的一個必要條件。怎么樣把政治辦好?最重要的是教育，「建國君民，教學為先」，首先要辦教育，而且教育里面，首重倫理道德因果教育。所以真正是怪不得古德講「半部《論語》治天下」，你看這些道理你要是真用到政治上，天下太平了。這我們今天學的這幾條就夠用了，你看前面講的「先之勞之，無倦」，「先有司，赦小過，舉賢才」，「正名」，名正言順，這都是治國之道。正人倫，在上位的好禮、好義、好信，這就是治國之道。所以樊遲在這遭受孔子的批評，這也是留下了非常發人深思的一條哲理。
實際上如果我們看《孟子》，《孟子》里面專門有一段等于演義了孔子的話。當時孟子到滕國，有一個叫許行的人，這個是奉行農學的。當時是諸子百家，各種學說都有，許行奉行農學，要求發展農業。他見了滕文公，滕文公也很賞識他，所以許行就在那里教化百姓，教大家穿粗麻的衣服，靠打草鞋、織席子來謀生，耕種，干農活，他說這樣才稱是發展民生。有一個原來學儒的，儒家學說的，叫陳相，和他的弟弟陳辛也來投靠許行，認為許行是圣人。結果有一天陳相來拜訪孟子，就說了賢人治國，應該跟老百姓一起耕種，不耕種就不能吃，親自耕種，親自做飯，這樣才是賢良的君主，否則他自己不耕種，讓百姓給他耕種，他等于是寄生蟲，讓百姓來養活他，這怎么能叫賢明?結果孟子聽了陳相的話，不以為然。
他知道陳相跟許行學的，孟子講話很有風格，特別厲害。他就問了，說許子一定要自己耕種才吃飯嗎?陳相說是。孟子又問了，他一定要自己織布才穿衣服嗎?陳相說那不是，許先生是穿粗麻的衣服，這些衣服都是用糧食換的。孟子說他戴帽子嗎?也戴帽子。帽子是自己織的嗎?不是，也是用糧食換的。孟子問了，那許先生為什么不自己織?陳相說因為怕誤了農活。孟子又問了，許先生做飯用鍋，鍋是自己做的，還是用糧食換的?陳相說是用糧食換的。許先生用農具耕種，那農具是鐵器，鐵器是自己做的嗎?也不是，也是換來的。是這樣。孟子說，如果一定要靠自己去做事，才能得這個享受，那許先生為什么自己不去自己打造農具，自己織布來織衣服，而要去一件件換，這不是太麻煩了嗎?孟子他的邏輯給他問得陳相就說不出話來了。
結果孟子就告訴他，治理國家的人，怎么能夠說非得一邊耕種一邊治理?百工都有分工，做農具的，織布的，耕種的，各有他的本分工作。治理國家的，怎么能夠說能分心?他要考慮的事情太多了。所以孟子講，「勞心者治人，勞力者治于人」，就是用腦力工作的勞心者，他要治理人，比方國家的官員、在上位的領導，他要想著怎么樣帶好國家;「勞力者治于人」，用體力做事情的，他是接受管理，這等于社會有分工。「治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也」。被人治理的就是勞力者，食人就是供養人，「治人者食于人」，那些做領導的，他要專心的去治理好國家，那他就要接受人的供養，這是天下之通義。所以孟子他的意思也很明白，人有分工不同，跟孔子這里講的，真正你要推行政治的人，教化百姓的人，不必要學種莊稼，學所謂的種蔬菜，那都不必，都是自己一門深入。
孟子后面還有一段話，也講得很好，這個大意我給大家講講就好。就說當時在堯那個時代，天下還不太平，洪水泛濫，草木無限制的生長，禽獸也常常危害人類。當時堯就選拔舜來治理，舜后來又選擇了禹，大禹治水，治水非常的得力，這是八年在外，三過其門而不入。所以孟子講，禹連自己家門都沒時間回去，都不能入家門，他哪有這個時間自己親自種地?他要治理國家。后來，后稷教人種莊稼，這是后稷他的專業，他是農家的始祖。
但是人學會種莊稼了，有飽食，有暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。所以「圣人憂之，使契為司徒，教以人倫」，當時舜委任司徒，就是契做司徒，司徒就是我們講的教育部長，這是教育的官，讓契去教人，教人倫。教什么?父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，教這個。所以后面講到，「圣人之憂民如此，而暇耕乎」，圣人他考慮的事情，就考慮這些，怎么樣把人民教好，他要辦教育，用教育來推行仁政，他哪有時間耕種?這段話，可以說是孔子回答樊遲這一章很好的腳注。
這章主要的宗旨是孔子教我們要有大心量，要想著天下國家，要學修己以安人、修己以安百姓的學問。所以古代的儒者、讀書人，所謂心懷天下，他們自己修身是為了治國平天下的。所以當樊遲想向孔老夫子學種菜、種莊稼，夫子反而不教他，而且還批評樊遲，說他是小人。這個小人不是壞人，小人是心量小，眼光短淺，不能夠發大心去治國、平天下，這叫小人。反之，大人，那是為了治國、平天下來修學。所以夫子勉勵我們，學儒不要學做小人儒，要做君子儒。君子儒是學大人、大儒，他們的心量很大，是為了真正治國安民。小人儒只是自己學好就行了，天下國家好像跟自己不相干。像樊遲這樣，他自己學好種莊稼，有得吃就好了，這個缺乏遠大的抱負，所以孔子批評他。
我們再看蕅益大師的批注，蕅益大師把孔子的意思跟佛法聯系起來。他說：「寧為提婆達多，不為聲聞緣覺。非大人，何以如此?」提婆達多是佛當年在世的時候，跟佛學習的人，這個人對佛有嫉妒，看到佛受眾生的恭敬供養，心里他就不服氣，于是他自己也想要來做一個佛，他甚至想把佛害死，自己做新佛。所以他伙同阿阇世王一起來破壞僧團，甚至出佛身血。佛有一次走過一條山澗，提婆達多就在山頂上把一個大石頭往山澗里推，想要把佛砸死。佛一死，他就能做新佛，這是嫉妒。佛的福報很大，沒有人能害死佛，石頭跌落到半空，護法神用金剛杵一打，就把這石頭打碎了。結果石頭的碎片落下來，劃破了佛的腳，出了點血，這叫出佛身血。《戒經》里面講，出佛身血，這是阿鼻地獄的重罪。所以提婆達多，真的他那一生就墮地獄了，墮到阿鼻地獄。這是一個我們講十惡不赦之人，居然佛都會嫉妒，還要去害圣人，害佛。
那蕅益大師為什么這里講，說「寧為提婆達多，不為聲聞緣覺」，什么意思?聲聞、緣覺，這是二乘人，聲聞叫小乘，緣覺叫中乘，是區別于大乘。聲聞是指阿羅漢，他們已經出離了三界六道，不再受生死輪回之苦。緣覺也叫辟支佛，比聲聞就更高了，不僅出了六道，阿羅漢出離六道，這是因為他斷了見思煩惱，就斷了執著，但是還有執著的習氣在，辟支佛是緣覺，連執著的習氣都斷了。這兩種人都屬于圣人，叫小圣，不是大圣。為什么蕅益大師這里說圣人我們都不去做，偏偏做那個提婆達多?此話怎講?
底下說：「非大人，何以如此?」大人就是大乘人，大乘人心量廣大，所謂心包太虛，量周沙界。不僅自度，還發愿度盡虛空、遍法界一切眾生，這是大人。小乘人，他們沒有那么大心量，他們只是為了自己解脫，自己出離六道就好了。眾生?眾生他管不了，他覺得自己沒有智慧、沒有能力，他度不了，所以只求自度，不求度他，這叫小乘。縱然是證得聲聞緣覺的果位，這佛還是會批評他們。在《妙法蓮華經》里面，這看得很清楚，釋迦牟尼佛彈偏斥小，聲聞、緣覺住于偏真涅盤，小乘，不肯發大心廣度眾生，他們不能成佛。要成佛，必須是你要發廣大心，發起眾生無邊誓愿度這個菩提心。小乘人沒有菩提心，所以他沒辦法成佛。為什么?他得要想作佛，才能成佛。不想作佛，那你說他怎么能成佛?想作佛的心，這就是大人，是大心。這個是佛法里面，佛批評小乘人，他們沒發大心，只顧自己，跟孔子在這里批評樊遲，意思是相應的。
孔子是大心量，他的心量是治國、平天下，他要建立大同之治，所以能修己以安百姓。樊遲就沒這個心量，他只顧自己，所以孔子說他是小人。小人等于佛法里講的小乘人，并不是罵，罵他是怎么壞，不是，他小乘人，不是大乘人。所以學儒，它也是跟大乘相應，你要真正成為一個君子儒，也要發大心量。你看《大學》里面，一開頭就說，「大學之道：在明明德，在親民，在止于至善」。明明德是自己覺悟，自明其明德。親民就是度眾生，讓眾生也覺悟。自覺覺他，覺行圓滿，這叫止于至善。所以蕅益大師在這里，把孔子這一段跟佛彈偏斥小這一段合在一起講，這很有味道。可見得，儒、佛都是要我們發大心。當然，儒他的心就是包天下，佛的心量就比儒要更廣大了，不僅是一個地球、一個天下，那還是小，是盡虛空、遍法界，整個宇宙、所有眾生，都要去度他們。
底下我們來看江謙先生的補注，「提婆達多，示現逆行，而授記成佛。聲聞緣覺，安于小乘，而不求作佛。讀《法華經》提婆達多品，及信解品可知」。這是把蕅益大師的意思，把它顯明出來，提婆達多示現逆行，就剛才講的造五逆重罪。五逆重罪是包括殺父、害母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，這五逆重罪。這個重罪只要犯一條，決定墮阿鼻地獄。提婆達多就犯了，可是在《法華經》里面，他竟然蒙佛授記，將來會成佛。
你要翻開《法華經》，看「提婆達多品第十二」，你就看到非常的明顯。《法華經》，這里頭授記授得很多，連提婆達多都蒙佛授記。授記就是預言，預言他將來會成佛。佛跟大眾講，說提婆達多將來過無量劫當得成佛，號曰天王如來，天王佛，這是他的成佛的名號。他的世界名天道，他住世二十中劫，可以廣度眾生。無量的眾生，在他會下得阿羅漢果，恒河沙眾發無上道心，得無生忍，至不退轉。這提婆達多將來成佛，度的眾生也是無量無邊。這個我們相信佛絕對不會妄語，如來的境界，他是過去無量劫、未來無量劫都看得清清楚楚。雖然提婆達多現在在地獄里面，可是他將來從地獄里面出來，無量劫之后也能成佛，佛給他授記。
當然，因為他造了罪業，得受無量劫的苦，苦受夠了，將來成佛。我們問，為什么他能成佛?因為提婆達多發了愿作佛的心。你看，他看見佛這樣的莊嚴，這樣的受人恭敬供養，他就想作佛，他對佛嫉妒。他發這個心，其實是發得不正，自己想作佛是為了名聞利養。但是不管為什么，這個心發了，這個成佛的心一發，就種下成佛的因了。因有了，將來一定會有果，這個果是在無量劫之后，他能成佛，所以真是不可思議。
《法華經》里面，還有另外一個故事，講無量劫前一個樵夫，他當時在山里打柴遇到老虎，嚇得上了樹。上了樹之后，叫了一聲南無佛，結果無量劫下來，他都沒種什么其它的善根，就是那一次念了一句南無佛。這就是一歷耳根，永為道種，他種下這個因。到釋迦牟尼佛出世的時候，這個當年的樵夫他示現來又在這個時代出生，佛度他出家。結果佛的弟子們都是阿羅漢，入定觀察，他這五百世中沒有善根，怎么能出家?出家也不能得度。結果，佛還是讓他出家。出家以后，沒多久就證得阿羅漢。大家不曉得，為什么他沒有善根，居然還能夠證阿羅漢?佛說你們不知道，你們的神通力只能看過去五百世，可是這個人在八萬劫以前種下這么一個善根，念了一句南無佛，這一生成熟了。所以《法華經》里講，「一稱南無佛，皆已成佛道」，這個善根不可思議。
提婆達多他見到佛，他想成佛，這個善根種下去了，成為他金剛不壞的種子，將來也成佛。所以，了解這個狀況，我們應該多幫助別人種善根。譬如說，你遇到有人反對佛教，你就合掌跟他念一句南無阿彌陀佛。他即使罵你打你，你也不要在乎，你念了一句佛，他聽進去了，就給他種善根。他可能這一世會墮地獄，就像提婆達多那樣，但是地獄苦受夠了，他出來，就是因為你給他種了一句南無阿彌陀佛的善根，他將來也一樣能夠成佛，不可思議!所以蕅益大師講，「寧為提婆達多，不為聲聞緣覺」，就是像提婆達多他發了愿作佛的心，這是大心量;聲聞緣覺，安于小乘，而不求作佛，他們沒發要想成佛的心，所以還不如提婆達多。提婆達多他發了愿作佛的心，這個發了心，心量就超過小乘人。可見，發大心多么重要!世間人講的要立大志，不能安于小乘。
《法華經o提婆達多品》，這品經文里面就講到非常的詳細。另外還有讀「信解品」，也可以知道這個意思。「信解品」里面，這是佛在《法華經》里面第四品，講了這么一個故事，這個故事是個比喻。是說有一個人在很年幼的時候，就逃離了他父親，到了其它的國度里面。經過了五十年，他也就長大了，年紀也不小了，逐漸也就淡忘了他的父親。他父親是一個非常有富貴的、有福報的這么一個人，而且父親只有他這一個兒子，這個兒子逃走了。可能是像現在很多人有逆反心理，父親管教他，他就逆反，他就離家出走，再也不回來。父親日夜的思念他，這是他唯一的兒子。這個兒子，他就在外面過著流浪的生活，非常窮困。他父親非常富有，家里金銀珠寶非常富足，很多的傭人，很多的聽差馬弁，牛羊馬象，很多。
有一天父親出行的時候，正好這兒子沿路乞討，到了他父親來出游的地方。他父親坐在象上面，在印度一般都坐大象，遠遠就看到兒子，就非常的歡喜，他一眼就認出他了，但兒子早已經把父親忘掉了。所以他父親立刻就叫自己這些跟從的人，把這兒子請過來。結果兒子看到他有這么一個大富的長者來叫他的家丁來抓拿他，他很害怕，拼命的跑。結果那家丁就拼命追，把他追上了，就押到了他父親跟前。這個兒子當時被押著的時候心里就想，完了完了，這回遇到冤家了，被人押著去見大富長者，恐怕這次死定了。結果，他父親看到他兒子這個樣子，心里很痛心，知道這個兒子已經是心意下劣，在外面流浪幾十年了，他習慣于那種卑賤的生活，所以他見到富貴的人都很害怕。
像這樣的人，怎么可以一下子把整個家產交給他?他承受不起。父親雖然認出這兒子，兒子不認識父親。父親就想著要用一個方法慢慢的去引導他，讓他慢慢的心量打開，他現在心量太粗鄙了。所以，父親就安慰這個人，安慰他自己的兒子，說你也不要害怕，你可以到我的宮廷里面去給我做點活，我不是為難你，你可以到我那去做點事，你不用乞討了。結果，就想著安排給他一個工作。像他這樣的人，不可能安排很好的工作給他，他受不起，別的人也不服他，所以只好讓他去做除糞的工作，每天就清洗那些廁所、糞便，做這些事情，最污穢的事。然后每天就做，他父親就偷偷在屋里看著他。
時間做久了，他就慢慢習慣于家里的生活了。然后父親就不斷的來提拔他，給他加工資，而且叮囑他，你要好好工作。這個人也算挺要好，也很努力的做事情，慢慢，地位就逐漸逐漸提升，大家也對他愈來愈尊重。如是經過了二十年，那也是不短的數字。你看要引導一個人，教化一個人，那時間很長。到了最后，這個父親逐漸看到兒子下劣之心已經舍掉，自己慢慢產生大志向，于是自己他也到臨終了，就把所有的親族，包括國王、大臣、剎利、居士等等這些貴族，全部都召集來，然后就跟大家宣告，說：「這個人就是我的兒子，他是我所生的。他年幼的時候逃離了我，經過了這五十多年的辛苦，現在又回到家里。經過我這一番調教，他漸漸也就能夠擔當起這個家業了」。于是，說完就把所有的財物、財產，都交給了自己的兒子。
佛是用這個比喻來跟我們說什么?說我們這些凡夫，就像這個乞討為生的兒子一樣，逃離了佛。這個佛是什么意思?是我們每個人本來的面目。我們每個人本有佛性，可是現在我們迷失了，而且迷失很久了，根本不知道原來自己本來是佛。就像這個兒子，不知道自己本來是家財萬貫，他以為自己就是這樣貧窮，在外面流浪受苦，我們現在就干這個事。佛慢慢善巧的勸化、誘導，讓我們逐漸逐漸回頭，逐漸逐漸認識我們本來的面目，讓我們發起大心，發起愿作佛心。我們凡夫心地粗鄙、下劣，不肯作佛，佛我們怎么能做?太高了，圣人我們豈能做得到?發不起這個大勇猛心，所以這是小人。不僅說凡夫沒有發這個心，連聲聞緣覺都沒有發這個心，都感覺到自己沒辦法作佛，跟佛沒得比，不想到自己本來就是佛。
佛就是這樣善巧誘導，所以你看釋迦牟尼佛講經說法四十九年，古德判作五時說教。第一時是華嚴時，華嚴時是佛在定中宣說的《華嚴經》，世間大眾沒辦法參與，這是法身大士參與的法會。然后出定之后，開始講經教學。佛的意思，就像《法華經》里講的，佛以一大事因緣出現于世，他為什么來到世間?他就是為了告訴眾人，告訴世間的眾生，你們本來就是佛，現在教你們如何成佛。你們當然能成，你本來就是，你現在又要發心作佛，怎么不能成佛?他就是為了這個目的來到世間，告訴眾人這個大事因緣，實現教學的目標。
但是，一開始眾人不能接受，我們怎么能是佛?佛看到大家不接受，于是就慢慢開始誘導。所以先講阿含，就是小乘經，阿含時，總共十二年;再講方等，方等經典是八年;然后是般若時，二十二年，講般若，講智慧，教我們看破、放下;最后講法華涅盤。到最后《法華經》是開權顯實，跟我們講佛法里「惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。所以，過去講的都是方便說法，慢慢勸導的。就像這個父親，慢慢的去引誘孩子發大心一樣，先讓你掏糞，做掏糞的工作，做這些粗鄙的工作，慢慢慢慢提升你的志向，最后才讓你直下承當。
《法華經》，就是教我們人人本來成佛，連提婆達多都能成佛，你說還有誰不能成佛?所以從這里我們看到，世出世間的圣人，都是讓我們直下承當，自己來做圣人，我們要發起這個大心。儒家講，讀書志在圣賢;這佛家講，學佛是志在作佛，你得發這個心。包括你要往生極樂世界，去極樂世界干什么的?去作佛的，不是為其它的事情。
【評析】
孔子毫不客氣地指責想學種莊稼和種菜的樊遲是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他認為，在上位的人哪里需要學習種莊稼、種菜之類的知識，只要重視禮、義、信也就足夠了。他培養學生，不是為了以后去種莊稼種菜，而是為了從政為官。在孔子時代，接受教育的人畢竟是少數，勞動者只要有充沛的體力就可以從事農業生產，而教育的目的，就是為了培養實行統治的知識分子。所以，孔子的教育目的并不是為了培養勞動者。這在當時的歷史條件下有其相對的合理性。
圃：音pǔ，菜地，引申為種菜。
用情：情，情實。以真心實情來對待。
襁：音qiǎng，背嬰孩的背簍。
