子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　孔子說：“不憂慮別人不知道自己，只擔心自己沒有本事。”

　　你看這里講的那都是圣人，稱性而談。他講『不患人之不己知』，這個「患」可以解釋成愁，就不愁他人不知道自己，「不己知」就是不知己。『患其不能也』，就怕自己沒那個能力。這是講我們學問、修行，圣人只在一個修己的功夫，一味的修自己。他沒有管別人，只管自家，不管人家，這是講修行上。自己深入的修學，不斷的提升自己的境界，自己的學問道德是否為人所知，絕不去計較。這是孔老夫子教給學生們最重要的一個概念、一個觀念。在《論語》里面，這種理念多次重復，可見得圣人對這點多么重視!

　　你看在「學而篇」里面就講到，「人不知而不慍，不亦君子乎」?這個慍就是惱了，不高興，自己有道德、有學問，別人不知道，你也不惱，還是歡喜的。這前面還有兩句，「學而時習之，不亦說乎」，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，然后才到「人不知而不慍，不亦君子乎」，這三句是連在一起去理解。圣人就是好學成就的。君子是在學位，所以學而時習之。君子天天學，學什么?學圣賢之道。學了要習，這個習不是講溫習。像世間讀書，要不斷溫習，那是學知識。君子在這是學圣賢之道，貴在力行，所以他學了之后，習就是實習、實踐、真干，把所學的用到自己的生活上，用在待人處事接物上，這叫習，練習、實習。而且是時習，這個時是時時刻刻的時，天天干、時時干，無時不學、無時不習。

　　這樣他就真正得到法喜，他不亦悅乎!悅，是他自己內心的喜悅。這個喜悅跟外面無關，不是外面來的那種刺激的快樂。凡人泡在五欲六塵當中，財色名食睡的這些刺激，他覺得快樂。其實，這個快樂不是真樂，假的。為什么?第一個，這個樂不是永恒的。你譬如說吃，就是欲望的滿足，餓了吃個飯，給你一碗香噴噴的飯，吃了挺高興，樂了。再給你一碗，那個樂就降低了，沒那么樂了。再給你一碗，不行了，飽了，撐不下去了。逼著你再吃，吃個十碗、二十碗，那就不是樂，那是苦了。所以，如果說吃飯是樂，那應該愈吃多的愈樂才對，那不是，吃多了反而苦，說明那個樂不是真樂。就好像打嗎啡似的，毒癮起來了，整個人都顫抖，不知道如何是好。一針打下去，安定了，覺得突然飄飄然，有點樂，沒過多久又苦了，更苦。這世間財色名食睡五欲的追求都是這樣，愈追求下去愈苦，沒有樂。

　　真正的喜樂從內心里涌出來的，他的心在道上，在學道、悟道、行道、證道上，得到了法喜。就像顏回，你看簞食瓢飲居陋巷，不改其樂，過著這么窮的日子，不改其樂，很歡喜。這個樂，不是我們真正去體驗，怎么說都不明白，你得去體驗。怎么體驗?學了之后，習?！墩撜Z》，你學了之后就要用，用在自己的待人處事接物上，轉自己的心，改自己的毛病，這叫習，你就有樂。等你學有所成了，別人知道了，都紛紛來求教，這是有朋友來，自遠方來，不亦樂乎?那是從外來的。但是，這是同道中人，志同道合者合在一起，那也是很快樂的一件事。有，固然好。如果沒有朋友，人家不知道你的學識，不知道你的道德學問，「人不知而不慍，不亦君子乎」，他還是這樣的不亦悅乎。他的喜悅，你看，不亦悅乎是講內心的，不亦樂乎是外來。如果朋友不來，我就沒有樂，但是我有悅，我還是不亦悅乎，一點沒減少，絕不會覺得好像懷才不遇，人家都不知道我，失望，很沮喪，沒有。君子他樂在道上，無時不樂、無時不悅，因為他無時不學、無時不習。這都是自己修行的分內事。他沒有一個念頭想著讓別人知道自己，沒有那個攀緣心。有攀緣，那心就在外面去了，不是在道上。

　　「衛靈公篇」，也有這么一句，后面我們會學到，「君子病無能焉，不病人之不己知也」，這意思也是說這個，跟這一章異曲同工。這個病也是愁的意思，君子只愁自己無能，沒有道德、沒學問。「不病人之不己知也」，這個跟這里講的「不患人之不己知，患其不能也」，一個意思。「里仁篇」，這是第四篇也有這樣的話，「子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也」，這個患就是發愁，君子不會發愁，說自己沒有官位、沒有地位、沒有名望?；妓粤?，只是擔心自己能不能夠有所建樹，自己的德行、學問能不能夠立得起來。所以不患莫己知，不愁別人不知道自己。求為可知也，只是求什么?自己到底有什么資本讓別人知，人家知道我什么。如果知道自己沒道德、沒學問，那就覺得是一種恥。有道德、有學問，人家知不知，我都會樂。這些語句在《論語》里面反復出現，孔子重要的一個修行的理念，都是提示我們，一切求之于己，不要心往外攀緣。

　　蕅益大師批注里面講到，「何有于我哉，我無能焉，是吾憂也，則吾未之有得，皆患不能之真榜樣也」。蕅益大師在這里舉出《論語》其它篇章里面的四句，都是出現過的，來顯示夫子以身立教。他自己說，「不患人之不己知，患其不能也」，自己做榜樣。這四句，第一個「何有于我哉」，這是在哪出的?在「述而篇第七」，「子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉」，這是孔老夫子講他是怎么樣來求學，怎么樣來行道。默而識之，這個識，一般來講我們是說他記住，把心定下來，記住圣賢的教誨，這是粗淺的說法。深一層說法，默是心定，心到了寂靜的狀態，寂而常照，照是寂靜的作用，就是用智慧朗照，這叫識之。識是認識了、清楚了，宇宙萬物照得清清楚楚，沒有絲毫的迷惑，這是心寂然不動的時候，自然的作用。就好像湖水風平浪靜的時候，非常的平靜，這個湖水能夠照得出外面的萬物，很清楚。所以，必定是內心寂靜如水，才能夠朗照，這是默而識之。

　　學而不厭，厭是滿足，學從不滿足，不斷的學習，不斷的提升自己的德行學問。怎么個學?就是改過自新，這叫學。有一絲毫過惡，把它斬絕干凈，絕不以少為足。即使自己很有修行了，也不滿足，就像夫子講的「君子道者三，我無能焉」，他沒有滿足，學而不厭。學是成就自己，同時還要成就別人，那就是誨人不倦，自利利他、自度度他，教誨別人，把自己所學的心得跟人分享，勸諭策進，不疲倦。為什么不疲倦?這是慈悲心的推動。不教，就是不慈?？吹絼e人迷惑顛倒，造業受苦，不忍心，所以要教他們、覺悟他們，不疲不厭，這就是菩薩事業。所以夫子在這講，「何有于我哉」，說我這三點還沒做到。跟這前面講的智、仁、勇，他也沒做到，這都是謙虛。當然，這也是他內心的一個真實法、真實說。他覺得自己做得沒夠，還沒達到標準，這是他給我們做榜樣。不擔心別人不認識自己，就怕自己沒做好，自然他有這種心態，他就很謙虛。凡是傲慢的人，那肯定是境界很低的人，沒有真實的學問才會傲慢。所以，「學問深時意氣平」，真正你有很深的學問，你的心一定很謙虛，心平氣和，對人恭敬，絕不傲慢。

　　還有一個「何有于我哉」是出在「子罕第九」，這我們都是復習一下，過去曾經講過的。「子曰：出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉」?這也都是他老人家把這些德行、學問列舉出來，讓我們學習。出則事公卿，就是盡忠，為國家、為君王服務。入則事父兄，這是在家里事奉兄長、父母，忠孝。喪事不敢不勉，這是盡禮，盡喪禮，喪盡禮，不敢不勉就是不敢不盡力。不為酒困，就是不能夠過量的飲酒，「飲酒醉，最為丑」，這是酒戒。這四樁事看似容易，實際上不容易，所以夫子講何有于我哉。這四樁事要真正圓滿做到，很不容易!你譬如說，你出外做事，有一絲毫懈怠，有一絲毫放任、自詡、欺君，這就不忠。對父母也是，有一絲毫怠慢、一絲毫不敬，這都是事父兄就沒做好。喪事要少一分虔敬的心，這就不是盡心盡力了，那就是對先人的不敬。不為酒困的酒，代表一切讓我們沉迷的事物，不光是喝酒，我們還會不會沉迷于任何的東西當中?任何的游戲活動里面?現在這是上網、打游戲、KTV場所、吸煙喝酒、打麻將，等等等等，凡是不是有益于身心健康的、讓人沉迷的事，都是該戒，那都是讓人「困」，所以夫子在不斷的反省。

　　「我無能焉」，這剛才我們看到的本篇第二十八章，就是夫子說的，「君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」。這個「是吾憂也」，出自于「述而第七」，孔子說，「子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。夫子他憂慮什么?仁者不憂，不是?他憂什么?他這個憂，不是為自己憂，不是為自己的利養、自私自利的想法去憂，他憂的是自己的德行學問。所以德沒有修，學沒有講，修德是自度，講學是度他，圣人他的事業是什么?就是不斷的成就自己，然后教化眾生，這是他一生的事業。其它的，他沒有做什么，就是這個事業而已，孔子如是，老子如是，釋迦牟尼佛也如是，再看看其它宗教的圣人，亦復如是。圣人怎么成就的?就是不斷的改過。所以聞義不能徙，義就是該做的事情，不能夠立刻遷徙，就是改變自己去做。不善不能改，對于自己不善的言行不能改正，是吾憂也，人家憂的是這個。正是因為這個憂，他才是會成為仁者，他才有不憂。

　　「則吾未之有得」，也是出自于「述而篇」，孔子說的，「子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得」。這文就是做文章、寫東西，它包括什么?一些表面上的、禮儀，這些方面。莫吾猶人也，就是我還算勉強的及得上別人。可是，躬行君子，力行圣賢之道、君子之道的，就剛剛講的三達德智、仁、勇，則吾未之有得，我還沒有成就。你看，這都是「皆患不能之真榜樣也」。蕅益大師舉出這四句，那實際上在《論語》里面也都曾經多次出現，都說明夫子自己真正在力行，絕不滿足，而且念念都在觀照、修正自己，不患別人不知道自己。