子曰：“賜也!女以予為多學而識之者與?”對曰：“然，非與?”曰：“非也。予一以貫之。”

關鍵詞：論語,衛靈公第十五

　　孔子說：“賜啊!你以為我是學習得多了才一一記住的嗎?”子貢答道：“是啊，難道不是這樣嗎?”孔子說：“不是的。我是用一個根本的東西把它們貫徹始終的。”

這章道理也是很深的，子貢和夫子的對話也是讓我們深思覺悟。孔子在這裡喚著子貢的名字，『賜也』，子貢叫端木賜，叫著子貢說到，『女以予為多學而識之者與』。這個識字就是前面《論語．述而篇》裡所說的「默而識之」那個識的意思。一般普通來講，這個識可以當作默記在心的意思來講。所以孔子問子貢說，「你是不是以為我學得很多？」博學，記得很多，你是不是就是這樣以為我的？因為孔子確實博學多能，弟子們都很佩服孔子，樣樣都會，夫子肯定學得很多，樣樣都學、樣樣都通，他記得很多，所以他是圣人。這種理解對不對？孔老夫子看出很多弟子可能心裡會這樣想，這就想錯了，因此在這裡特別叫子貢來問他，然后把道理跟大家講清楚。怎麼樣才是真正的圣人，是不是學得很多，成了一個大學問家，這就是圣人？不是這樣講的。所以問子貢，子貢就回答，『對曰：然，非與？』然就是子貢真的是這樣認為，他承認說，「老師您講得對，我就是以為您做圣人是多學而識之，不是嗎？」非與就是反問，不是嗎？底下孔子又說，『曰：非也』，不是的，『予一以貫之』，這就說出心聲了，孔老夫子不是學得很多、記得很多，靠學得多、記得多只能成為記問之學，不能成為圣人。

所以孔子也講過，記問之學不可以為人師。我們師父也講過，學儒和儒學是兩碼事，搞儒學的，你儒家十三經都能背，甚至你能夠寫很多的論文，寫書、著作等身，拿到博士學位、拿到教授，博學多記，是不是就是圣人？當然不一定，從哪看？前面一章就告訴你，假如你在陳絕糧七天，你還能不能樂在其中，你會不會起煩惱？是不是像子路那樣，你會起怨惱、會怨天尤人？所以學儒和儒學是兩碼事，博學多聞的，記得多、念得多的，那只是搞儒學、搞學術，真正學儒是學做圣人。學成圣人了，他就天天樂在其中、法喜充滿，他學而時習之，不亦悅乎，能夠像孔子那樣樂以忘憂，不知老之將至，真體會到那個樂。

孔子在這說他是一以貫之，一以貫之到底是什麼貫之？這個貫就是貫通，之可以理解為孔老夫子的學問。他的學問，確實孔老夫子是有學得很多，知識很淵博、學問很廣，但是夫子說，這個學和不學都不是關鍵問題，你想成圣人，要一以貫之。夫子指出一條修道的方法，告訴我們，一而不是多，這就好辦了，讓我們就來了信心。要不然，真的，這儒家十三經都夠我們學的了，還有《四庫全書》，這麼多的典籍，我要全都學通才能成圣人，那我這一生不可能成圣人，沒有信心了，而且文化低一點的更沒指望。好在孔子給我們點出來了，學多學少不關緊要，最重要的，你要抓住這個一，他就是一以貫之，你通了這個一就行，就好學了。這個一是什麼？我們偏偏想得太多，其實學儒跟學佛都一樣，要放下妄想分別執著。凡人比圣人就多了妄想分別執著，除了分別執著以外，其他都平等，一模一樣。所以我們學圣學賢沒別的，放下妄想分別執著就行。夫子在這講得很明白，一以貫之，已經告訴你、回答你了，你還要問那一是什麼，那個問題就屬于妄想分別執著。你以為一以外還有一個什麼？錯了，這個一是講一以外沒有了，整個宇宙合一了，就是這個一。講得具體點就是一心，你得了一心，你就妥了，成圣人了，你成佛了，這叫一以貫之。已經說得很明白了，不是你在一心以外還要找什麼，再找，那就是心外求法，頭上安頭。佛法裡面講的「頭上安頭」，你已經有了頭在脖子上，你還要找，「我的頭哪去了？」還去找，頭上安頭，多馀了。所以大家看到這一點，關鍵要歸一，把妄想分別執著放下，你才能歸一。

這個道理就有點像《愣嚴經》裡面，富樓那尊者問佛陀，無明從哪來的？無明就是妄想，我們這些念頭就是無明，無明從哪來的？什麼時候開始？放下無明之后，以后還會不會起無明？問這麼多問題。佛陀告訴他，很簡單，「知見立知，是無明本」。你看見了、你知道了，還要立一個知見，那就是無明的根本。本來沒有無明，你偏偏問無明在哪，無明哪來的？無明滅了以后，還有沒有無明？這就是無明，你這是妄念，你本來不起心不動念，你偏偏起了念頭要問問題，就陷在無明當中。就好像孔老夫子回答子貢，已經講得很清楚了，予一以貫之，我為什麼成為圣人？一以貫之，這「一」就回答完了。我們還問那一是什麼，是哪個一？這叫做無明，知見立知是無明本。大家明不明白我說的是什麼意思？千萬別想，你愈想愈不明白，愈陷在無明當中，你不能歸一了。沒有一心，你怎麼能貫通？所以就是放下妄念，把念頭放下，用一心，你就貫通了。

前面「里仁篇」，孔子曾經對曾子也講過類似的話。「里仁篇」裡面孔子對曾子講，「子曰：參乎！吾道一以貫之」。參就是曾子的名，說我的道一以貫之，這個跟「予一以貫之」是一個意思。說明什麼？你學道不是在于你多學而識之，學得多、記得多跟學道沒有關係，關鍵你能不能得一心。一心怎麼得？你放下就行。所以老子《道德經》裡面講「為學日益，為道日損」，你求學問，你得記得多，廣學多聞，那是每天增加，日增。為道跟為學是兩碼事，不一樣，為道日損，損就是減少，就是放下，把你原來心中妄想分別執著統統放下了。「損之又損，以至于無為，無為而無不為」，減到最后、放到最后，全放光了，心中沒有妄念，一心現前，這是無為境界。無為就是一心，有二心是有為。到了無為就無不為，一心現前，整個宇宙你都通達了，你真正就是無所不知、無所不能，你是圣人。那是你本來具有的智慧德能，自性中本有的，問題是你能不能貫之，能不能通，能不能得一心。

夫子講這個話實際上是告訴曾子，曾子明不明白？我們不了解。「曾子曰：唯」，唯就是「是的」，他好像明白了。「子出」，孔子出去了，「門人問曰：何謂也？」孔子其他的弟子聽到夫子對曾子講這個話，大家都沒聽明白，然后問何謂也，這是什麼意思？吾道一以貫之，到底是什麼道？你看，還是知見立知。「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣」。曾子一看這些人無明沒放下，還在問，怎麼能得一心？還是用妄心，沒用真心，那怎麼辦？就告訴他一個下手處，夫子之道，忠恕而已矣，我們老師的道，忠恕而已，就是你從這下手。

蕅益大師在注解當中跟我們講得很清楚，夫子這個「一以貫之」之道絕不就是忠恕而已矣，而是告訴你從忠恕下手、從這用功，這是入門，而不是最終的境界。所以曾子不是到家了，而是剛入門。他如果到家了，就是夫子的傳人了。傳人，夫子只承認一個人，就是顏回。顏回到家了，曾子都沒到家，何況是子貢？我們的師公李炳南老先生《論語講要》裡面也談到這個，說曾子所說的忠恕之道是用它來下功夫，最后達到一以貫之的道。所以忠恕是屬于人本心中的性德，我們要回歸本性，就要行性德，按照性德來做。忠恕是性德，所以從這下手，就能夠最終見性，就能最終得到那個一。如果不是蕅益大師給我們把這個道理揭示出來，我們還想著一以貫之就是忠恕。孔子的道哪是這麼簡單？當然，忠恕也是屬于道，道的相，那是屬于德。什麼叫忠？盡己就是忠。什麼叫恕？己所不欲，勿施于人，這就是恕。從這入手，你能夠入道，一直做下去，你最后能得道，所以講一以貫之也沒錯。對一般凡人是得這麼講，講深了都不懂，就是夫子講的下學而上達，對一般人要講下學，強調道德，要力行，行到最后你就能得道。否則好像懂了，其實似懂非懂，為什麼？沒做，忠恕都沒做到，更何況道？所以曾子講的沒錯，讓我們去力行。真正的道，說老實話，也是道可道，非常道。因為你可道，你說你講出來是不是又落到了妄想分別執著當中？講不出。所以這個境界叫「心行處滅，言語道斷」，不僅不能說，也不能想。想都不能想，就是沒有妄念，你忠恕做到了極處，就沒妄念了，大家說是不是這樣？

蕅益大師對這一章有個注解，根據剛才我們講的，我們就好理解了。「卓吾云」，他引李卓吾先生的話，「腐儒謂然非與處」，然非與，這是子貢的話，「然非與處，不如曾子之唯，可發一笑」。剛才我們提到「里仁篇」當中，曾子說「唯」，是的，就是他明白了。先儒有人認為曾子也得道了，他這個唯字是他也得到了孔子的心傳。實際上沒有，他只悟到了從忠恕下手，還沒有得到一以貫之那個道。腐儒，李卓吾講得很不客氣，就是那種見地不高的儒者，他們說子貢「然，非與」這個意思不如曾子的境界高，因為他講「非與」，還反問一個「不是嗎？」他認為那就是。所以認為子貢境界低于曾子。可發一笑，實際這理解錯誤，子貢和曾子實際上境界不會相差很遠，都沒有得到夫子的心傳。

「方外史曰：俗儒妄謂曾子傳得孔子之道」，這裡就講得很清楚，「則子貢亦傳得孔子之道矣」。俗儒，就是沒通達的這些儒者，他們以為曾子傳得孔子之道了，既然如此，子貢也傳得了。實際上兩個人都沒傳得，就是沒得到心傳，就沒入道。換句話說，他們還有妄想分別執著，他們無明沒放下。「孔子何以再歎今也則亡？」這是孔子因為顏回死了以后，在「先進第十一篇」，季康子問，「弟子孰為好學？」您的弟子誰好學？「孔子對曰：有顏回者好學，不幸短命死矣。今也則亡」。我有一個弟子叫顏回，他很好學，可是他短命死了，現在沒有了。這個話在「雍也篇」也出現過一次，兩次，所以稱為「再歎今也則亡」。換句話說，孔子心目中只有顏回真正傳得他的道，他真正得到一心，一以貫之，這個貫就是對宇宙萬物通達明瞭，他成圣人了。其他的弟子還沒入這個境界，所以只能稱為賢人，不能稱為圣人。不過做賢人也是難得，我們必須先做賢人才能做圣人，也就是先從忠恕下手，一直做下去，做到妄想分別執著自然脫落，你就證得一心，你就成圣人了。

　　【評析】

　　這里，孔子講到“一以貫之”，這是他學問淵博的根本所在。那么，這個“一”指什么?文中沒有講明。我們認為，“一以貫之”，就是在學習的基礎上，認真思考，從而悟出其中內在的東西。孔子在這里告訴子貢和其他學生，要學與思相結合，認真學習，深切領悟。