陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸涂。謂孔子曰：“來!予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎?”曰：“不可。”“好從事而亟失時，可謂知乎?”曰：“不可。”“日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”
關鍵詞：論語,陽貨第十七
陽貨想見孔子，孔子不見，他便贈送給孔子一只熟小豬，想要孔子去拜見他。孔子打聽到陽貨不在家時，往陽貨家拜謝，卻在半路上遇見了。陽貨對孔子說：“來，我有話要跟你說。”(孔子走過去。)陽貨說：“把自己的本領藏起來而聽任國家迷亂，這可以叫做仁嗎?”(孔子回答)說：“不可以。”(陽貨)說：“喜歡參與政事而又屢次錯過機會，這可以說是智嗎?”(孔子回答)說：“不可以。”(陽貨)說：“時間一天天過去了，年歲是不等人的。”孔子說：“好吧，我將要去做官了。”
這段是記載著孔老夫子遇到魯國季氏家族的家臣陽貨的一段對話。陽貨又名陽虎，這是當時魯國一位炙手可熱的人物，他在季氏家族做家臣。季氏是魯國三大家之一，是魯國專權的一個家族。魯國國君沒有權力，季氏掌握政權。季氏家掌握政權好幾代之后，結果陽貨做了家臣以后，就是等于做季氏家族的總管，本來他是季氏的臣子，但是他也專權。當時是季平子死了以后，陽虎就不僅專季氏家族的大權，而且專權魯國的政治。到后來甚至跟公山弗擾要一起謀殺季桓子，就把自己主人也要干掉。當然這個事情失敗了，于是陽虎就逃往晉國。
所以當時春秋時代是亂世，孔老夫子看到魯國這種情形也非常的難過。他曾經也說到，「天下無道，則禮樂征伐自諸侯出」。如果天下有道，禮樂這是講政治，征伐這是講戰爭，都由天子出，天子下命令。天子沒有權力了，諸侯各自為政，這就是天下無道。比這更無道的呢?是自大夫出。像魯國國君也沒權力了，季氏掌管大權，自大夫出。「自大夫出，五世希不失矣」，最多不會超過五代。果然季氏也就是五代人，陽虎就專權了，大夫的權又到了家臣手上。這都是顯現因果報應，天道好還的道理。
陽虎這個人，他是亂世之奸臣，所以孔子不愿意跟他打交道。可是陽虎很有政治頭腦，也很識人，他知道孔子是個人才，很想聘請孔子出來幫助他。所以這里講『陽貨欲見孔子』，他希望去見孔子。可是『孔子不見』，孔子很清高，不愿意跟陽虎同流合污，所以不跟他相見。結果『歸孔子豚』，這是陽貨把禮物送給孔子。這個「豚」就是一只小烤豬，當時是屬于很貴重的禮物，送到孔子家里，孔子沒在家，不見他，出去了，他就留下禮物。根據當時的禮儀，如果孔子不在家，這客人來了，把禮物留下了，就應該回拜，這是符合周禮的。這就等于陽貨施了條詭計，我留下禮物了，你就得要回拜、拜見我。孔子是一直提倡要恢復禮，他自己不可能不遵守禮的，所以不得不去回拜。
『孔子時其亡也』，這個「亡」，是講不在家。陽貨不在家的時候，孔子剛好去回拜。這個「時」有兩種說法，一種是說孔子找一個陽虎不在的時候去回拜，總之就不跟他見面，就算把這個禮完成了。有一種說法，是孔子沒有故意去找，是剛好去到，陽虎就不在，是等于不湊巧。這個時，是有偶然的這么一個意思。兩種說法，蕅益大師的見解，認為后一種說法比較恰當。孔老夫子心地正直，沒有委曲，他也不必要這樣故意好像用這種心機。只是回拜的時候，陽虎不在，這種說法很恰當。『而往拜之』，剛好去回拜陽虎的時候，沒有在。
『遇諸涂』，孔子回拜之后，在歸家的途中，這個「涂」，就是路途的那個意思。「諸」，是之于的合音字。遇之于涂，這個之，就是指陽虎，在回來的路上遇到了陽虎，兩人撞個正著，這個不見也得見。那么『謂孔子曰』，這是陽虎對孔子說，『來，予與爾言』。這個「來」，就是說你過來，你看這種口氣顯得非常的傲慢。陽虎當時真的是不可一世，因為整個魯國的朝政把持在他一人手上，目空一切，孔子都不放在眼里。孔子是圣人，陽虎還想請他出來做事，應該有禮賢下士的這種表現才行，又這么傲慢，孔子看到了，當然也不可能去為他做事情。所以陽虎說「來，予與爾言」，就是「我跟你講話」，好像高高在上來訓斥一樣。這種口吻，孔子也能夠忍受，這個修養，溫良恭儉讓，要能夠恭敬、能夠忍讓。遇到無禮的人，我們還是不失禮。所以孔子沒有掉頭就走，不理會他，就聽他講話。
于是陽虎就說，『曰：懷其寶而迷其邦，可謂仁乎?曰：不可』。根據我們的師公李炳南老先生的《論語講要》，他把這整一句話連成一起，都屬于陽虎說的。這個「曰：不可」，也是陽虎說的。這個意思就是說，你「懷其寶」，就是懷藏著寶貴的學問，這個寶是比喻孔老夫子博學多才，這是個國寶。但是「迷其邦」，就是不肯來用，不肯為國家貢獻，讓國家一直還是這樣迷亂下去。「可謂仁乎」?這能夠說得上是仁嗎?因為孔子一直提倡仁的思想。陽虎他很會說話，就抓住這個來問孔子，你這算是仁嗎?「曰：不可」。這不可以說是仁。所以這句話，有的批注說是孔子回答陽虎的。應該來講，更加貼切的是陽虎一直說下來的，底下有個依據，我們會講到。《雪公講要》里頭有講到一個例證。
底下還是陽虎的話，『好從事而亟失時，可謂知乎?曰：不可』。就是陽虎說，你好從政事，然而一次又一次的失去時機。「亟失時」就是一次又一次的失掉了時機，這可以說得上是智嗎?孔子講君子三達德，智、仁、勇。陽虎抓住兩條，你這是算仁嗎?你這算是智嗎?「不可」，不可以說得上是智。這個話的含義很明顯，就說孔子不肯來見陽虎，就是他不肯出來為國家做事。當然孔子他知道為陽虎做事，最終一定是失敗。因為陽虎所行是不義，「多行不義必自斃」。果不其然，陽虎日后真的也就失敗了。所以臣要擇君而事，正如「良禽擇木而棲」。如果是仁君，那我們應該努力給他做事;如果是這個領導不仁、不義，那不如歸隱。
底下還是陽虎的話，『日月逝矣，歲不我與』。陽虎就是最后警告孔子，說日子一天一天的失去，歲月不等待我們。這是逼著孔子趕緊做決定，出來做事情。下文說，『孔子曰』，這就是孔子講的話，『諾，吾將仕矣』。這個「諾」就是應承，好，我將要出來做事情了。根據孔安國的批注來講，這是講順辭，順著陽虎講話。為什么?這種人不可以得罪，這種不仁不義的人，得罪了，那麻煩就很多。這是孔子恒順眾生。
我們先說一說《雪公講要》里面提到的「曰不可」三字，這是講是陽貨說的，不是孔子說的，有依據。他是這樣講的，「可謂仁乎，曰不可。可謂知乎，曰不可』。這兩番問答，依毛奇齡《論語稽求篇》，引明儒郝敬說」。這是《雪公講要》里頭講到的，依毛奇齡的《論語稽求篇》，這里頭又引明朝大儒郝敬說，「皆是陽貨自為問答，以斷為必然之理，并非陽貨問孔子答」。這是有依據的。而且毛奇齡的《論語稽求篇》特別也引郝敬的例子，講到《史記》里面有這樣的一種語法，是張良跟漢高祖的答問。張良勸諫漢高祖的時候也是用這種語氣，這是問這種能不能?「曰，未能也」，就是不可以的，這都是張良一個人說的話。這種語氣應該來說跟《論語》這章是吻合的。所以這證實「曰不可」，是陽貨的話，不是孔子的話。孔子就一直在旁邊聽著，沒答話。這種示現也給我們很好的學習榜樣，對待這種惡人，對待蠻不講理、傲慢無禮的這種人應該怎么樣對待?最好就是不答話，少言、忍讓。否則，你跟他如果是產生對立了，產生沖突了，你自己不好過。你想推行你的仁恕的思想和教育，那就很難了，所謂「小不忍則亂大謀」。
我看了這個，我自己反省，確實要應該向孔子學習。孔子你看他的這種修養。我自己有時候就會比較年輕氣盛，遇到一些非常不合理的事情，或者蠻不講理的人，就很不平，過去尤其是如此，就會發表議論。或者是遇到來刁難的人，有時候還跟他頂嘴，跟他論理。現在想想，其實真的根本不必。你看孔子人家什么樣的修養，遇到這種人，就是靜靜的，心平氣和，不為所動。也不逆著你，不讓你生氣。你看陽虎來教訓孔子一大頓，孔子聽了。陽虎說，說累了，他也就要乖乖走了，根本沒必要跟這種人去論理。如果孔子說，「像你這種人，我才不跟你干事」，你這一說，完了，那你這后來的日子不好受。所以要學會忍耐，尤其要干大事業，在亂世當中要不忍，怎么行?
孔子教誨我們，如果是在天下大治、天下有道的時期，那是「危行危言」。危是直的意思，行為要正直，語言也要正直。那就可以據理力爭，那是天下有道，大家都講理，所以你講理大家也就服。如果天下無道，亂世當中，孔子講就要「危行言孫」。行為要正直，這是一樣的，不管是亂世還是治世，都要保持自己正直的品性。但是言語就要謙遜了，不可以講得太沖，你不能有道理不饒人。因為什么?講理的人少，所以在亂世不講理的人多，我們只好上善若水，一切隨順，孔子給我們表演的。現在這個社會，確實，人因為從小沒有認真學習圣賢教育，對人生的很多道理不懂。有福報的人往往會驕橫，沒福報的、貧賤的人就會諂媚。這種情況，我們在這個社會上生存，那就要用很大的忍耐，要學會慎言。
我讀《論語》讀到這段，就很有感觸。因為我曾經，就前段時間，就是這個月初，我到新疆去講論壇。論壇上講到一些因果的例證，我為了結合現代，就引用了現代人的一個案例，惡有惡報的案例。講了以后，還不覺得怎么樣。覺得挺好，因為什么?那個案例確實太真實，造惡，你看現在馬上就看到惡報，很有說服力。但是那個人還在，而且是相當有名的一個人。等我回來之后讀了《論語》這一段，就想到這樣說話不妥當。所以后來打個電話，請他們論壇主辦方，光盤要經過剪輯，把我講那段剪掉再去流通。這樣的時期，要講圣賢的教育很不容易，我們只好多講古人的案例，今人的不講，尤其是還活著的人不講，省得自己找麻煩。要是對方他聽到了這種情形，極有可能他會來報復。我們希望順順利利、平平安安將這些圣賢教育推廣出去，障礙愈少愈好，這沒辦法。所以聽眾那只好他要會聽，自己結合這些道理到自己的現實生活當中。尤其講到因果的道理，你懂了道理之后，你留意觀察身邊的人事物，你會發現其實都不離因果，全是善有善報，惡有惡報的例子。
我們再看蕅益大師的批注，「時其亡，只是偶值其亡耳」。這個字念無，就是不在家。《論語》這句「時其亡」，孔子去回拜陽虎的時候，剛好他不在家，這是偶然遇到這種不在家的情形。所以偶值其亡，不是孔老夫子故意找他不在家的時候去回拜。「孟子作矙其亡，便令孔子作略，僅與陽貨一般，豈可乎哉」。這是蕅益大師一個評論。因為什么?這段事情，孟子也講到。在《孟子》這本書里頭孟子就說，矙其亡。這個矙就是觀察那個看，看到陽虎不在家，于是去回拜，就等于是故意了。孟子是這樣的以為，這就使什么?便令孔子作略，作略就是我們現在講示現。他的這種做法僅與陽貨一般，這種境界不就跟陽虎一樣了嗎?陽虎也是想要讓孔子見他，他故意使了這么一個心機，送一個小豬，小乳豬，逼著孔子來見他，這是小人的心態。孔子不會跟陽虎一般見識，所以孔子是大大方方回去回拜的，不可能跟陽虎一般見識，不能叫「矙其亡」來解。所以豈可乎哉，不可以這樣認為。這是蕅益大師糾正孟老夫子在理解上的一點點失誤。真的也就是蕅益大師有這么樣一個膽量，點出《孟子》文中的一點這種小恙。
事實上，孔老夫子是至圣，孟子是亞圣，孟子私淑孔子。孟子也沒見過孔子，所以他也不可能親自跑到孔子跟前去問，你當時見陽虎的時候，是不是故意找他不在家的時候再回拜?還是偶然遇到的剛好他不在家?所以孟子也是因為讀《論語》，他有這么一個評論，說「矙其亡」。這點因為畢竟有大意的時候，畢竟還不到至圣，僅是亞圣，所以略有一點小偏失，這個我們也是可以理解。蕅益大師了不得，這一點點小的地方就給我們揭示出來。如果不是完全證得跟孔子一樣的境界，甚至高于孔子的境界，哪敢這樣來評論孟子?所以蕅益大師絕對不是普通人，他批注《論語》的時候是四十九歲。在批注《論語》的同一年，他批注了《阿彌陀經》。他是先作《阿彌陀經要解》，再作這個《四書解》的。《阿彌陀經要解》，近代凈土宗十三祖印光大師把它稱嘆到極處，說「即使是古佛再來，為《阿彌陀經》再作一個批注，也超過不了蕅益大師的《彌陀要解》了」。換句話說，蕅益大師那個時候已經有古佛境界了。他就是佛了，不是凡人。批注完《阿彌陀經》之后，再來批注四書，這《四書解》也可以這樣說，「古佛再來給四書作個批注，也超過不了其上」。這種境界還得了嗎?所以對孔顏心法是徹底明了。
所以我們對蕅益大師的這個評論，也是非常的能夠接受，而且從中也體會到孔老夫子的那種光明磊落的存心。面對著小人也不生絲毫委曲之心，又能做到恒順眾生，但是沒有絲毫的委曲，真是直心是道場，正直。因為什么?他無私、他無欲。有私心，有一點點欲望，就很難做到這樣的正直。這一個動作當中，這一段《論語》，孔老夫子講的話很少，可是你就看得出他的智慧，能夠體會他的存心。如何能夠心地正直而又語態柔和，柔和質直。心地正直的人往往會語言也很直，直心、直行、直言，就會頂撞人，就會得罪人。孔老夫子心地正直，但是語言柔和。中方外圓，方是方正，心中是方正的，外面是圓融的。所以能令一切人見到他都生歡喜心，都生恭敬心，這是圣德。
陽貨：又叫陽虎，季氏的家臣。
歸孔子豚：歸，音kuì，贈送。豚，音tún，小豬。贈給孔子一只熟小豬。
時其亡：等他外出的時候。
遇諸涂：涂，同“途”，道路。在路上遇到了他。
迷其邦：聽任國家迷亂。
亟：屢次。
與：在一起，等待的意思。
