子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”

關鍵詞：論語,陽貨第十七

　　孔子說：“我厭惡用紫色取代紅色，厭惡用鄭國的聲樂擾亂雅樂，厭惡用伶牙利齒而顛覆國家這樣的事情。”

　　孔老夫子在這講，厭惡紫色之奪朱色。這個朱色是五種正色當中的赤色，赤就是紅，但是它比那個紅要更紅，它是一種正紅色。紫色是黑色加赤色混在一起的，就是紫色，叫它間色，間隔的間，不是正色。所以紫色當中有赤色的成分，它就能夠亂朱，朱就是正色，正紅色。紫色給人看起來更美，看起來目感更好，所以大家都會喜歡這種顏色，這叫「奪朱」。所以以紫奪朱，這是比喻以邪奪正。當然這純粹是比喻，孔子在這里沒有說紫色真的就不好，所以大家不要看了這個以后就不太穿紫色了，這個有時候也學得太呆板了，這都是講表法的意思。「惡」是屬于厭惡，『惡紫之奪朱』，就是厭惡邪能亂正，往往邪的東西很會讓人感覺到有興趣，它誘惑人的耳目，往往就會忘記了正法，失去了正道，所以這是從色上面來說明。

　　底下是從聲上來說明，『惡鄭聲之亂雅樂也』。「鄭聲」是當時春秋時期鄭國之音聲，他們那時候的音樂是叫做淫亂、淫哀之樂。現在我們的話來講就是靡靡之音，聽起來讓人神魂顛倒，失去正念。大概我們現在講情情愛愛的那些流行歌曲都屬于這種鄭聲音樂，可能比那時候鄭國的音樂要更為嚴重。這種音樂什么?亂「雅樂」，雅樂是先王所創作的雅正之樂，中正和平，聽起來能夠使性情調和，這種音樂對自己心靈的熏陶有很大的好處。所以孔老夫子講君子要學習六藝，禮、樂、射、御、書、數，除了禮之外就是樂，禮以調身，樂以調心，這個是很有學習的必要。現在雅樂確實非常少，你想在市面上找到真正的雅正之樂恐怕太難了。我們現在要怎么樣調身心?還是要以禮調身，禮就是戒律、就是規矩，要守規矩。至少你要做到《弟子規》，然后還要加上《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《十善業道》，這些都是屬于禮的部分、戒的部分，來治我們的身、我們的行為，以經典來養心、來印心。

　　我們學習要依靠經典，經典是圣人的存心，現在通過音樂來體會圣人的存心很難，說老實話，我們也很難學得通。至少我是這樣，我是一個音樂盲，對音樂基本上一無所知，難道我們這一生就不可能成為圣人了嗎?不可能成為君子了嗎?不能把話說死，還有其它方法。圣人的心法從音樂可以表露，從經典里也可以表露，所以我們用經典來陶冶自己的心靈，也用經典來印證自己的境界。看看我現在的境界到哪里，孔老夫子說的這個話我能不能做到，你就能印證。在佛家里面它三藏，經、律、論。經就是幫助你調心的;律就是戒律，就是幫助你調身;論，這是古時候祖師大德學習經、律的心得報告。我們學習之后也來對照，也來做印證，自我印證，所以圣賢的學問大抵相同。

　　這里講鄭國之聲淫哀，不得性情之正，跟雅樂是相違背的。但是偏偏有很多人就喜歡鄭聲，喜歡這些靡靡之音，而不知有雅樂，所以這是孔老夫子說惡鄭聲以亂雅樂。樂也可以泛指所有的文藝節目。我們看看現在這個時代就很明顯，殺盜淫妄色情暴力的這些文藝節目充斥世間，現在要真正找好片子都挺難的。說找一部電影，純粹是倫理道德教育的內容，而沒有那些色情暴力的鏡頭，恐怕太難找，萬里挑一都不知挑不挑得到，所以就亂了。雅正的東西沒有，被排擠掉，現在都是淫亂、污穢、污染的這些節目內容充斥市場。所以人們看了這些看習慣了，反而看到雅正的內容就不習慣。好的片子覺得無聊，反而覺得那些色情暴力的看得津津有味，你看麻不麻煩。所以孔子要是在這個時代，那不知厭「惡鄭聲之亂雅樂」厭惡到什么地步，真是可哀可痛!

　　我們在這種時代當中要自己會保護好自己，人家亂，我們自己不能亂。我們自己可以不看那些電影、電視節目，他們有權力去做這些影片，我有權力不看。所以我自己就是這樣，不看電視、不看電影、不看報章雜志，我不受它們的污染，所以他亂我不亂，這就好。要不然在這個時代想說不受污染、不墮落，哪那么容易!真正是外面的聲色塵境都是誘惑你的。這里講了兩個，一個是色，一個是聲，這就代表什么?六塵境界，色聲香味觸法，這是六塵。你的六根，眼耳鼻舌身意，接觸到外面六塵境界，如果心里沒有主宰，你肯定被它誘惑，你一生起貪染就是墮落。所以這個「惡」字重要，惡字不是說我生起瞋恚的那種心討厭它，那是煩惱。這個惡，是提醒自己我要遠離它，不要受它污染。所以有這個惡字，證明他沒有迷、他沒有墮落，孔子用的是這個功夫。在聲色犬馬那種境界當中不受污染，他有這個能力。可是我們不行，我們畢竟是初學，我們要遠離，我們的「惡」要表現在遠離，不要去接觸這種境界，這就不至于受到污染。

　　下面一句說，『惡利口之覆邦家者』。「利口」就是口才銳利，很會說話，甚至強詞奪理，無理能講成有理，這種利口可以取悅于人。他講得頭頭是道，讓人聽了就會受迷惑，就被他迷住了。所以孔安國的批注當中說，「利口之人，多言少實，茍能說媚時君，傾覆國家」。這種人往往是奸臣，奸臣都是很會說話，利口之人，說得很好聽，可是掂量掂量他講的內容，沒有多少實在的，多言少實。而說話諂媚，很會奉承人，對自己的領導(君就是領導)阿諛奉承，那是為了圖自己的私利，最后的結果讓領導昏昧，做出的決定不正確，導致國家傾覆，這就是破家亡國。在歷朝歷代當中我們看到，凡是寵信奸佞小人者，那些皇帝多半就是以傾覆國家告終。你看宋朝的秦檜，他就很會講話，害死了岳飛，結果讓皇帝也被俘虜，國家滅亡。(老師交代要刪掉)歷朝歷代都有這種人，像唐玄宗李隆基，當時你看楊國忠、李林甫這批人都是利口之人，最后險些把唐朝葬送了。安史之亂唐玄宗被迫出逃，幸虧有郭子儀平定了內亂，才讓唐朝朝廷能夠恢復起來。

　　這三段都是講注意不要被那些邪曲的東西、邪曲的內容所迷惑。紫色奪朱色，鄭聲奪雅樂，利口覆邦家，這都是講什么?因為開始的時候不依規矩，不辨是非，最終導致以邪奪正，以淫亂雅，以利口顛覆邦家。所以圣人在這里說惡紫、惡鄭聲、惡利口，就是教人要嚴守規矩，防微杜漸，不可以大意馬虎。邪和正，往往有時候很難分，最初如果是在細節上沒留意，發展下去，那邪就會亂正，所以嚴守規矩重要。儒家重禮，禮要做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，嚴持這個規矩。佛家講究嚴持戒律，戒律不可以稍犯。就好像人在大海中，我們講有個救生圈就可以浮在海面上，救生圈就好比是護著身體的戒律，我們賴它以生存，我們的慧命賴以生存。假如說有一根針扎一下那個救生圈，把它扎個小口，氣都放完了，那就得沉下去了。所以哪怕是一個極小極小的針洞把這戒給破掉了，法身慧命就會遭到滅亡，所以防微杜漸重要。特別是根本重戒，佛家講的殺盜淫妄，這四大根本重戒得持得非常的精嚴，稍有不慎，以為小節不用拘束，那難免就會有危險。

　　過去佛陀時代阿難尊者，他是跟佛出家，做比丘，持比丘戒，戒律也持得很精嚴。有一天他自己離開僧團，出去外面自己乞食。乞食本身是正常的，因為當時佛家的這個僧團他們都是去乞食，他自己不從事生產，別人施舍給他什么他就吃什么，他們的工作就是從事教育工作。人家給他食物，他就要跟別人講法，度化他。結果阿難尊者他就離開僧團自己出去乞食，走到了一個淫女家。這個淫女叫摩登伽女，看到阿難長得很莊嚴，生起愛慕之心，喜歡他。完了之后她就用一種魔咒，念這種魔咒讓阿難當時神魂顛倒，差一點就犯戒。幸虧釋迦牟尼佛神通廣大，立刻口授文殊菩薩「楞嚴神咒」，讓文殊菩薩去救阿難，把阿難救出來，不至于他破根本戒。破根本戒，那決定是墮地獄。阿難他沒有想犯戒，心術也不會邪曲，都是正大光明的，我們現在看他都是圣賢人，他的修行不亞于顏回。為什么他還險些遭難?就是沒有對防微杜漸上謹慎。本來僧團一起出去就比較安全，他當時自己想著沒有關系，我一個人出去，一天，可能內心就這么想的，一天不會有什么大差錯的，天天都如此，就這一天有什么問題?結果就那一天出現問題了。他自己沒有防備的心理，人家有主動攻擊的心理，那你就遭殃。這是舉出一個例子來講防微杜漸的重要。

　　蕅益大師的批注里面講到，「二也字，一者字，賓主歷然」。這三句話里面兩句是講到也字，「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也」，最后一個是者字結尾，「惡利口之覆邦家者」，蕅益大師看得很仔細。賓主歷然，其實就很顯明，賓和主，主就是講最后一句「惡利口之覆邦家者」。賓是做比喻用的，就前面兩句是做比喻，是引導，引出最主要的最后一句。所以不是說孔子真的那么痛恨紫色，不是那意思，鄭聲當然孔子是會厭惡，但是這兩句引出第三句才是更重要的，利口可以覆邦家。這跟前面的「巧言令色，鮮矣仁」合在一起我們來參，那個意思就體會得更加明顯。不仁之人就會顛覆家邦，不仁者一定是巧言令色、利口之人。

　　我們有這個認識要對照自己，你能對照自己才能夠看出別人，你自己不是那個利口之人，別人對你巧言令色的時候你就能夠明白，他是一個什么樣的人。當然我們不應該去批評他、指責他，而是應該用自己的德行去感化他。他這種利口也是習氣，本性都是本善的，習性有不善，習性是可以改的，因為習性本來沒有，當然可以改。幫助他改，我們要用身教，身教重于言教。對于很會說話的人，你最妙的對治方法就是寡言沉默，他就會受你的感化。對那種狡詐之人，你就對治以老實，他欺詐，我老實，我不怕吃虧不怕上當，他以為他賺便宜了，回頭想想其實你也知道，等他什么時候知道了你知道，他就被感動。這是對治之法，反其道而行之。