子貢曰：“君子亦有惡乎?”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”曰：“賜也亦有惡乎?”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”
關鍵詞：論語,陽貨第十七
子貢說：“君子也有厭惡的事嗎?”孔子說：“有厭惡的事。厭惡宣揚別人壞處的人，厭惡身居下位而誹謗在上者的人，厭惡勇敢而不懂禮節的人，厭惡固執而又不通事理的人。”孔子又說：“賜，你也有厭惡的事嗎?”子貢說：“厭惡偷襲別人的成績而作為自己的知識的人，厭惡把不謙虛當做勇敢的人，厭惡揭發別人的隱私而自以為直率的人。”
子貢在這向孔子請教，『君子亦有惡乎』?君子是否對人有所厭惡、憎惡?君子當然是指像孔老夫子那樣的賢德之人，本來一般說君子愛人、仁者愛人，怎么會厭惡人?看一切人都是好人，沒有厭惡人的時候。所以子貢在這問，君子會不會憎惡人?孔子在這答復子貢說，『有惡』，君子也有他所憎惡的人。如果用憎惡來講這是一種說法，后面我們也看到有批注說這個「惡」可以當作惡(音餓)字來講。先講這個憎惡，君子憎惡哪些人?所憎惡的人當然都是有缺陷的人，品德上有缺陷。君子他的能耐在于看到這些有缺陷的人，他立刻倒過來想自己有沒有，他不會一味的去討厭他、憎恨他，不是。見賢思齊，見不賢則內自省，這是君子。所以這個憎惡只是停留在能夠判斷善惡，也能把這個惡，當作惡(音餓)字講，就不念悟念餓，就是君子會有惡嗎?那就是反省自己有沒有毛病。那這兩種說法都可以講得通。
大部分批注都用憎惡來講，我們就來看在《雪公講要》里面他的解釋。第一個『惡稱人之惡者』，「稱人之惡」就是宣揚別人的惡行，這個當然是很不好的，基本做人之道都沒有了。一個善人他即使看到別人有惡行也不會到處講，所謂是隱惡揚善，這是優點。如果愛說別人是非的人，說明自己是非心很重，所以他才會老看人家的過失，老講人家的過失。那真正有智慧的人他就明了，稱人之惡者一定他也是惡，來說是非者必定是非人。他沒有是非的心，怎么會看那些是非?怎么會說那些是非?這是一種人，君子之所厭惡。
第二種，『惡居下流而訕上者』，有的版本沒有這個「流」字，像我們講義里面就沒有流字。根據阮元《校勘記》說，阮元是清朝的著名的文學家，他在很多方面都很有貢獻，像經史、數學、天算、編纂、金石、校勘等等都有非常高的造詣。他有一個《十三經注疏校勘記》，這部書可以說是對十三經的一個很全面系統的、正本清源的一個工作。這個《校勘記》里面就說，「漢石經無流字」。漢代，就是出土的漢朝的石經上面，這段《論語》當中沒有這個流，就是「居下而訕上者」，沒有說「居下流而訕上者」。所以有的版本批注是沒有流字，有的用流字，反正意思大同小異。
這個訕就是毀謗，「居下而訕上」，就是在下級毀謗上級。那他之所以毀謗，肯定是什么?他看到上級的過失了，看自己領導的過失、看自己老師的過失、甚至看自己父母的過失。他不是去悄悄跟他勸諫，而是在外面去毀謗，這就是大錯特錯了。看到自己上級、尊長過失應該怎么?像《弟子規》上講，「親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲」，這就對了。你要是不勸諫也是不對，對父母之過你不肯勸諫那是不孝;對尊長、師長、領導之過你不勸諫，不忠。勸諫是要勸諫，但是是一種孝順心、忠順心去勸諫的，你是令他真正能夠改過，很真誠的。那一般的人只要沒有失去理智，看到你這樣來勸諫，他都會采納，如果你是對的。如果自己不對，勸諫錯了，那當然上位的人也肯定是不會采納的。所以有時候不一定是自己是對。勸諫不要過三次，一般兩次，看到他沒有動靜，不改，那就作罷了。對至親的人才勸到第三次，這是人情世故，如果過了三次就讓人討厭了。那么這一種人居下位，他不在上位的人面前勸諫，反而在背后毀謗，心地刻薄，所以君子憎惡這種人。
再看第三種，『惡勇而無禮者』，有勇而無禮，《皇疏》，就是皇侃的《論語義疏》當中就引了前面《論語》的話，說「勇而無禮則亂，故君子亦惡之也」。勇而無禮則亂，在《論語》當中這種話出現了至少三次，證明禮多重要!禮是按照規矩來辦事，不是按照自己的意思來辦事，按照自己的意思很勇猛、冒進那就是亂了，那效果是適得其反，所以君子厭惡。所以我們的行為要深思而后行，不可魯莽。
下面第四個，『惡果敢而窒者』，這個「窒」就是窒塞、不通的意思。果敢的人，但是他不通事理，那往往就敗事。不僅敗事，還損人，讓人生煩惱。所以這種人就會令人厭惡。往往是什么?沒有智慧、很沖動，想到就做，沒有去想那個后果，沒有想到要采取什么樣的形式來去辦，所以往往會得罪人。得罪人了那當然沒人幫，這事情也就敗壞了。我自己反省，過去也是經常犯這種毛病，做事情有時候很快速，動作很迅速，一不做二不休，想到就做，但是沒有考慮很周全，所以往往在這個當中就得罪人。一下沒照顧到人家的情緒，或者沒有照顧到各方各面的他們的那些處境，這就會非常難堪。所以這修養確實要不斷提升。孔子說了這四種君子之所惡的人。
下面孔子又問子貢，說『賜也，亦有惡乎』?「賜」是子貢的名，孔老夫子問子貢，你有沒有所厭惡的?反過來問他。子貢就回答了，底下是子貢的話，『惡徼以為知者』，這是第一種。他回答了三種所厭惡的人。「惡徼以為知」，這個知是智慧。徼，根據孔安國的批注，「徼作抄字講」，就是抄襲他人的意見、意思而據為己有，這種人就可惡。譬如說大家一起做事情，有人建議了一個好的建議，那么后來團體采納了這個建議，做事做得很成功。之后領導要論功行賞，問你這個建議是誰出的?明明是別人講的這個建議，如果我說這是我提出來的，好像就很有智慧了，其實不是自己的智慧，那你是偷襲人家的、盜版的，這個就很可惡了。還有一種批注，鄭康成的批注，「鄭本作絞」，就是絞絲旁的絞。這個絞字是講急迫的意思，做事很急迫，非得按照他的意思，限定時間要完成。這種也不是智慧。這兩種說法都可以參考。
第二個子貢說，『惡不孫以為勇者』，這個「孫」是同謙遜那個字，是相通的，不孫就是不謙遜、傲慢。以傲慢、不謙遜為勇，這樣的人也可惡。不是他有什么能耐，是他自己目中無人、目空一切，以為自己很有能耐，那種就不是真的勇。
下面『惡訐以為直者』。根據包咸的批注，包咸是東漢人，他的批注當中說，「訐謂攻發人之陰私」，訐人之私。通過揭發人家的陰私來表現自己所謂的率直。直言自語、直心直行，這種直是傷害別人的直，也是可惡。當他揭發人的陰私、批評人家、攻擊別人的時候他很直，但是說到自己，他肯定就很委曲。責人之心很強的人，責己之心肯定是很弱的，這是小人。反過來君子責己之心強，要求自己很嚴厲，而且自己做了錯事敢于發露，他不隱藏。這種人才是真正的正直，勇于承認錯誤、勇于改過。他把心思都放在自己的反省檢點上了，當然對別人也就要求不高了，所以責人之心就很少，事事他能夠反求諸己。譬如說跟人有不和諧的地方，他馬上想到是我的問題，不關他的事情，這是君子。小人反過來，遇到不順心了，首先責備別人，為什么你不這么做?為什么你不那么做?他沒有反過來想自己。這些人都是君子之所惡。
這一章前后兩段，孔老夫子講了四種人是君子之所厭惡的，子貢講了三種人是君子之所厭惡的，合在一起就七種了。我們應該來做為修身、檢點的一個明鏡來對照自己，看看自己有沒有被圣人、被君子厭惡的這些毛病，有則改之，無則嘉勉。《禮記.大學》篇里面說，「唯仁人，為能愛人，能惡人」。仁人君子能愛人，也能惡人。這個愛人是仁者的存心，「凡是人，皆須愛」。那為什么他還能惡人，就是厭惡人?愛人之心應該不會厭惡人的，那君子為什么還會有厭惡人?他這個厭惡還是愛!他厭惡人并不是說憎恨一個人、舍棄一個人，不是的。厭惡的是他的不好的習性，君子會修己來教人，把自己修得更好，給他做好榜樣來教導他，而不是單純的厭惡、憎恨、舍棄不要，不是。
老子《道德經》上講，「圣人常能救人，而無棄人」。一個人有這些毛病缺點確實是可惡，但是圣賢人不是說舍棄他，舍棄他了，那是小乘，還是自私。圣人會什么?會救他、教導他，幫助他改過自新。所以圣人的心量不一樣，真正平等。對好人也愛，對壞人也愛，他心中沒有這些分別執著，真是「凡是人，皆須愛，天同覆，地同載」。所以圣人在凡人眼中看起來好像這人傻傻的，好像連善惡都分不清楚。善人可以親近，惡人應該遠離才對，為什么圣人都沒有去遠離這些惡人?那凡人覺得這圣人不辨善惡、不明是非，傻子一樣。凡人心里就執著、分別，看不起圣人。圣人不然，他的心量、他的境界非凡人可以領悟的，他不棄人，就是不遺棄人。他內心當中沒有愛憎、沒有善惡分別，清凈、平等、真誠、慈悲，他能愛人。唯有這種人才能真正配惡人，惡人是他教學的方法。
像我們昨天看到孔老夫子對宰我的一番批判，宰我認為三年之喪時間太久了，應該改成一年，被孔子是一段臭罵。別人看了這是宰我很可惡，那孔子對他的這種狠狠的批評，看起來是惡人，實際上是愛人。不僅是愛宰我，更是愛大眾。他的這樣的示現告訴我們大家，不能丟失三年之喪這種禮，更不能夠喪失了孝心。孔子對宰我沒有離棄，還是教他，對他贊嘆也是教，對他罵也是教。從這里我們去體會仁人那種存心，真只有愛，他沒有對立，看一切大眾都是一體的。
蕅益大師批注當中講，「大須各自簡點，莫使此二人惡」。大須就是必須，必須我們每個人各自檢點自己。千萬不能夠說，孔老夫子厭惡這種人，子貢厭惡這種人，我看我周圍哪些人是這種人。這就完了，那誰最可惡?自己最可惡。這就是「訐以為直者」。所以要檢點自己，不要被這二人(就是孔子和子貢)，被這兩位圣賢厭惡。被圣賢厭惡就是違背自性的，從這七方面各自檢點。
惡：音wù，厭惡。
下流：下等的，在下的。
訕：shàn，誹謗。
窒：阻塞，不通事理，頑固不化。
徼：音jiǎo，竊取，抄襲。
知：同“智”。
孫：同“遜”。
訐：音jié，攻擊、揭發別人。
