采撰第十五子曰：“吾猶及史之闕文。”是知史文有闕，其來尚矣。自非博雅君子，何以補其遺逸者哉？蓋珍裘以眾腋成溫，廣廈以群材合構(gòu)。自古探穴藏山之士，懷鉛握槧之客，何嘗不征求異說，采摭群言，然后能成一家，傳諸不朽。
觀夫丘明受舊作“授”，誤。經(jīng)立傳，廣包諸國，蓋當時有《周志》、《晉乘》、《鄭書》、《楚杌》等篇，遂乃聚而編之，混成一錄。向使專憑魯策，獨詢孔氏，問以能殫見洽聞，若斯之博也？馬遷《史記》，采《世本》、《國語》、《戰(zhàn)國策》、《楚漢春秋》。至班固《漢書》，則全同太史。自太初已后，又雜引劉氏《新序》、《說苑》、《七略》之辭。此并當代雅言，事無邪僻，故能取信一時，擅名千載。
但中世作者，其流日煩，雖國有冊書，殺青不暇；而百家諸子，私存撰錄，寸有所長，實廣聞見。其失之者，則有茍出異端，虛益新事，至如禹生啟石，伊產(chǎn)空桑，海客乘槎以登漢，嫦娥竊藥以奔月。如斯踳駁，不可殫論，固難以汙南、董之片簡，霑班、華一作“曄”，非。之寸札。而嵇康《高士傳》，好聚七國寓言；玄晏皇甫謐。《帝王紀》，多采《六經(jīng)》圖讖；引書之誤，其萌一多“始”字。于此矣。
至范嘩增損東漢一代，自謂無慚良直。而王喬鳧履，出于《風俗通》；應劭撰。左慈羊鳴，傳于《抱樸子》。葛洪撰。朱紫不別，穢莫大焉。沈氏著書，好誣先代，于晉則故造奇說，在宋則多出謗言，前史所載，已譏其謬矣。而魏收黨附北朝，尤苦南國，尤苦，謂污蔑之。承其詭妄，重以加諸；一作“重加誣語”。遂云一多“司”字。馬睿出于牛金，原注：王劭曰：沈約《晉書》造奇說云，瑯琊國姓牛者，與夏侯妃私通，生中宗，因遠敘宣帝以毒酒殺牛金，符證其狀。收承此言，乃云：司馬睿，晉將牛金子也。宋孝王曰：收以睿為金子，計其年，全不相干。案前史尚如此誤，況后史編錄者耶？劉駿上淫路氏，原注：沈約《宋書》曰：孝武于路太后處寢息，時人多有異議。《魏書》因云駿烝其母路氏，丑聲播于甌、越也。可謂助桀為虐，幸人之災。尋其生絕胤嗣，死遭剖斫，一訛作“割斷”。蓋亦陰過之一無“之”字。所致也。
晉世雜書，諒非一族，若《語林》、裴榮撰。《世說》、《幽明錄》、劉義慶撰。《搜神記》干寶撰。之徒，其所載或恢諧小辯，或神鬼怪物。其事非圣，揚雄所不觀；其言亂神，宣尼所不語。皇舊作“唐”。朝新或作“所”。撰《晉史》，多采以為書。夫以干寶、鄧粲之所糞除，王隱、虞預之所糠粃，持一作“以”。為逸史，用補前傳，此何異魏朝之撰《皇覽》，梁世之修《遍略》，務多為美，聚博為功，雖取說于一無“于”字，下同。小人，終見嗤于君子矣。
夫郡國之記，譜諜之書，務欲矜其州里，夸其氏族。讀之者安可不練其得失，明其真?zhèn)握吆酰恐寥缃瓥|“五俊”，始自《會稽典錄》；郡國記也。潁川“八龍”，出于《荀氏家傳》；譜諜書也。而修晉、漢史者，皆征彼虛譽，定為實錄。茍不別加研核，何以詳其是非？
又訛言難信，傳聞多失。至如曾參殺人，不疑盜嫂，翟義不死，諸葛猶存：此皆得之于行路，傳之于眾口，倘無明白，其誰曰王本《注》：疑脫“不”字。然。故蜀相薨于渭濱，《晉書》稱嘔血而死；魏君崩于馬圈，《齊史》云中矢而亡：沈炯罵一作“薦”。書，河北以為王偉；魏收草檄，關(guān)西謂之邢邵。夫同說一事，而分為兩家，蓋言之者彼此有殊，故書之者是非無定。
況古今路阻，視聽壤隔，而談者或以前為后，或以有為無，涇、渭一亂，莫之能辨，而后來穿鑿，喜出異同，不憑國史，別訊流俗。及其記事也，則有師曠將軒轅并世，公明與方朔同時；承前后言。堯有八眉，夔唯一足；烏白馬角，救燕丹而免禍；犬吠雞鳴，逐劉安以高蹈。承有無言。此之乖濫，往往有旃。 故作者惡道聽途說之違理，街談巷議之損實。觀夫子長之撰《史記》也，殷、周已往，采彼家人；安國孫盛。之述《陽秋》也，梁、益舊事，訪諸故老。夫以芻蕘鄙說，刊為竹帛正言，而輒欲與《五經(jīng)》方駕，《三志》競爽，斯亦難矣。嗚呼！逝者不作，冥漠九泉；毀譽所加，遠誣千載。異辭疑事，學者宜善思之。
載文第十六夫觀乎人文，以化成天下；觀乎國風，以察興亡。是知文之為用，遠矣大矣。若乃宣、僖善政，其美載于周詩；懷、襄不道，其惡存乎楚賦。讀者不以吉甫、奚斯為諂，屈平、宋玉為謗者，何也？蓋不虛美，不隱惡故也。
是則文之將史，其流一焉，固可以方駕南、董，俱稱良直者矣。
愛洎中葉，文體大變。樹理者多以詭妄為本，飾辭者務以淫麗為宗；一多“故作者”三字。譬如一作“以”。女工之有綺縠，音樂之有鄭、衛(wèi)。蓋語曰：不作無益害有益。至如史氏所書，固當以正為主。是以虞帝思理，夏后失御，《尚書》載其元首、禽荒之歌；鄭莊至孝，二字謬許。晉獻不明，《春秋》錄其大隧、狐裘之什。其理讜而切，其文簡而要，足以懲惡勸善，觀風察俗者矣。若馬卿之《子虛》、《上林》，揚雄之《甘泉》、《羽獵》，班固《兩都》，馬融《廣成》，喻過其體，詞沒其義，繁華而一無“而”字，下同。失實，流宕而忘返，無裨勸獎，有長奸詐。而前后《史》、《漢》皆書諸一脫“諸”字，列傳，不其謬乎！
且漢代詞賦，雖云虛矯，自余它文，大抵猶實。至于魏、晉已下，則訛謬雷同。榷而論之，其失有五：一曰虛設，二曰厚顏，三曰假手，四曰自戾，五曰一概。何者？昔一無“昔”字。大道為公，以能而授，故堯咨爾舜，舜以命禹。自曹、馬已降，其取之也則不然。若乃上出禪書，下陳讓表，其間勸進殷勤，敦諭重沓，跡實同于莽、卓，言乃類于虞、夏。且始自納陛，迄于登壇；彤弓盧矢，新君膺九命之錫；白馬侯服，舊主蒙一作“加”。三恪之禮。徒有其文，竟無其事。此一脫“此”字。所謂虛設也。
古者兩軍為敵，二國爭雄，自相稱述，言無所隱。何者？國之得喪，句，以兵形勝負言。如日月之蝕焉，非由飾詞矯說所能掩蔽也。逮于近古則不然。 一有“至如”二字。曹公嘆蜀主之英略，曰“劉備吾儔”；周帝美齊宣之強盛，云“高歡不死”。或移都以避其鋒，或斫一作“斷”。冰以防其渡。及其申誥誓，降移檄，便稱其智昏菽麥，識昧玄黃，列宅建都若鷦鷯之巢葦，臨戎賈勇猶螳螂之拒轍。并當時誥檄中語。此所謂厚顏也。
古者國有一脫此二字。詔命，皆人主所為，故漢光武時，第五倫為督鑄錢掾，見詔書而嘆曰“此圣主也，一見決矣”。至于近古則不然。凡有詔敕，皆責成群下。但使朝多文士，國富辭人，肆其筆端，何事不錄。是以每發(fā)璽誥，下綸言，申惻隱之渥恩，敘憂勤之至意。其君雖有反道敗德，唯頑與暴，觀其政令，則辛、癸不如；讀其詔誥，則勛、華再出。此所謂假手也。
蓋一無“蓋”字。天子無戲言，茍言之有失，則取尤天下。故漢光武謂龐萌“可以托六尺之孤”，及聞其叛也，乃謝百官曰：諸君得無笑朕乎？是知褒貶之言，哲王所懼。至于近古則不然。凡百具寮，王公卿士，始有褒崇，則謂其珪璋特達，善無可加；旋有貶黜，則比諸舊脫“諸”字斗筲下一作“不”。才，罪不容責。夫同為一士之行，同取一君之言，愚智生于倏忽，是非變于俄頃，帝心不一，皇鑒無恒。此所謂自戾也。
夫國有否泰，世有污隆，作者形言，本元定準。故觀猗與之頌，而驗有殷方興；睹《魚藻》之刺，而知宗周將殞。至于近代一作“古”。則不然。
夫談主上之圣明，則君盡三、五；述宰相之英偉，則人皆二八。國止方隅，而言并吞六合；一作“國”，非。福不盈口，或訛作“時”。而稱感致百靈。
雖人事屢改，而文理無易，故善之與惡，其說不殊，欲令觀者，疇為難的？
此所謂一概也。
于是考茲五失，以尋文義，雖事皆形似，而言必憑虛。夫鏤冰為壁，不可得而一無此二字，下同。用也；畫地為餅，不可得而食也。是以行之于世，則上下相蒙；傳之于后，則示一作“世”。人不信。而世之作者，恒一作“復”不之一作“知”。察，聚彼虛說，編而次之，創(chuàng)自起居，起居注。成于國史；連章疏一作“畢”。錄，一字無廢，非復史書，更成文集。
若乃歷一作“類”。選眾作，求其穢累，王沈、魚豢，是其甚焉；裴子野、何之元，抑其次也。陳壽、干寶，頗從簡約，猶時載浮訛，罔一作“本”。盡機要。唯王劭撰《齊》、《隋》二史，其所取也，文皆詣一作“諳”。實，理多可信；至于悠悠飾詞，皆不之取。此實得去邪從正之理，捐華摭實之義也。
蓋山有木，工則度之。況舉世文章，豈無其選，但苦作者書之不恐當有“皆可”二字。讀耳。至如詩有韋孟《諷諫》，賦有趙壹《嫉邪》；篇上中下分篇，故曰“篇”。則賈誼《過秦》，論則班彪《王命》；張華述箴于女史，張載題銘于劍閣；諸葛表主以出師，王昶書字舊作“家”，誤。以誡子；劉向、谷永之上疏，晁錯、李固之對策；荀伯子之彈文，此所取未允，其人好訐沽直。山巨源之啟事：此皆言成軌則，為世龜鏡。求諸歷代，往往而有。
茍書之竹帛，持以一作“之”。不刊，則其文可與三代同風，其事可與《五經(jīng)》齊列。古猶今也，何遠近之有哉？
昔夫子修《春秋》，別是非，申黜陟，而賊臣逆子懼。凡今之一無“之”字。為史而載文也，茍能撥浮華，采貞一作“真”。實，亦可使夫雕蟲小技者，聞義而知徙矣。此乃禁淫之堤防，持雅之管轄，凡為載削昔，可不務乎？
補注第十七昔《詩》、《書》既成，而毛、孔立傳。傳之時義，以訓詁為主，亦猶《春秋》之傳，配經(jīng)而行也。降及中古，始名傳曰注。蓋傳者轉(zhuǎn)也，轉(zhuǎn)授于無窮；注者流也，流通而靡絕。進一作“惟”。此二名，其歸一揆。如韓、戴、服、鄭，鉆仰《六經(jīng)》，裴、李、應、晉，訓解《三史》，開導后學，發(fā)明先義，古今傳授，是曰儒宗。儒宗者，即訓詁為主之意，是注家正體也。
既而史傳小書，人物雜記，若摯虞一作“趙岐”。之《三輔決錄》，陳壽之《季漢輔臣》，周處之《陽羨風土》，舊二字倒。常璩之《華陽士女》；文言美辭列于章句，委曲敘事存于紉書。此之注釋，異夫儒士者矣。
次有好事之子，思廣異聞，而才短力微，不能自達，庶憑驥尾，千里絕群，遂乃掇眾史之異辭，補前書之所閱。若裴松之《三國志》，陸澄、劉昭《兩漢書》，劉彤《晉紀》，劉孝標《世說》之類是也。
亦有躬為史臣，手自刊補，雖志存該博，而才闕倫敘，除煩則意有所吝，畢載則言有所妨，遂乃定彼榛楛，列為子注。注列行中，如子從母。若蕭大圜《淮海亂離志》，羊炫之《洛陽伽藍記》，宋孝王《關(guān)東風俗傳》，王劭《齊志》之類是也。
榷其得失，求其利害，少期松之字。集注《國志》，以廣承祚所遺，而喜聚異同，不加刊定，恣其擊難，坐長煩蕪。觀其書成表獻，自比蜜蜂兼采，但甘苦不分，難以味同萍實者矣。陸澄所注班史，多引司馬遷之書，若此缺一言，彼增半句，皆采摘成注，標為異說，有昏耳目，難為披一作“搜”。覽。竊惟范曄之刪《后漢》也，簡而且周，疏而不漏，蓋云備矣。而劉昭采其所捐，以為補注，言盡非要，事皆不急。譬夫人有吐果之核，棄藥之滓，而愚者乃重加捃拾，潔以登薦，持此為工，多見其無識也。孝標善于攻繆，博而且精，固以“已”通。察及泉魚，辨窮河豕。嗟乎！以峻之才識，足堪遠大，而不能探賾彪、嶠，網(wǎng)羅班、馬，方復留情于委巷小說，銳思于流俗短書；可謂勞而無功，費而無當者矣。自茲已降，其失逾甚。若蕭、羊舊誤“楊”。之瑣雜，王、宋之鄙碎，言殊揀金，事比雞肋，異體同病，焉可勝言。大抵撰史加注者，或因人成事，依文設訓者。或自我作故，另出意見者。
記錄無限，規(guī)檢不存，難以成一家之格言，千載之楷則。凡諸作者，可不詳之？
至若鄭玄、王肅，述《五經(jīng)》而各異，何休、馬融，論《三傳》而競爽。
欲加商榷，其流實繁。斯則義涉儒家，言非史氏，今并不書于此焉。
因習第十八蓋聞三王各異禮，五帝不同樂，故傳稱因俗，《易》貴隨時。況史書者，記事之言耳。夫事有貿(mào)遷，而言無變革，此所謂膠柱而調(diào)瑟，刻船以求劍也。
古者諸侯曰薨，卿大夫曰卒。故《左氏傳》稱楚鄧曼曰：“王薨于行，國之福也。”莊四。又鄭子產(chǎn)曰：文、襄之泊，君薨，大夫吊。昭三。即其證也。案夫子修《春秋》，實用斯義。而諸國皆卒，魯獨稱薨者，此略外別內(nèi)之旨也。馬遷《史記》西伯已下，與諸列國王侯，謂諸世家。凡有薨者，同加卒稱，此豈略外別內(nèi)邪？何貶薨而書卒也？
蓋著魯史者，不謂其邦為魯國；撰周書者，不呼其上一作“王”。曰周王。如《史記》者，事總古今，勢無主客，故言及漢祖，多為漢王，斯亦未為累也。班氏既分裂《史記》，定名《漢書》，至于述高祖為公、王之時，皆不除沛、漢之字。凡有異方降款者，以歸漢為文。肇自班《書》，首為此失；迄于仲豫，荀悅字。仍踵厥非。積習相傳，曾無先覺者矣。
又《史記。陳涉世家》，稱其子孫至今血食。《漢書》復有《涉?zhèn)鳌罚司咻d遷文。案遷之言今，實孝武之世也；固之言今，當孝明之世也。事出百年，語同一理。即如是，豈陳氏苗裔祚流東京者乎？斯必不然。《漢書》又云：“嚴君平既卒，蜀人至今稱之。”皇甫謐全錄斯語，載于《高士傳》。
夫孟堅、士安，年代懸隔，至今之說，豈可同云？夫班之習馬，其非既如彼；謐之承固，其失又如此。迷而不悟，奚其甚乎？
何法盛《中興書。劉隗一作“魏”，誤。錄》，稱其議獄事具《刑法志》，依撿志內(nèi)，了無其說。既而臧氏榮緒。《晉書》、梁朝《通史》，于大連劉隗字。之傳，并有斯言，志亦無文，傳仍一訛作“乃”。虛述。此又不精之咎，同于玄晏也。 尋班、馬之為一無”為”字。列傳，皆具編其人姓名；如行狀尤相以者，則共歸一稱，若《刺客》、《日者》、《儒林》、《循吏》是也。范曄既移題目于傳首，列姓名于卷中，卷中，謂傳中也。而猶于列傳之下，注為列女、高隱等目。茍姓名既書，題目又顯，是則一脫“則”。鄧禹、寇恂之首，當署為公輔者矣；岑彭、吳漢之前，當標為將帥者矣。觸類而長，實繁其徒，何止列女、孝子、高隱、獨行而已。
魏收著書，標榜南國；桓、劉諸族，咸曰島夷。是則自江而東，盡為卉服之地。至于《劉昶》、《沈文秀》等傳，敘其爵里，則不異諸華。原注：劉昶等傳皆云：丹徒縣人也。《沈文秀》等傳則云：吳興武康人。豈有君臣共國，父子同姓，闔閭、季札，便致土鳳之殊；二句頂父子。孫策、虞翻，乃成夷夏之隔。二句頂君臣。求諸往例，所未聞也。
當晉宅江、淮，實膺正朔，嫉彼群雄，稱為僭盜。故阮氏孝緒。《七錄》，以田、范、裴、段諸記，劉、石、苻、舊作“符”。姚等書，別創(chuàng)一名，題為“偽史”。及隋氏受命，海內(nèi)為家，國靡愛憎，人無彼我；而世有撰《隋書。經(jīng)籍志》者，其流別群書，還依一作“同”。阮《錄》。案國之有偽，其來尚矣。如杜宇作帝，勾踐稱王，孫權(quán)建鼎峙之業(yè)，蕭察為附庸之王：而揚雄撰《蜀紀》，子貢著《越絕》，虞裁《江表傳》，蔡述《后梁史》。考斯眾作，咸是偽書，自可類聚相從，合成一部，何止取東晉一世十有六家而已乎？ 夫王室將崩，霸圖云構(gòu)，必有忠臣義士，捐生殉節(jié)。若乃韋、耿謀誅曹武，欽、誕問罪馬文，司馬昭。而魏、晉史臣書之曰賊，此乃迫于當世，難以直言。至如荀濟、元瑾蘭摧于孝一訛作“李”。靖之末，王謙、尉迥玉折于字文之季，而李百藥，刊齊史，顏師古，述隋篇，時無逼畏，事須矯在，而皆仍舊不改，謂數(shù)君為叛逆。書事如此，褒貶何施。
昔漢代有修奏記于其府者，遂盜葛龔所作而進之；既具錄他文，不知改易名姓，時人謂之曰：“作奏雖工，宜去葛龔。”及邯鄲氏撰《笑林》，載之以為口實。嗟乎！歷觀自古，此類尤多，其有宜去而不去者，豈直葛龔而已！何事于斯，獨致解頤之誚也。凡為史者，茍能識事詳審，措辭精密，舉一隅以三隅反，告諸往而知諸來，一多“者”字。斯庶幾可以無大過矣。
邑里第十九昔《五經(jīng)》、諸子，廣書人物，雖氏族可驗，而邑里難詳。逮太史公始革茲體，凡舊作“惟”。有列傳，先述本居。一作“太古”。至于國有弛張，鄉(xiāng)有并省，隨時而載，用明審實，案夏侯孝若撰《東方朔贊》云：一少“云”字。“朔字曼情，平原厭次人。魏建安中，分厭次為樂陵邵，故又為郡人焉。”
夫以身沒之后，地名改易，猶復追書其事，以示后來。則知身或訛“生”，或作“在”。生之前，故宜詳錄者矣。
異哉！晉氏之有天下也，自洛陽蕩覆，衣冠南渡，江左僑立州縣，不存桑梓。由是斗牛之野，郡有青、徐；吳、越之鄉(xiāng)，州編冀、豫。欲使南北不亂，淄、澠可分，得乎？此二字一作“其于”，屬下句。系虛名于本土者，雖百代無易。二句有訛脫，文亦可省。既而天長地久，文軌大同。二句入唐。
州郡則廢置無恒，名目則古今各異。而作者為人立傳，指現(xiàn)在事。每云某所人也。其他皆取舊號，施之于今。原注：近代史為王氏傳，云“瑯琊臨沂人”；為李氏傳，曰“隴西成紀人”之類是也。非惟王、李二族久離本居，亦自當時無此郡縣，皆是晉、魏已前舊名號。欲求實錄，不亦難乎！ 旦人無定質(zhì)，舊訛作“所”。因地而化。故一無“故”字”。生于荊者，言皆成楚；居于晉者，齒便從黃。涉魏而東，已經(jīng)七葉；歷江而北，一作“左”。非唯一世。四句謂南北互徙，本唐而言，不蒙南渡。而猶以本國為是，此鄉(xiāng)為非。是則孔父里于昌平，舊訛“平昌”。陰氏家于新野，而系纂微子，源承管仲，乃為齊、宋之人，非關(guān)一作“曰”。魯、鄧之士。求諸自古，其義無聞。原注：時修國史，子被配纂《李義琰傳》。琰家于魏州昌樂，已經(jīng)三代，因云：“義琰，魏州昌樂人也。”監(jiān)修者大笑，以為深乖史體，遂依李氏舊望，改為隴西成紀人。既言不見從，故有此說。
且自世重高門，人輕寒族，口即“競”字，或誤“竟”。以姓望所出，邑里相矜。若仲遠之尋鄭玄，先云汝南應劭；文舉之對曹操，自謂魯國孔融是也。爰及近古，其言多偽。至于碑頌所勒，茅土定名，虛引他邦，冒為己邑。若乃稱袁則飾之陳邵，言杜則系之京邑，姓卯金者咸曰彭城，氏禾女者皆云巨鹿。原注：今有姓邴者、姓弘者，以犯國諱，皆改為李氏，如書其邑里，必曰隴西、趙郡。夫以假姓猶且如斯，則真姓者斷可知矣。又今西域胡人，多有姓明及卑者，如加五等爵，或稱平原公，或號東平子，為明氏出于平原，卑氏出于東平故也。夫邊夷雜種，尚竊美名，則諸夏士流，固無慚德也。在諸史傳，多與同風。原注：如《隋史。牛弘傳》云：“安定鶉觚人也，本姓尞氏。”至它篇所引，皆謂之隴西牛弘。《唐史。謝偃傳》云：本姓庫汗氏，續(xù)謂陳郡謝偃，并其類也。此乃尋流俗之常談，忘著書之舊體矣。 又近世有班秩不著一多“姓”字，非。者，始以州壤自標，若楚國龔遂、漁陽趙壹是也；至于名位既隆，則不從此列，昔蕭何、鄧禹、賈誼、董仲舒是也。觀《周》、《隋》二史，每述王、庾諸事，高、楊數(shù)公，必云瑯琊王褒，新野庾信，弘農(nóng)楊素，渤海高颎，以此成言，豈曰省文，從而可知也。
凡此諸失，皆由積習相傳，浸以成俗，迷而不返。蓋語曰：“難與慮始，可與樂成。”夫以千載遵行，持為故事，而一朝糾正，必驚愚俗。此莊生所謂“安得忘言之人而與之言”，斯言已得之矣。庶知音君子，詳其得一脫“得”字。失者焉。
關(guān)鍵詞：內(nèi)篇,史通
