品藻第二十三蓋聞方以類聚，物以群分；薰蕕不同器，梟鸞不比翼。若乃商臣、冒頓，南蠻、北狄，萬里之殊也；伊尹、霍光，殷年、漢日，千載之隔也。而世之稱悖逆則云商、冒，論忠順則曰伊、霍者，何哉？蓋厥跡相符，則雖隔越為偶，奚必差肩接一作“步”。武，方稱連類者乎？
史氏自遷、固作傳，始以品匯相從。然其中或以年世迫促，或以人物寡鮮，求其具體必同，不可多得。是以韓非、老子，共在一篇；董卓、袁紹，無聞二錄。豈非韓、老俱稱述者，書有子名；《韓非子》、《老子》。袁、董并曰英雄，生當漢末。用此為斷，粗得其倫。亦有厥類眾伙，宜為流別，而不能定其同科，申其異品，用使蘭艾相雜，朱紫不分，是誰之過歟？蓋史宮之責也。
案班《書。古今人表》，仰包億載，旁貫百家，分之以三科，定之以九等。其言甚高，其義甚愜。及至篇中所列，奚不類于其敘哉！若孔門達者，顏稱殆庶，至于他子，難為等衰。通“差”。今乃先伯牛而后曾參，進仲弓而退冉有，原注：伯牛、仲弓并在第二等，曾參、冉有并在第三等。求諸折中，厥理無聞。又楚王楚武王子文王，過鄧，三甥聃甥、騅甥、養甥。請一作“欲”。殺之，鄧侯不許，卒亡鄧國。莊六，今定鄧侯入下愚之上，原注：即第七等。夫寧人負我，為善獲戾，持此致尤，將何勸善？如謂小不忍，亂大謀，失于用權，故加其罪。是則三甥見幾而作，決在未萌，自當高立標格，置諸云漢，何礙止與鄧侯鄰伍，列在中庸下流而已哉？原注：三甥皆在第六等。又其敘晉文之臣佐也，舟之僑為上，陽處父次之，士會為下；原注：舟之僑在第三等，陽處父在第四等，士會在第五等。其述燕丹一脫“丹”字。之賓客也，高漸離居首，荊軻亞之，秦舞陽居末。原注：高漸離在第四等，荊軻在第五等，秦舞陽在第六等。事詳《史記。刺客傳》。斯并是非瞀亂，善惡紛拏，或珍瓴甋而賤騏驥，或策駑駘而舍騏驥。以茲為監，欲誰欺乎？
又江充、息夫躬讒陷惑上，使禍延儲后，毒及忠良。論其奸兇，過于石顯遠矣。而固敘之，不列佞幸。楊王孫裸葬悖禮，狂猖之徒；考其一生，更無他事，而與朱云同列，一有“仍”字。冠之傳首，不其穢歟？
若乃旁求別錄，側窺雜傳，諸如此謬，其累實多。案劉向《列女傳》載魯之秋胡妻者，尋其始末，了無才行可稱，直以怨懟厥夫，投川而死。輕生同于古冶，殉節異于曹娥，此乃兇險之頑人，強梁之悍婦，兩言罪過。輒與貞烈為伍，有乖其實者焉。又嵇康《高士傳》，其所載者廣矣，而顏回、蘧瑗，獨不見書。蓋以二子雖樂道遺榮，安貧守志，而拘忌名教，未免流俗也。
揣薄周、孔者之意。正如董仲舒、揚子云，亦鉆仰四科，馳驅六籍，漸孔門之教義，服魯國之儒風，亦是誦述禮法者。與此何殊，而并可甄錄。夫回、瑗可棄，而揚、董獲升，可謂識二五而不知十者一本誤作“百”字。也。
爰及近代，史臣所書，求其乖失，亦往往而有。借如陽瓚效節邊城，捐軀死敵，當有宋之代，抑劉、卜之徒歟？原注：劉謂劉康祖、卜謂卜天與。
而沈氏竟不別加標榜，唯寄編于《索虜》篇內。紀僧珍《南齊書》及《南史》并作“僧真”。砥節礪行，終始無瑕，而蕭氏乃與群小混書，都以恩幸為目。
王頍文章不足，武藝居多，躬詣戚藩，首階逆亂。撰隋史者如不能與梟感并列，原注：隋世皆以楊玄感為梟感。即宜附出《楊諒傳》中，輒與詞人共編，吉士為伍。原注：《隋書》列王頍在《文苑傳》也。凡斯纂錄，豈其類乎？
子曰：“以貌取人，失之子羽；以言取人，失之宰我。”光武則受誤于龐萌，曹公則見欺于張邈。事一無“事”字。列在方書，句有脫字。惟善與惡，昭然可見。不假許、郭之深鑒，裴、王之妙察，而作者存諸簡牘，不能使善惡區分，故曰誰之過歟？史官之責也。夫一作“矣”。能申藻鏡，一多“區”字。別流品，使小人君子臭味得朋，上智中庸等差有敘，則懲惡勸善，永肅將來，激濁揚清，郁為不朽者矣。
直書第二十四夫人稟五常，士兼百行，邪正有別，曲直不同。若邪曲者，人之所賤，而小人之道也；正直者，人之所貴，而君子之德也。然世多趨邪而棄正，不踐君子之跡，而行由一本“由”作“曲”，又多“自陷”二字。小人者，何哉？語曰：“直如弦，死道邊：曲如鉤，反封侯。”故寧順從以保吉，不違忤以受害也。況史之為務，申以勸誡，樹之風聲。其有賊臣逆子，淫君亂主，茍直書其事，不掩其暇，則穢跡彰于一朝，惡名被于千載。一作“古”。言之若是，吁可畏乎！
夫為于可為之時則從，為于不可為之財則兇。如董狐之書法不隱，趙盾之為法受惡。彼我無忤，行之不疑，然后能成其良直，擅名今古。至若齊史之書崔拭，馬遷之述漢非，韋昭仗正于吳朝，崔浩犯諱于魏國，或身膏斧鉞，取笑一有“于”字，下同。當時；或書填坑窖，無聞后代。夫世事如此，而責史臣不能申其強項之風，勵其匪躬之節，蓋亦難矣。是以張儼發憤，私存《嘿記》之文；孫盛不平，竊撰遼東之本。以茲避禍，幸獲兩舊作“而”，誤。全。足舊作“是”，誤。以驗世途之多隘，知實錄之難遇耳。
然則歷考前史，征諸直詞，雖古人糟粕，真偽相亂，而披沙揀金，有時獲寶。案金行晉。在歷，史氏尤多。當宣、懿。景師。開基之始，曹、馬構紛之際，或列營渭曲，見屈武侯，或發仗云臺，取傷成濟。陳壽、王隱咸杜口而無言，陸機、虞預各棲毫而靡述。至習鑿齒，乃申以死葛走舊有“生”字。達之說，疑脫“干令升亦斥以”六字。抽戈犯蹕之言。歷代厚誣，一朝如一作“始”。雪。考斯人之書事，蓋近古之遺直歟？次有齊孝王《風俗傳》、王劭《齊志》，其敘述當時，亦務在審實。案于時河朔謂元魏。王公，箕裘未隕；鄴城謂高齊。將相，薪構仍存。而二子書其所諱，曾無憚色。剛亦不吐，其斯人一本“人”字作“之謂”二字。歟？
蓋烈士詢名，壯夫重氣，寧為蘭摧玉折，不作瓦礫長存。若南、董之仗氣直書，不避強御；韋、崔之肆情奮筆，無所阿容。雖周身之防有所不足，而遺芳余烈，人到于今稱之。與夫王沈《魏書》。假回邪以竊位，董統《燕史》，持諂媚以偷榮，貫三光而洞九泉，曾未足喻其高下也。
曲筆第二十五肇有人倫，是稱家國。父父子子，君君臣臣，親疏既辨，等差有別。蓋“子為父隱，直在其中”，《論語》之順也；略外別內，掩惡揚善，《春秋》之義也。自茲已降，率由舊章。史氏有事涉君親，必言多隱諱，雖直道不足，而名教存焉。其有舞詞弄札，飾非文過，若王隱、虞預毀辱相凌，子野、休文釋紛相謝。一作“射”，誤。用舍由乎臆說，威福行乎筆端，斯乃作者之丑行，人倫所同疾也。亦有事每憑虛，詞多烏有：或假人之美，藉為私惠；或誣人之惡，持報己仇。若王沈《魏錄》濫述貶甄之詔，陸機《晉史》虛張拒葛之鋒，班固受金而始書，陳壽借米而方傳。此又記言之奸賊，載筆之兇人，下字忒狠。雖肆諸市朝，投畀豺虎可也。 然則史之不直，代有其收書，茍其事已彰，則今無所取。謂前人說過。
其有往賢之所未察，來者之所不知，今略廣異聞，用標先覺。案《后漢書。更始傳》稱其懦弱也，其初即位，南面立，朝群臣，羞愧流汗，刮席不敢視。 夫以圣公身在微賤，已能結客報仇，避難綠林，名為豪杰。安有貴為人主，而反至于斯者乎？將作者曲筆阿時，獨成光武之美；諛言媚主，用雪伯升之怨也。且中興之史，出自東觀，或明皇即明帚。所定，或馬后攸刊；而炎祚靈長，簡書莫改，遂使他姓追撰，空傳偽錄者矣。陳氏《國志。劉后主傳》云：“蜀無史職，故災祥靡聞。”案黃氣見于種歸，群鳥墮于江水；成都言有景星出，益州言無宰相氣；若史官不置，此事從何一作“何從”。而書？
一多“之”字。蓋由父辱受髡，故加茲謗議者也。 古者諸侯并爭，勝負無恒，而他善必稱，已惡不諱。逮乎近古，一作“世”。無聞至公，國自稱一作“謂”。為我長，家相謂為彼短。而魏收以元氏出于邊裔，見侮諸華，遂高自標舉，比桑乾元魏開國處。于姬、漢之國；曲加排抑，同建鄴于蠻貊之邦。夫以敵國相仇，交兵結怨，載諸移檄，用可致誣，列諸緗素，謂史。難為妄說。茍未達此義，安可言于史邪？夫史之曲筆誣書，句。不過一二，句。語其罪負，一作“負罪”。為失已多。而魏收雜以寓言，殆將過半，固以王本作“知”。倉頡已降，罕見其流，而李氏《齊書》稱為實錄者，何也？蓋以重規李百藥字。亡考未達，伯起以公輔相加，字出大名，一誤作“若”。事同元嘆，既無德不報，故舊多“以”字。虛美相酬。然必謂昭公知禮，吾不信也。語曰：“明其為賊，敵乃可服。”如王劭之抗詞不撓，可以方駕古人。而魏收持論激揚，稱其有慚正直。夫不彰其罪，謂于劭所著諸史，無所指實。而輕肆其誅，此所謂兵起無名，難為制勝者。尋此論之作，蓋由君您書法不隱，取咎當時。或有假手史臣，以復私門之恥。不然，何惡直丑正，盜憎主人之甚乎！
蓋霜雪交下，始見貞松之操；國家喪亂，方驗忠臣之節。若漢末之董承、耿紀，曲在魏。晉初之諸葛、毋一作“母”，音貫。丘，曲在晉。齊興而有劉秉、一訛作“康”。袁粲，曲在齊。周滅而有王謙、尉迥；曲在隋。斯皆破家殉國，視死猶生。而歷代諸史，皆書之曰逆，將何以激揚名教，以勸事君者乎！古之書事也，令賊臣逆子懼；今之書事也，使忠臣義士羞。若使南、董有靈，必切齒于九泉之下矣。
自梁、陳已降，隋、周而往，諸史皆貞觀年中群公所撰，近古易悉，情偽可求。至如朝廷貴臣，必父祖有傳，考其行事，皆子孫所為，而訪波流俗，詢諸故老，事有不同，言多爽實。昔秦人不死，驗苻生之厚誣；蜀老猶存，知葛亮之多枉。斯則自古所嘆，豈獨于今哉！
蓋史之為用也，記功司過，彰善癉惡，得失一朝，榮辱千載。茍違斯法，豈曰能官。但古來唯聞以直筆見誅，不聞以曲詞獲罪。是以隱侯沈約。《宋書》多妄，蕭武梁武。知而勿尤；伯起《魏史》不平，齊宣覽而無遺。故令史臣得愛憎由己，高下在心，進不憚于公憲，退無愧于私室，欲求實錄，不亦難乎？嗚呼！此亦有國家者所宜懲革也。篇末歸到功罪失平，勸懲倒置，斯為探本深言，益透前篇寄慨隱衷。
鑒識第二十六夫人識有通塞，神有晦明，毀譽以之不同，愛憎由其各異。蓋三王之受謗也，值魯連而獲申；五霸之擅名也，逢孔宣而見詆。斯則物有恒準，而鑒無定識，欲求銓核得中，其唯千載一遇乎！況史傳為文，淵浩一作“源”。廣博，學者茍不能探賾索隱，致遠鉤深，烏一作“焉”。足以辯其利害，明其善惡。
觀《左氏》之書，為傳之最，而時經漢、魏，竟不列于學官，儒者皆折此一家，而盛推二《傳》。夫以丘明躬為魯史，受經仲尼，語世則并生，論才則同恥。一作“體”，非。彼二家者，師孔氏之弟子，預達者之門人，才識本殊，年代又隔，安得持彼傳說，比茲親受者乎！加以二《傳》理有乖僻，言多鄙野，方諸《左氏》，不可同年。故知《膏育》、《墨守》，乃腐儒之妄述；賣餅、太官，誠智士之明鑒也。
逮《史》、《漢》繼作，踵武相承。王充著書，既甲班而乙馬；張輔持論，又劣固而優遷。原注：王充謂彪文義浹備，紀事詳贍，觀者以為甲，以太史公為乙也。張輔《名士優劣論》曰：“世人稱司馬遷、班固之才優劣，多以班為勝。余以為史遷敘三千年事，五十萬言，班固敘二百年事，八十萬言。煩省不敵，固之不如遷必矣。”然此二書，雖互有修短，遞聞一作“有”。得失，而大抵同風，可為連類。張晏云：遷歿后，亡《龜策》、《日者傳》，褚先生補其所一無“所”字。缺，言詞鄙陋，非遷本意。案遷所撰《五帝本紀》、七十列傳，稱虞舜見陋，遂匿空而出；宣尼既殂，門人推奉有若。此二事又于《暗惑》篇論之。其言之鄙，又甚于茲，安得獨罪褚生，而全宗馬氏也？劉軌思商榷漢史，雅重班才；惟譏其本紀不列少帝，而輒編高后。案弘非劉氏，而竊養漢宮。時天下無主，一作“君”。呂宗稱制，故借其歲月，寄以編年。而野雞行事，自具《外戚》。譬夫成周成王。為孺子，史刊攝政一作“正”。之年；厲亡流彘，歷紀共和之日。而周、召二公，各世家有傳。句必有誤，詳此句當云“各有世家”。班氏式遵曩例，殊合事宜，豈謂雖浚發于巧心，反受嗤于拙目也。
劉祥撰《宋書。序一脫“序”字。錄》，歷說一作“序”。諸家晉史，其略云：“法盛《中興》，荒莊草盛貌。一作“拙”。少氣，王隱、徐廣，淪溺罕華。”夫史之敘事也，當辯而不華，質而不俚；其文直，其事核，若斯而已可也。一作“矣”。必令同文舉之含異，疑當作“末異”。等公干之有逸，如子云之含章，類長卿之飛藻；此乃綺揚繡合，雕章縟彩，欲稱實錄，其可得乎？以此詆訶，知其妄施彈射矣。 夫人廢興，時也；窮達，命也。而書之為用，亦復如是。蓋《尚書》古文，《六一作“七”。經》之冠冕也；《春秋左氏》，三《傳》之雄霸也。
而自秦至晉，年逾五百，其書隱沒，不行干世。既而梅氏寫獻，一作“狀”。杜侯訓釋，然后見重一時，擅名千古。若乃一無“若乃”二字，一止有“乃”字。《老經》撰于周日，《莊子》成于楚年，遭文、景而始傳，值嵇、阮而方貴。若斯流者，可勝紀哉！故曰“廢興，時也；窮達，命也。”適使時無識寶，世缺知音，若《論衡》之未遇伯喈，《太玄》之不逢平子，逝將煙盡火滅，泥沉雨絕，安有歿而不朽，揚名于后世者乎！
探賾第二十七古之述者，豈徒然哉！或以取舍難明，或以是非相亂。由是《書》編典浩，宣父辨其流；《詩》列風雅，卜商通其義。夫前哲所作，后來是觀，茍失其指歸，則難以傳授。而或有妄生穿鑿，輕究本源，是乖作者之深旨，誤生人之后學，其為謬也，不亦甚乎！ 其夫子之刊一作“作”。魯史，學者以為感麟而作。案子思有言：吾祖厄于陳、蔡，始作《春秋》。此四字舊脫，今補。夫以彼聿修，傳諸詒厥，欲求實錄，難為爽誤。是一訛“事”。則義包微婉，因攫莓“莓”一作“莓”，皆誤，當作“煤”。而創詞；時逢西狩，乃泣麟而絕筆。傳者“傳者”集內凡三見，并作“儒者”，當由書傭訛“傳”作“口”故，徒知其一，而未知其二；以為自反袂拭面，稱吾道窮，然后追論五始，定名三叛。此豈非獨學無友，孤陋寡聞之所致耶？
孫盛稱《左氏春秋》書吳、楚則略，茍悅《漢紀》述匈奴則簡，蓋所以賤夷狄而一無“而”字。貴諸夏也。案春秋之時，諸國錯峙，關梁不通，史官所書，罕能周悉。《傳》本不略，此但據時勢折之耳。異乎炎漢之世，四海一家，馬遷乘傳舊多“以”字。求自古遺文，而州郡上計，皆先集太史，若斯之備也。況彼吳、楚者，僻居南裔，地隔江山，去彼魯邦，尤為迂闊，丘明所錄，安能備諸？且必以蠻夷而固略也，若駒支預于晉會，長狄埋于魯門，葛盧之辨牛鳴，郯子之知鳥職，斯皆邊隅小國，人品最微，猶復收其瑣事，見于方冊。安有主盟上國，勢迫宗周，爭長諸華，威陵一作“凌”。強晉，而可遺之者哉？《傳》書楚事甚多，正辯在此。又荀氏著書，抄撮班史；其取事也，中外一概，夷夏皆均；非是獨簡一作“略”。胡鄉，而偏詳漢室。
盛既疑丘明之擯吳、楚，遂誣仲豫之抑匈奴，可謂強奏庸音，持為足曲者也。
蓋明月之珠不能無瑕，夜光之壁不能無颣；故作者著書，或有病累。而后生不能詆訶其過，又更文飾其非，遂推而廣之，強為其說者，蓋亦多矣。
如葛洪有云：“司馬遷發憤作《史記》百三十篇，伯夷居列傳之首，以為善而無報也；項羽列于本紀，以為居高位者非關有德也。”案史之于一作“所”。書也，有其事則記，無其事則闕。尋一作“馬”。遷之馳騖今古，上下數千載，春秋已往，得其遺事者，蓋唯首陽之一作“山”。二子而已。然適使夷、齊生于秦代，一作“氏”。死于漢日，而乃升之傳首，庸謂有情。言如此或可云發憤之故。今者考其先后，隨而編次，斯則理之恒一作“常”。也，烏可怪乎？必謂子長以善而無報，推為傳目，若伍子胥、大夫種、盂軻、墨翟、賈誼、屈原之徒，或行仁而不遇，或盡忠而受戮；何不求其品類，簡一作“同”。在一科，而乃異其篇目，各分為卷。一作“分為數卷也”。又遷之紕繆，其流甚多。夫陳勝之為世家，既云無據；項羽之稱本紀，何必有憑。必謂遭彼腐刑，怨刺孝武，故書違一訛作“為”。凡例，志存激切。若先黃、老而后《六經》，進奸雄而退處士，此之乖刺，復何為乎？言此等乃為被刑而發耳，若《項紀》豈關怨刺乎？
隋內史李德林著論，稱陳壽蜀人，其撰《國志》，黨蜀而抑魏。刊之國史，以為格言。案曹公之創工業也，賊殺母后，幽逼主上，罪百田常，禍千王莽；文帝臨戎不武，為國好奢，忍害賢良，疏忌骨肉。而壽評皆依違其事，無所措言。是未嘗抑魏者。劉主地謂門地，居漢宗，仗順而起，夷險不撓，終始無瑕。方諸帝王，可比少康、光武；以宗室言。譬以侯伯，宜輩秦繆、楚莊。以功烈言。而壽評抑其所長，攻其所短。亦不似黨蜀者。是則壽之意。
以魏為正朔之國，典午攸承；蜀乃僭偽之君，中朝所嫉。故曲稱曹美，而虛說劉非，安有背曹而向劉，疏魏而親蜀也？此下舊有注，引陳壽《上諸葛集表》語，殊無取義，去之。夫無其文而有其說，不亦憑虛亡是者耶？ 習鑿齒之撰《漢晉春秋》，以魏為偽國者，此蓋定邪正之途，明順逆之理耳。而檀道鸞稱其當桓氏執政，故撰此書，欲以絕彼瞻烏，防茲逐鹿。歷觀古之學士，為文以諷其上者多矣。若齊冏一作“趙”。失德，《豪士》于焉作賦；賈后無道，《女史》由其一作“之”。獻箴。斯皆短什小篇，可率爾此二字一作“俯”字。而就也。借諷之作，只有短篇，從無巨帙。安有變三國之體統，改五行之正朔，勒成一史，傳諸千載，而藉以權濟物議，此六字舊作“藉其權以濟物”。取誡當時。豈非勞而無功，博而非要，與夫班彪《王命》，一向異乎？《王命論》亦止一篇，非如習書大部也。求之人情，理不當爾。理不當然也。或訛“爾”作“耳”，非。
自二京板蕩，五胡稱制，崔鴻鳩諸偽史，聚成《春秋》，其所列者，十有六家而已。魏收云：鴻世仕江左，故不錄司馬、劉、蕭之書；又恐識者尤之，未敢出行于外。以上并收語，見鴻本傳。案于時中原乏主，海內橫流，逖彼東南，更平。為正朔。適使素王再出，南史重生，終不能別有異同，忤非其議。安得以偽或作“魏”。書無錄，而猶罪歸彥鸞者乎？且必以崔氏祖宦一作“官”。吳朝，故情私南國；必如是，則其先徙居廣固，委質慕容，何得書彼南燕，而與群胡并列！愛憎之道，豈若是邪？且觀鴻書之紀綱，皆以晉為主，亦猶班《書》之載吳、項，必系漢年；陳《志》之述孫、劉，皆宗魏世。何止獨遺其事，不取其書而已哉！但伯起躬為《魏史》，傳列《島夷》，不欲使中國著書，推崇江表，所以輒假言崔志，用紓魏羞。追出訶鴻心曲。且東晉之書，宋、齊一脫此四字，之史，考其所載，幾三百篇，而偽邦墳籍，僅盈百卷。若使收矯鴻之失，南北混書，斯則四分有三，事歸江外。
非唯肥瘠非類，眾寡不均；兼以東南國史，皆須紀傳區別，茲又體統不純，難為編次者矣。收之矯妄，其可盡言乎！
于是考眾家之異說，參作者之本意，或出自胸懷，枉申探賾；此云探賾，貼論史者說。或妄加向背，輒有異同。而流俗腐儒，后來末學，習其狂狷，成其詿誤，自謂見所未見，聞所未岡，銘諸舌端，以為口實。唯智者不惑，無所疑焉。
關鍵詞：內篇,史通
