猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》

　　第十一講、 打開《易經》之門的三把鑰匙

　　要打開《易經》的門走進去，就要運用好《易經》的三把鑰匙。

　　第一把鑰匙是知位。

　　《系辭上傳·第一章》開始就說“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”“天尊地卑”，天高地低，“卑”即低，不是卑微的意思;“乾坤定也”，

　　乾是天道，坤是地道，說明《易經》的哲學是天地的哲學。為什么說“卑高以陳”呢?因為我們在低的地方看上面是高的。大家在畫一個卦的六爻時也要注意，一定是從最低的第一爻往上畫，然后是第二爻，不要從上面往下畫。先畫第一爻，然后是第二爻、第三爻……“卑高以陳，貴賤位矣”，貴賤的位置出來了。知位，就是知道高低的位置。六爻就是六個位，第一爻、第二爻代表地，第三爻、第四爻代表人，第五爻、第六爻代表天，由地、由人到天，位置很重要。像用五十根蓍草占問，占出某一卦、某一爻，位置確定了，你的問題就有了答案。這個位置很重要，也常常會變。比如，現在我是老師，你們是學生，下課以后回去，你們又是父親或者某個單位的領導，位置變了。所以，你要占問，就是問你的位置在哪里，確定位置以后，才知道應該如何應對。 有些朋友在學《易經》的時候，常常會問卦，一般是問自己的前途。“問前途”是一個非常模糊的概念，每個人都有他的前途，但是要問前途就要先確定自己當時在什么位置。比如說你大學畢業后找了一個工作，你的問題便和這個工作有關;你在美國攻讀碩士、博士學位，你的位置就在碩士、博士學位上;你現在是哪一個系、哪個研究所，你的前途就是在研究所里要怎么發展。可見，要先確定位置，然后再確定怎么做，位置非常重要。

　　接下來再看，“動靜有常，剛柔斷矣”，動靜有其常理，在這個位置上要怎么動，還是不動，有其道理。常就是理，剛就是陽，柔就是陰。《易經》最早是講剛柔，在《系辭傳》里講陰陽，陰陽、剛柔是同一概念。不過，剛柔一般指行為上的動作，也就是說有了剛柔不同的動作了。再看，“方以類聚，物以群分”，吉兇出來了。“方”有兩個意思，一是方正，方正就是理;一是方向，我們走的方向以類聚，不同類，就有不同的方向、不同的理。假定我們用君子小人為例，君子有君子的理和方向;小人有小人的理和方向。這個時候就有了吉兇，走上小人的路子會兇，走上君子的路子就吉。“物以群分”, “物”你可以比作動物，羊會入羊群，狼會入狼群，都是以群分。“物”也包括人，如物欲就是人欲。實際上，“物以群分”就是“人以群分”，也就是小人君子，他們的方向不同，所以有吉兇。小人的路子專以利為利，甚至為了利己去害人，這個路子當然兇;君子的路子，則想到的是別人，給別人空間，自己也有空間，這樣就吉。可見，位置也包括了方向，有了方向，就會有吉兇。

　　一個卦的六爻，位置不同。由于爻位的不同，用在人事上是人與人之間的關系，父父、子子、君君、臣臣，這是關系。這種關系就是我們講的“名位”。關于這兩個字，老子就講過“始制有名”，君主要控制他給臣子的名位;控制名位在孔子來說就是正名，即正名位。《論語》講“正名”那段話千古傳誦。大概是在孔子六十四歲時，周游列國途中，又回到了衛國。這時衛靈公已死，太子蒯聵(后來的衛莊公)逃亡。蒯聵因為和衛靈公的夫人南子不和，

　　南子

　　想殺掉南子，結果事敗，逃離他國。衛靈公一死，南子就把君位交給了公子輒

　　輒zhé(蒯聵[kuǎi kuì]之子)，是為衛出公，即位時只有十歲。而蒯聵在逃亡的日子里，一心想謀得君位，他的姐姐也與人謀立蒯聵為衛君。孔子在這個時候去了衛國，大弟子子路已經做了衛國權臣孔悝的家臣。《論語·子路》記載了這樣一段話：子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先?”子曰：“必也正名乎!”子路曰：“有是哉，子之迂也!奚其正?”子曰：“野哉由也!君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”子路問孔子，如果衛出公請孔子出山，最重要的事情是做什么?孔子說“必也正名乎”。子路當然維護衛出公，拒絕衛莊公回國即位。這里，孔子講正名，很顯然是認為父子不能相爭，父父、子子，子要讓父，所以孔子認為衛出公的做法是“名不正”，故衛出公請孔子來主持朝政，孔子拒絕過。孔子認為“名不正”，但子路是一介武夫，對衛出公是死忠，反而認為老師迂腐。孔子就“正名”一事回答了一大段話，這段話大家耳熟能詳。孔子對當時的朝政，只想到父父、子子、君君、臣臣的倫理關系，沒有想到政治上的名位問題，希望靠正名來改變“禮樂不興”的社會弊端。我在高中的時候就讀了胡適先生所著的《中國上古史綱》。這本書老實說，在哲學界的評價不高。但是有一點影響了我，至今還印象深刻，因為胡適先生在提到孔子的“正名”時，就說孔子的“正名”是從《易經》的位而來。我認為胡適很聰明。但是他后來為了打倒孔家店，又告訴榮格說《易經》完全是一種沒有價值的筮術，這種說法太過偏激，好在他把孔子的“正名”連到《易經》的位上，倒是很重要。

　　文王的知位，后來影響兒子周公制禮作樂，他也講君君、臣臣、父父子子的關系。所以孔子講“事不成，則禮樂不興”，講的就是禮樂。這是《易經》影響到周公和孔子。由此可見，知位在《易經》里面雖然表現在爻位上，但在人生應用方面很廣，中國的禮樂、政治都強調知位。知位才能把握理的發展，所以說位置非常重要。

　　第二把鑰匙是識時。

　　位不是死的，是要變的。如果執著于一個位置上不變的話，就完蛋了。就像初爻到二爻，二爻到三爻，它是向上發展的。位變就是時間變，即第二把鑰匙——識時。最簡單的就是春夏秋冬這四時，這是自然的變化。從爻來講，初爻到二爻、三爻就是時間。對人生來講，就是時機和機會。了解《易經》的時之后，要怎么做?我認為有三點。

　　第一要順時。順著時間變化，譬如順著春夏秋冬去變化，這就是老子所謂的“道法自然”，道是自然的、順時的。

　　第二要創造時間，創造時勢。有些人常常提到要等待時機。我認為不是要等待時機，時機不是等待就會來的，而是要創造時機。比如一個剛讀研究生一年級的學生，說要等待畢業，怎么等待?是讀了兩年、三年以后就畢業嗎?非也。應該在這段時間好好讀書，選修很多課程，這就是在創造時機。到了兩三年以后才能畢業，所以要創造。時機不會來，要創造，我們常常說的英雄創造時勢，就是如此。

　　關于這個問題，我常用孔子的一個故事來說明。孔子周游列國，在政治上沒有發展，不能得君行道，只好教教書。最后一次回到衛國的時候，他又不愿意從政，認為名不正言不順。這時候齊國要打魯國，孔子和弟子們討論說魯國是祖國，應該想辦法幫助魯國，子路很勇敢地表示要回魯國，

　　去幫他們打仗。孔子說不行，你太沖動。孔子和學生商量以后就選了子貢。這段故事在司馬遷的《史記·仲尼弟子列傳》中寫得很詳細。

　　

　　子貢

　　子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。子貢能言善道，非常聰明。孔子懂得軍事布局，懂得外交政策，你們不要認為孔子只會講經書。孔子和子貢商量，如何一步一步走，先讓子貢到齊國去。齊國掌權的是田常，非常跋扈，就是他主張要攻打魯國。子貢先見的人是田常。他說，齊國打魯國沒有什么效用，魯國很弱，不堪一擊，很快就可以打下來，而且打下來，你也沒有什么戰功，那些戰功都是其他大臣的，不如跟吳國打。吳國是強國，一打勝，吳國就稱霸了。田常說，吳國沒有攻打我國，師出無名，我怎么打?子貢說，沒有關系，我去勸吳國來打你。大家看，子貢是不是在創造時勢?子貢跑到吳國，告訴吳國國君說，現在齊國要攻打魯國，齊國和吳國勢力均衡，一旦齊國打下魯國以后，勢力就不均衡了，吳國就多了一個強大的對手，吳國正好可以借這個機會，幫助魯國抵抗齊國。吳國國王夫差一聽，覺得有道理，但是他擔心越國會乘虛而入。子貢說，沒關系，我去勸勸越王句踐，讓他派軍隊給你，讓越國空虛。句踐聽取了子貢的建議，給吳王送了很多糧草，派了軍隊來，甚至還表示自己愿意為馬前卒。子貢就告訴吳王，不要讓越王親自來了，這不太好，吳國的勢力已經夠強了，有了越國的糧草和武器支持足矣。吳王聽了子貢的話之后就率領軍隊浩浩蕩蕩地來打齊國。這時，子貢又跑到晉國，告訴晉國國君，現在吳國要跟齊國打，你也趕快準備。

　　結果可想而知，子貢是漁翁得利，挑起了三個強權國家的爭斗場面。吳國把齊國打敗了，吳王正得意時，晉國也插一腳進來，吳國只好又跟晉國開戰。在魯國和晉國的聯合攻擊下，吳國打了敗仗，損兵折將，誰料雪上加霜，越王句踐乘虛而入，攻打吳國，擊敗吳軍，后又攻入吳國都城，吳國滅亡，吳王夫差自殺。你看，子貢只是一個文弱的書生，他游說諸侯國國君，救了魯國，弱了齊國，滅了吳國，保全了越國。可見，子貢一人創造了情勢，改變了歷史。同時，孔子的弟子冉求向魯哀公說這次魯國得救完全是孔子的功勞，魯哀公才特別把孔子請回去，不然孔子離開魯國時憤憤不平，再加上十四年的流亡生活，怎么好意思回去呢?沒有人請他回去，他和子貢創造時勢，讓魯哀公把他請回去做國師。這是一個創造時勢最佳的例子。

　　第三點呢?是要知道抉擇。前面提到，在衛國子路要幫孔悝，孔子認為子路做得不對，因為父子相爭，名不正，所以要慎重選擇。后來子路就是在政爭中被對手剁成肉醬。雖然孔子早就知道子路會因為勇強而死于政爭，但事情發生了，對此，孔子還是非常痛心。所以，要把握好自己的位置，抉擇不正確，你死守的位置就是錯誤的。位跟時是息息相關的，所以怎么抉擇、如何抉擇很重要。

　　第三把鑰匙就是“研幾”。

　　“幾”字在《易經》經文里面用了一次，在《系辭傳》中則用了很多次。這個“幾”是在事情發動之前的，是陰陽開始的時候，是吉兇還沒有產生的時候。“研幾”就是研判如何抓住每爻變化的理;“研幾”就是智慧，要判斷抉擇，該怎么做。《系辭下傳》稱“知幾其神乎”，這個“神”字要注意了，我們一般把“神”當神明、神仙、鬼神，這里的“神”則是變化莫測的意思，在變化之前你還沒有看清楚的就是“神”。“神以知來”，我們能神通，知道未來的事情。但是怎么知道未來的事情?“知以藏往”，從已知的經驗了解未來的變化，所以這是神秘的。未知，超越了我們的知，稱為神。這個神是我們的智慧會達到的境界。我們從小的事情而知道未來的發展，知道微妙的地方，這就是幾。幾是智慧，你沒有智慧就不能運用。

　　我們看看“幾”字在《系辭傳》中怎么講的?《系辭上傳》稱“《易》與天地準，故能彌綸天地之道”, 《易經》

　　的道理就是彌漫天地，涵蓋天地之道。《易經》“仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”，天文就是天象，“知幽明”就是知道陰陽的原因。“原始反終”，開始的時候，就知道將來的結果，“故知死生之說”，這就是幾，就是處變的智慧。

　　可見，我們研究《易經》、運用《易經》，要位、時、幾兼顧，一起抓住。從科學的角度來講，位就是三度空間，時就是四度空間，幾就是五度空間，這五度就是我們的精神和智慧。

關鍵詞：猴哥帶你探索易經