猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經(jīng)》

　　第一篇、讀《易經(jīng)》前的思想準(zhǔn)備

　　第十講 孔子對《易經(jīng)》的貢獻(xiàn)

　　孔子對《易經(jīng)》的貢獻(xiàn)有三點(diǎn)。

　　第一點(diǎn)，轉(zhuǎn)占卜為天道

　　一本書如果純粹是講占卜，它只告訴你那是神的意思，吉兇的判斷都是天意，它不會(huì)告訴你吉兇背后的主宰。孔子告訴我們，吉兇背后的主宰不是神，他為我們打開天窗，看到上面的藍(lán)天，即天道。孔子講的天道就替我們打開了天窗，讓我們看到《易經(jīng)》背后不是神，完全是道的演變、道的轉(zhuǎn)化。如何理解呢?我引用兩段話來證明，大家就可以看出《易經(jīng)》背后是什么。

　　一個(gè)是從乾卦來引證。乾是講天道，先看乾卦的《彖傳》:“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”這是對乾卦卦辭的解釋。一開始說，乾元是萬物的開始，不是神造萬物。“大明終始”，注意，“大”字出現(xiàn)了!

　　“始”是開始。任何事物開始都是小的，如嬰兒是小的，然后才會(huì)長成大人;種子是小的，慢慢才會(huì)長出一個(gè)大的植物。“始”和“大”同屬于“元”，不是開始的時(shí)候就大，而是有大的因素在里面，這樣就會(huì)變大。

　　一粒種子開始雖然很小，但種子有潛能，將來會(huì)變成大樹。這是一個(gè)自然律。任何事物都是由小變大，大就在小的種子里面，可以慢慢變大。道當(dāng)然有很多作用，我只講兩個(gè)特質(zhì)，一個(gè)是給外部空間，一個(gè)是使得萬物由小變大。這兩個(gè)特質(zhì)相互為用，當(dāng)萬物由小變大，一定有空間才會(huì)變。所以，小草有小草的空間，它可以長出小草那么高;大樹有大樹的空間，它將來會(huì)變成一棵大樹那么大。

　　人也是一樣。我們每個(gè)人都有發(fā)展空間，即天命，我們的命是天給的，也就是發(fā)展的空間。接下來就是“六位時(shí)成”, “六”就是六個(gè)爻有時(shí)間的發(fā)展，即六龍，這六個(gè)陽爻是“乾道變化，各正性命”。“乾道變化”就是天道的變化，給我們命，即我們的肉體的命;給我們性，即我們的性情，如“天命之謂性”。我們要“保合太和”，宇宙的太和，和諧就利貞，然后萬物和諧。這一段話就是講天道。天道是使萬物由始變大，天道是給萬物以性命，讓萬物都有其發(fā)展的空間。老實(shí)說，今天我們很多人常常把自己的空間堵死了，每個(gè)人其實(shí)都可以發(fā)展。智慧不同，才能不同，都可以發(fā)展，但是很多人，甚至很多聰明人都把自己的發(fā)展空間堵死了。譬如妒忌、欲望等，有些人妒忌別人，想堵住別人發(fā)展的空間，結(jié)果堵了別人，也堵死了自己。

　　另一個(gè)是從坤卦來引證，坤是講地道。坤卦的卦辭比較長，將來我們具體講坤卦時(shí)再說。現(xiàn)在先看坤卦的《彖傳》:“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行;東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。”坤是“萬物資生”，就是發(fā)育萬物。坤是一種孕育力，是指坤順著天道。“坤厚載物，德合無疆”，是指坤給萬物以空間。可見，道的兩個(gè)作用都在乾、坤里面，乾是講萬物從始到終，由小變大。坤就是空間，給萬物生存所需。接著“含弘光大”這是地的性能，大地可以包含萬物，地的空間大，有什么東西埋在地下，它從來不拒絕，它是無盡藏的。我們學(xué)地道，應(yīng)有寬大包

　　容之心。這是孔子為《易經(jīng)》開了天窗，讓我們看到《易經(jīng)》背后不是神，而是生物的天道、含容的地道。

　　第二點(diǎn)，轉(zhuǎn)天道為人道。

　　如果我們只講天道，只講地道，那和我們?nèi)擞惺裁搓P(guān)系呢?你把天道講得天花亂墜，有什么用?和人沒有發(fā)生關(guān)聯(lián)。道的偉大就是它通過人來完成自己，即我們常說的天人合一，天道和人道結(jié)合起來，能夠變成人道，天道才有用。十翼中，有《大象傳》和《小象傳》, 《大象傳》是混在六十四卦里面，是解釋兩個(gè)八卦疊在一起產(chǎn)生作用。這個(gè)象就是八卦的象，八卦是天道、自然。乾卦的六根陽爻是兩個(gè)乾合在一起的。這兩個(gè)乾合在一起，得到的象是什么?孔子說：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”六根純陽之爻，是天行健，是天道的運(yùn)行，是生生不息。看到這個(gè)天道，我們要想到人生，把天道運(yùn)用于人生就是“君子以自強(qiáng)不息”。

　　可見《大象傳》是由天道來談人生的道德、政治問題的。再看坤卦的六根陰爻，是兩個(gè)坤合在一起，指的是地道。“地勢坤，君子以厚德載物”，這句話常常被引用，地是厚的，能夠載萬物。你不要看地是空間無限，但是它可以載宇宙萬物。乾、坤《大象傳》，我把它們看成兩種德，一個(gè)是誠，一個(gè)是謙;“自強(qiáng)不息”就是誠，“厚德載物”就是謙。地多么謙虛，它在我們的腳下，但是它可以承載萬物。孔子的《大象傳》就是把天地的宇宙之道轉(zhuǎn)到人生，使我們由人生的實(shí)踐以證天道。

　　第三點(diǎn)，建立《易經(jīng)》的哲學(xué)理論。

　　孔子建立《易經(jīng)》的哲學(xué)理論主要體現(xiàn)在《系辭傳》里，分上下篇。《系辭傳》可以說是中國哲學(xué)非常重要的篇章。很多學(xué)者不一定讀六十四卦的經(jīng)文，但大多數(shù)會(huì)讀《系辭傳》，借此就可以了解《易經(jīng)》的思想結(jié)構(gòu)和哲學(xué)精神。所以《系辭傳》是為《易經(jīng)》建立的一套哲學(xué)理論。我認(rèn)為《系辭傳》有三個(gè)特點(diǎn)要闡明。

　　第一個(gè)是生生之德。《系辭上傳》稱“生生之謂易”，第一個(gè)“生”是指天道的生萬物，天道給萬物生命;第二個(gè)“生”是指人繼續(xù)發(fā)展了天道，把我們的生命再加以發(fā)展。《易經(jīng)》的哲學(xué)是生生的哲學(xué)。但是有生必有死，有人會(huì)問，為什么有死?在《易經(jīng)》的哲學(xué)里面，死不是生的結(jié)束，是生的轉(zhuǎn)折。我們平常講生命，都是講一段的生命，人的身體有生有死，是一段生命，但《易經(jīng)》講的是自然的無窮的生命，所以是生生不息的生命，不是一段的生命。

　　我很喜歡的清朝詩人龔自珍，他有兩句有名的詩：“落紅不是無情物，化作春泥更護(hù)花。”落下來的花，是不是死掉了?是無情之物?不是，它化成了春泥，又產(chǎn)生了生機(jī)，滋養(yǎng)了新的花。新的花開了，所以落花的死是一個(gè)轉(zhuǎn)折。宇宙的發(fā)展是生生不已的。這一點(diǎn)莊子早就看出來了，因?yàn)榍f子不講生死，而是講死生，死生生死;莊子還講宇宙大化，大化就是生生不已。莊子認(rèn)為，人死了以后，肉體化為泥土，滋養(yǎng)其他的東西，又繼續(xù)發(fā)展。可見，人的生命只是一段的，而宇宙是無窮的、生生的。就天道來講，它給萬物以生命，不是一個(gè)東西的生命，而是給萬物能夠生生發(fā)展的潛能。比如我們吃的米，幾千年前，人類懂得種稻谷，稻谷去殼變成米，這米吃掉了就沒有了。但是稻谷有生生的潛能，所以我們把谷粒種下去，又有新的稻谷收獲，去殼變成新的米。這樣的米才不斷地生，到今天我們還是有米吃，不是吃掉就沒有了。所以，天道給萬物那種發(fā)展的潛能，而不是指一個(gè)東西的生命。

　　第二個(gè)是感通之道。《易經(jīng)》是感應(yīng)的哲學(xué)。我先說明一下“感應(yīng)”二字，“感”和“應(yīng)”不同，“感”是我們有知有情去感萬物，是主動(dòng)的，“應(yīng)”被感的客體能反應(yīng)，我們常說的反應(yīng)，“應(yīng)”是在外面，是被動(dòng)的，也可能是無知的。

　　《易》的本體是什么?《系辭上傳》稱“《易》無思也，無為也”，沒有思想，沒有念頭，沒有目標(biāo)，沒有作為，是“寂然不動(dòng)”，沒有欲望，這是它的本體。“感而遂通天下之故”，有了感，就有陰陽，所以整本《易經(jīng)》是感應(yīng)的。《易》不是感，是“無思也，無為也”。我們個(gè)人的心本來是無思無為的，你有一個(gè)念頭動(dòng)了，要去問《易經(jīng)》，占卜也好，別的方法也好，一打開《易經(jīng)》，就進(jìn)入一個(gè)卦，碰到每個(gè)爻，不是陰就是陽，就是有感應(yīng)了。

　　感應(yīng)是道衍生萬物的開始。老子說“道生一，一生二”，生二之后就感應(yīng)，才能生萬物。《易經(jīng)》感應(yīng)的哲學(xué)目標(biāo)就是求和。很多人研究《易經(jīng)》常常是用陰陽對立，我很反對“對立”二字，陰陽互相需要、互相融合，不是對立的，是以和為主體的。《易經(jīng)》是文王寫的，三千年后的我們通過占卜進(jìn)入了這三百八十四爻中，那么就和每個(gè)爻產(chǎn)生了感應(yīng)。榮格為什么強(qiáng)調(diào)占卜?因?yàn)檎疾芬彩且粭l路子。我不是講迷信，占卜確實(shí)是一條路子，我們利用這條路子可以進(jìn)入《易經(jīng)》本身。《易經(jīng)》本身就是哲學(xué)的理論和人生的體驗(yàn)，我們和作者文王產(chǎn)生了感應(yīng)。我們也許會(huì)想，我們在三千年后，可以想象文王在哪里，但文王在三千年前，會(huì)知道有今天嗎?當(dāng)榮格占卜進(jìn)入某一個(gè)卦的某一個(gè)爻時(shí)，就打破了空間和時(shí)間的間隔，與文王面對面。文王告訴他，處在那個(gè)爻辭的環(huán)境下，如何去做應(yīng)對。 文王當(dāng)然不可能知道有那么個(gè)德國小伙子問這個(gè)問題，但是文王把理寫在那里，就可以和榮格的問題產(chǎn)生感應(yīng)。文王和榮格是通過理、通過占卜會(huì)面了，這是感應(yīng)。這就是《易經(jīng)》之所以是感應(yīng)之書，是可以打破時(shí)空的間隔的。

　　那么“應(yīng)”從哪里來?譬如說吧，我 每天上班的路上，看到了美麗的花。此時(shí)我有“感”，感花之美，但是花有沒有應(yīng)?沒有，因?yàn)榛ú恢馈Ｄ敲次业母谢ㄖ溃R上得到美的“應(yīng)”。“應(yīng)”不是花有知覺的“應(yīng)”，而是我的感里面就有“應(yīng)”。就像我們在空谷里面大喊一聲，空谷回音，這是應(yīng)。也就是說，“應(yīng)”已在感之中，我們占卜的“感”，也許“應(yīng)”也隨著在其中，不必等待文王為我們給出答案。

　　《易經(jīng)》講的是由我們進(jìn)去的感應(yīng)，不是兩個(gè)東西的共鳴的感應(yīng)。當(dāng)我們一動(dòng)占卜的時(shí)候，我們已經(jīng)進(jìn)去了。六十四卦是無思無為的，它只是在那里，不是有意念的，也不是有知的，但是我們進(jìn)去之后就會(huì)受到感應(yīng)。這里，我要強(qiáng)調(diào)，很多人常常把感應(yīng)跟反應(yīng)混在一起。

　　第三個(gè)是三“易”思想。“易”有三義，一是變易，一是簡易，一是不易。變易是指我們的現(xiàn)象界，是我們生活的一切，就在你附近。一切變化如《系辭下傳》所說的“變動(dòng)不居，周流六虛”，六虛就是六個(gè)爻，六個(gè)爻本是虛位以待的。還有“上下無常”, “無常”兩個(gè)字，孔夫子早就在用了，后來用作講佛家的無常。“剛?cè)嵯嘁?rdquo;是指陰陽二爻，沒有一個(gè)不變的東西，所以這是講變易。

　　“不易”不是停著不變，而是說它的變動(dòng)的永恒性。所以，我要強(qiáng)調(diào)一個(gè)“恒”字，變動(dòng)著，生生不息，就是不易，變動(dòng)的隨時(shí)來看就是變。什么東西能夠永恒?一定是循環(huán)的，直線的發(fā)展不能永恒。

　　春夏秋冬，一直循環(huán)，如果一直冷下去，這個(gè)世界就壞掉了。不會(huì)一直冷下去的，來年又回春。所以，唯其循環(huán)才能永恒，才能夠造成宇宙大化。

　　關(guān)于“簡易”，中國哲學(xué)的方法是簡易的，不是繁雜的，簡易才能實(shí)行。西方的哲學(xué)非常繁雜，印度的佛學(xué)也非常繁雜，到了中國后，就變成簡易。中國的禪宗簡易到不立文字。老子的《道德經(jīng)》只有五千言，非常簡易，孔子的《論語》也很簡易。孔子在《系辭傳》開篇就說：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。”

　　我們讀中國哲學(xué)，要把繁雜的變成簡單化。簡易的陰陽兩爻的變化，以法家的韓非子來說，講得很到位。他說：“二柄者，刑、德也。何謂刑德?曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。”(《韓非子·二柄第七》)也就是說，君主治理人民要把握住兩個(gè)柄，一個(gè)賞，一個(gè)罰，如果能控制賞罰，就可以控制人民。賞，要重賞;罰，要重罰。像清軍入關(guān)，大清帝國的君主就用了這兩個(gè)柄。一個(gè)是高壓政策，一個(gè)是懷柔政策。

關(guān)鍵詞：猴哥帶你探索易經(jīng)