有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”
有子(1)曰：“其為人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其為人之本與(8)?”
關鍵詞：論語,學而第一
有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力于根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊!”
『有子』是孔子的弟子，姓有，名若，有若。在這里稱呼有子，想必是有子的學生把這句話寫下來的，所以稱呼老師叫有子。『孝弟』在《朱子集注》里面解釋說：「善事父母為孝，善事兄長為弟」，這個解釋非常的淺顯易懂。對父母有愛心這就是孝，心必有其事，對父母一定要盡心竭力的去侍奉。對兄長，還是用這個愛心，善事兄長也是盡心竭力的奉侍。這個心對父母叫孝，對兄長叫悌，實際上同是一個仁心。這個仁心在五倫關系里面的運用就有不同的德，。對父母叫孝，對兒女叫慈，父慈子孝。對兄長就是恭敬，對弟弟就是友愛，兄友弟恭。對領導是忠心，對下級是仁愛，愛護他、關懷他，君仁臣忠，君是領導，臣是被領導。在夫婦來講，夫義婦聽，義就是講道義、恩義、情義，聽是溫順和諧。跟朋友之間，跟一切的親友，做到長惠幼順，互相的要有恩惠，長一輩的，或者是年長的，對年幼的要有愛護、恩惠;年幼的對年長的，要順服、要尊重。你看五倫里面講的十義，就是十種義務，都是同一個仁心的體現。這個仁心，我們現在講愛心，仁者愛人。
一個人能夠有孝悌，他就很少會犯上。『犯上』是敢犯在上的人。譬如說被領導的(下級的)，對于領導敢犯、冒犯。這個『鮮』就是少的意思。『不好犯上，而好作亂者，未之有也』，未之有也是沒有的事。這個作亂就是悖逆爭斗的事情，叛亂。這句話《朱子集注》當中他解釋說：「此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也」，這是非常直接的解釋。一個人能夠有孝心、悌心，能夠孝敬父母、尊重兄長，他的心是和順的，這個和順的心怎么可能有犯上!犯上是一種悖逆的心，現在我們講逆反心理。有逆反心理不是好事，現在有逆反心理，將來就會犯上作亂。不犯上，也就不可能會作亂。
這句話有子講，為人孝悌，不好犯上，不好作亂，是承接著前面一章，學而時習之這章接下來講的，這里面也有一點連帶的關系。前面講的學，學什么?大學之道就是講什么?明明德，講格物致知，誠意正心，這是對內的，內心里的學問。在外的學問，新民，也可以叫親民，「大學之道，在明明德，在親民」。親民就是愛護關懷大眾，讓民眾也能跟我一樣明明德。還有修、齊、治、平，修身、齊家、治國、平天下，這是在外。內是體，外是用。這個體是仁，仁愛的仁，外面這個用是行仁，也就是為仁。這里講的『其為仁之本與』，這個「為仁」就是行仁的意思，就是仁之體的運用。夫子的學問就是仁學，所以待人處世接物無不是仁。因為他已經恢復仁之體，就是明明德，就是格物致知、誠意正心。體恢復了，用出來的無不是仁。
這里舉出孝悌，這是行仁，這也是修身的含義。「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」，不管你是什么樣的人物，你是什么樣的階層、福報，你都要修身，修身是根本。這里舉出孝悌來做例子，孝悌是德之本，修身就是孝悌，孝悌是具體落實。《中庸》上講，「修身以道，修道以仁」。所以修身具體而言，在這里講孝悌，孝悌就是仁的落實，仁的運用。一個人有孝悌，他不會犯上，不會犯上，這一家就齊了。像兒女對父母絕對沒有冒犯，沒有逆反心理，這叫齊家，家里和諧了。家齊而國治，不好作亂，這就是國治，就國家和諧了。所以和諧社會，從我家做起。《大學》里講，「一家仁，一國興仁」，就是這個道理。講來講去還是依仁而修。
所以底下講，『君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與』。這個務本的「務」字是專力的意思，就是專在這上下功夫。「本」就是根本，君子修身立德抓住根本。「本立而道生」，這個根本立了，這個道自己就自然生了。什么道?具體而言是大學之道、圣人之道。所以圣人之道，它的根本在哪里?孝悌!可以說整個圣賢之道就是孝悌的圓滿落實。因此這里講孝悌是「為仁之本」，這是抓到了根本，能夠孝悌，仁道自然而生。所以《朱子集注》里面引程子的話說，「孝弟，順德也，故不好犯上，豈復有逆理亂常之事。德有本，本立則其道充大。孝弟行于家，而后仁愛及于物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本」。程子講孝悌是順德。這個順德是什么?隨順自性的德行，也就是性德的意思。有順的德就不好犯上，那怎么會有悖逆倫理、壞亂倫常的事情發生?所以德有它的根本，根本立了，所修之道也就能夠發揚光大了。像一棵樹，根深則葉茂。所以孝悌在一家當中能夠落實。誰落實?我落實，不能要求別人，要從我做起。這個孝心擴展出去，對于一切人、一切事、一切物，都用孝悌之心，這就是仁愛，仁愛及于萬物。所以孟子講到的，「親親而仁民，仁民而愛物」，就是孝悌之心的發揚光大。所以圣人沒有別的，孟子講的，「堯舜之道，孝悌而已矣」。堯舜是圣人，圣人講什么?就是孝悌的圓滿落實，他對一切人、一切事、一切物，都像對自己的父母兄長一樣的去盡孝悌，這就是圣人。所以為仁是以孝悌為根本，這是從修德上來講。
底下說性，論性是性德上來講，仁是孝悌的根本。剛才講的，仁是愛心。這個愛心，對父母就是孝，對兄長是悌，對不同的關系，就體現不同的德行而已，都是同一個愛心。所以論性，仁是孝悌之本;論修，孝悌是為仁之本。講修德和性德，從這兩方面講。性德是本有的，仁義禮智這是性德，人人本來具足的，一個都不會欠缺，每個人一點都不會欠缺，圣人如此，我也如此，你也如此，他也如此。但是我們現在迷失了性德，就是《大學》講的，沒有明明德，是迷了我們的明德。那怎么辦?要靠修德。修德是什么?孝悌，為仁，去行仁就是孝悌，這是修德。所謂修德有功，性德方顯，你不去修，雖然你有性德，你也沒有辦法回歸自性讓性德顯發出來，所以一定要修，修身為本。
實在講知行是合一的，你覺悟了，自己有性德，你就必定會努力的修身，所修的還是修在你的性上，所謂全性起修，全修在性，性修是不二的。從體上講是性德，從用上講是修德。我們也不必在這些文字上面去分別執著，更重要的是要去落實。只要我今天行孝悌，我今天就是在修德，我今天就是在回歸我的自性、彰顯我的性德。《中庸》里面講，「仁者人也，親親為大」。這個仁，你看人字旁一個二字，二人。所以人就是講人民那個人，就是講你做人，實實在在。怎么做?先從孝悌做起，親親為大，親親就是孝敬雙親。因此這里也正說明了行仁以孝悌為本，以孝悌為大。所以行仁，這里講的為仁就是做人。如果我們不仁，沒有仁愛心，那就不可做人了，不是人了。不是人的人會怎么樣?犯上、作亂。作亂之本是由于他好犯上，犯上之本是由于他不孝悌，不孝悌，這就甘心去做禽獸了，他沒有做人的資格了。所以不肯去做衣冠禽獸，那我們必定要修孝悌，這是做人。你真正做一個從圓滿意義上來講的人，你就具足了仁義禮智的性德，那不正是使你的性德彰顯嗎?所以孝悌就是仁義禮智之本，這是從心上講。從性上講，孝悌便是我們的性德。王守仁先生講的良知良能。
我們現在希望構建和諧世界，但是舉目這個世間，天天都看到有天災人禍，原因到底出在哪里?根源在哪里?就是這里講到的天下亂，它的根源就是不孝悌。當人都不孝敬父母、不尊敬長上，那天下就大亂了。所以要救這個世間，要恢復世界的和諧，最重要的就是提倡孝悌。孝悌一提倡，這個仁愛也就興起來，仁愛一興起來，這個亂也就平息了。所以我們在四處的演講當中，都在大力的提倡孝道，孝道是和諧社會的法寶。你看《孝經》里講的，這是先王的「至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨」，這不就講和諧社會嗎?要用孝道。
我們曾經多次的在演講中提出建議，希望從中央到地方，各級政府都能夠評選孝子。在孝子評選的活動當中，就把民眾的注意力吸引到孝道的學習上。大家都在關注孝道，講孝道，想孝道，效法那些孝子。像我們看到的山東電視臺「天下父母」這個紀錄片，非常感動。這些紀錄片，希望能夠在全中國每家電視臺都播放，這當然需要政府來推動。《大學》里面講，「上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍」。上就是在上位的人，我們現在講政府，國家領導人。上老老就是這些領導人能夠尊敬老人，提倡孝道，民眾也就能夠提倡孝道。
所以我們也建議，這是我們恩師提出來的，在各地都能夠辦老人樂園，使老有所養、老有所樂。那這老人院，不僅是在物質條件上滿足老人的需要，更重要的是有豐富的精神生活，使老人家覺得很充實，他真正樂以忘憂，不知老之將至。這里面最重要的是老人也要學習。孔子為什么能做到發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至?因為他學，活到老學到老。所以老人樂園也是老人的大學。學什么?最好就是學古圣先賢的文化，當然也有藝術文化、宗教等等，讓老人家真正過著幸福充實的晚年。上老老，民就興孝，民興孝就社會和諧。上長長，領導人能夠對長輩們、年長者能夠尊敬，民眾也跟著學習，百姓都是學領導的。上恤孤，這是關懷孤兒，廣義上講，關心我們下一代。
我們的下一代，現在受了西方的物質主義的思潮影響，如何能夠幫助我們下一代，重視學習中華傳統文化，回歸傳統。這個傳統是什么?真正老祖宗文化的精華。假如我們民族的下一代，長的是黃皮膚黑頭發，但里頭的心都是西方思潮，那現在有個比喻叫香蕉，黃皮里頭芯是白的，這是民族的悲哀。不能讓我們五千年的道統到我們這一代就斷掉了。所以最重要的是把孝悌的精神落實，傳給我們下一代，這民就不悖，他就不會犯上作亂。所以最重要的是領導人有這個意識。首先領導人要是孝悌之人才行，如果讓不孝不悌之人居于上位，那天下必定大亂，只有孝悌的人居上位，天下才大治，社會才和諧。好，現在我們第一堂課的時間到了，我們先講到此地。謝謝大家!
【評析】
有若認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那么他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情;再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。
這里所提的孝悌是仁的根本，對于讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承制，其余庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣一種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關系，而孝、悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。
孝悌與社會的安定有直接關系。孔子看到了這一點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他認為人孝悌就不會發生犯上作亂之事，這點上說明孝悌即為仁的根本這個道理。自春秋戰國以后的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是一個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。孝悌說是為封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。
(1)有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，一說小33歲。后一說較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，一般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度;弟，讀音和意義與“悌”(音tì)相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規范。舊注說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
(4)鮮：音xiǎn，少的意思。《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規律，否定句的賓語若為代詞，一般置于動詞之前。
(6)務本：務，專心、致力于。本，根本。
(7)道：在中國古代思想里，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。
(8)為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高范疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有一種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。
