有子曰：“信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”

　　有子曰：“信近(1)于義(2)，言可復(3)也;恭近于禮，遠(4)恥辱也;因(5)不失其親，亦可宗(6)也。”

關鍵詞：論語,學而第一

　　有子說：“講信用要符合于義，(符合于義的)話才能實行;恭敬要符合于禮，這樣才能遠離恥辱;所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”

　　這是有子，有若，講到三個方面的內容。我們先看第一部分『信近于義，言可復也』。朱子的解釋，這個復就是踐的意思，「踐言也」。踐就是履行，也就是說，「信約而合其宜，則言必可踐矣」。我們的信，信是信用，能夠跟義相近，也就是說能「合其宜」，「義者，宜也」，宜是應該的意思。合宜，這所說的話就能夠去履行。換句話說，如果這個話不合宜的話，不符合道義，雖然說出來了，但是也不應該去履行。即使是表面上來看不符合信用，但是真正的信用應該以義來衡量的。

　　另外古注也有的時候把復，這個「言可復也」這個復，當作反復講，意思也大同小異。就是說如果言語表達的符合義，那么這個言語就應該守信。如果不符合義，這個言語是可以反復的。也就是說，不合宜的，可以不必守信，合宜的才守信，就講的這個意思。

　　當年孔子也發生過這樣的一件事情。根據《史記》里面「孔子世家」的記載，有一次孔子帶著他的弟子們到衛國，經過一個地方叫蒲地，蒲公英的蒲，蒲地。正好趕上那個地方的官員，是公叔氏想要憑據蒲地謀反。他們見到孔子來了，就把他圍困起來，然后逼著孔子，說：「如果你們答應不要到衛國去，我們就放你們走」。因為他們這些謀反的人怕孔子到了衛國向衛國國君報告，說他們有謀反，他們就會被懲罰。所以他們不讓孔子去衛國，除非讓他們發誓。讓孔子發誓，孔子發誓說不去衛國才放他們走。結果孔子就發誓，說保證不到衛國去。這些想謀反的人大家都知道孔子是一個很守信的人，既然他發誓了，他們就放心了，于是就把孔子放出去了。結果孔子還是去了衛國，子貢這時候就不解了，就問孔子，說「你剛才發的誓，怎么可以違背」?孔子就回答說：「被逼著發的誓，神是不聽的」。也就是說，我們可以不必去守這個信。為什么?因為這種誓言，在被逼迫的時候所發的誓言是不合宜的，所以是可以反復的，可以推翻。

　　所以在劉寶楠先生《論語正義》批注里面，他解釋這句話，他引用《孟子·離婁篇》的話來講，說「大人者，言不必信，唯義所在」。大人是圣人，圣人講的話也不必一定要守信，為什么?要看這個是不是合宜，是不是與義相違背，如果跟義相違背，所說的話也不必守信。換句話說，義是真正信的標準。所以劉寶楠先生他講，「是信須視義而行之，故此言近于義也。」這個信一定要以義為標準，所以講「信近于義」，這個近也就是以義為標準的意思。

　　皇侃的注疏里面講，「信，不欺也。義，合宜也。復，猶驗也。」所以這個信就是不欺的意思，不欺是不欺騙道義，這個義就是合宜，這個復可以當作驗字講。所以「夫信不必合宜，合宜不必信。若為信近于合宜，此信之言乃可復驗也」。他講這個復，當驗，就是檢驗的意思。信不一定是有義的，符合道義;符合道義的，也不一定是真正的信。就是像孔子不符合道義的，他也可以毀掉那個信，那個信不是真正的信。所以，我們的言語要可以檢驗，檢驗什么?說出的話適不適宜，不適宜的，一定要改。所以「若為信不合宜，此雖是不欺，而其言不足復驗也。」如果為了守信而不符合道義，雖然表面上看是不欺，沒有欺騙人了，但是這樣的言語也不值得檢驗，不堪檢驗。從這里我們看到，一切都以合不合宜做標準。當然你也不能夠亂講話，「凡出言，信為先」。可是有時候真的是說錯了話，那這個話如果不合宜，是可以不需守信。

　　皇侃和邢昺兩個批注里頭都引用了尾生這個事例。尾生這個事例，是在《莊子》里面有記載。尾生跟一個女子約會，在橋下相見，結果后來這個女子沒有來，那個河又發大水，這個時候尾生為了守信，竟然抱著橋的柱子，不肯離去，最后就被大水淹死了。這段故事也在《史記》里有記載。像這種事情，尾生確實是守信，可是他沒有「近于義」，他不合宜。一個，他這種為情而死，本身屬于不孝，「身有傷，貽親憂」，「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。他這種死，只是為了兒女的私情，不是真正為了救國救民那種道義，所以實在是不值。這種信就不是近于義，不合宜。結果這類的故事還反倒被后人去歌頌，有一個成語叫「魂斷藍橋--尾生抱柱」，就是講尾生死在這個橋柱，抱著橋柱死在水里的事情。那實在講，不合宜。這種情欲，本身就不應該去滋長。

　　所以講到「信近于義」，要用義做為標準，他所說的話就可以去檢驗。古人講究的立德、立功、立言，這個立言必須是符合德、符合義，這才是真正有利于社會的，有利于天下后世的言論。

　　好，我們再看第二部分，『恭近于禮，遠恥辱也』，這都是教我們做人。前面講我們講話，言必信，這個信必定是要符合道義。這里要講我們行為，對人要恭敬，可是恭敬必須「近于禮」。如果恭敬卻失禮，這就招致恥辱了。所以恭敬人也要按照禮節，這才能夠遠離恥辱。恭，當然首先自己要謙卑，自卑而尊人。但是如果自己自卑尊人的時候，沒有按照一定的禮度，沒有規矩，一味的就是在那里表現出謙卑，把人恭敬到天上去，這就反而是一種恥辱。既是辱人，也是自辱。

　　我們用一個簡單的例子，像在佛門里面的稱呼，這我們恩師多次提到，稱在世的法師不應該用大師這個名稱。大師是什么稱呼?對佛的稱呼。你稱某人是大師，換句話說，你說他是佛了。那他不是佛，你稱他是佛，這就過度了。你對人恭敬，可是沒有禮，沒有合乎稱呼的規矩，這就是反而是侮辱別人了。為什么?他明明不是，你偏說他是，這不是侮辱嗎?像一個人，他不是總統，你偏說他是總統，這不等于是罵人?所以恭敬人也是要按照禮度。按照禮度，那才是真正的恭敬。

　　再下面，第三部分內容，『因不失其親，亦可宗也。』朱子的解釋，因當依字講，依靠的依。宗當主字講，就以什么人為主。所以他解釋這句話說：「所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。」也就是說，與人交往，如果一個人能夠依靠所依者，依靠什么?可親之人，這也是可以值得我們去效法、去尊敬的。這個宗、主，都有效法、尊敬的意思。這是講到人的言行交際，與人交往我們要先觀察他是什么樣的一個人，是不是值得我們可親可敬，值得我們親近。

　　李炳南老先生批注里面具體的說出來，所親之人應該是仁義之人，這叫不失其所親。如果我們所親近的不是仁義的人，這就對自己沒有好處。朱子說的會「將有不勝其自失之悔者矣」，自己就會常常有悔恨。所以跟人交往，我們要「謹之于始而慮其所終」。這是朱夫子講的，慎于始。交人我們要觀察他，可不可以做為我們的朋友。夫子講到的「以友輔仁」，朋友可以輔助我們的仁德，幫助我們行仁的，所以我們所親近的應該是仁義之人。我們能夠懂得誰是值得親近，誰是仁義之人，這是有知人之明，這也是可宗也，可宗是可宗敬，值得尊敬。所以這是講到要慎于始，慎于始其實也是慎終。不要等到釀成大錯了，最后悔恨，交錯人了，被人害了。悔恨在后，已經晚了。所以有子這一章是教我們如何做人：教我們言語要守信，更重要的是要有道義，要合宜;要恭敬人，更重要的是要有禮節;要親近仁義之人。

　　【評析】

　　孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周禮為標準，不符合于禮的話絕不能講，講了就不是“信”的態度;不符合于禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態度。這是講的為人處世的基本態度。

　　(1)近：接近、符合的意思。

　　(2)義：義是儒家的倫理范疇。是指思想和行為符合一定的標準。這個標準就是“禮”。

　　(3)復：實踐的意思。朱熹《集注》云：復，踐言也。”

　　(4)遠：音yuàn，動詞，使動用法，使之遠離的意思，此外亦可以譯為避免。

　　(5)因：依靠、憑藉。一說因應寫作姻，但從上下文看似有不妥之處。

　　(6)宗：主、可靠，一般解釋為“尊敬”似有不妥之處。