有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

　　有子曰：“禮(1)之用，和(2)為貴。先王之道(3)，斯(4)為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(5)之，亦不可行也。”

關鍵詞：論語,學而第一

　　有子說：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。(這是因為)為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。”

　　有子前面我們有提到，有子是有若，是孔老夫子的學生。他這里講到『禮之用，和為貴』，禮是什么意思?朱子說：「禮者，天理之節文，人事之儀則也。」這個禮實際上反映的是天理，所以說「禮者，天地之序也」。天地是代表什么?自然，自然而然就有這樣的一種規矩，這是禮。所以它是天理的表現，「節文」可以解釋成表現。「人事之儀則」，人與人之間，待人、處事、接物時候所遵守的禮儀、規則。這些禮儀規則，其實不是說圣人制定出來約束我們，不是的，實際上是自然的秩序。我們必須要遵守自然的秩序，也就是符合禮，才能真正得到幸福美滿。所以不要把它誤解為圣人的那種約束、那種法律、那種規章制度來制約我們。圣人沒有這個意思，只是希望我們更幸福，更美滿。循著禮，我們就能夠回歸本性，它是性德的流露。

　　『和為貴』，這個和朱子解釋「和者，從容不迫之意。」也就是說，他遵守著禮，這個用是表現在他從容不迫。這個意思有一些牽強，在這里我們不這么講。我們來看李炳南老先生的批注說，禮就是規矩，這個講得很實在。講規矩，是不能亂。但在用的時候，應當以和為貴。所以這個和是解釋為和諧，禮的用處就在于和諧，以和諧為貴。如果說遵循禮反而不和諧，遵循的禮這方面也有問題，它的目的是以「和為貴」，也就是恢復和諧。

　　我這里講恢復和諧，不講構建和諧，是因為和諧我們本來就有，本來的面目，不是說你創造出來的。只要你能夠把障礙和諧的東西放下，就能恢復本來的和諧。這個和諧包括三種關系的和諧：人與人之間的關系;人與大自然之間的關系，我們說地球、太空、宇宙，這大自然要和諧;也包括人與不同維次空間生命的和諧。這三重和諧，是禮的用處，禮的方向。

　　下面說的『先王之道，斯為美，小大由之』，這個意思朱子解釋說：「先王之道，此其所以為美，而小事大事無不由之也。」先王是指古圣先王，確指是堯、舜、禹、湯、文王、武王。這些先王之道，就是以禮達到圓滿的和諧。所以這稱為美，美是一種圓滿。「小事大事無不由之」，也就是無論做什么事都符合禮，都沒有違背禮。在還沒有成圣賢之前，還是凡夫的時候，我們必須用圣人制定的禮來規范自己，這叫克己復禮，克服自己的習氣，遵循著禮而行，遵循久了，慢慢就習慣了。到了像孔子七十歲的境界，是「從心所欲，不踰矩」。「從心所欲，不踰矩」就是這里所說的「小事大事無不由之」，都沒有違犯規矩。為什么?他已經證得本性，成大圣人，性德自然流露，這就是禮。他的一切行為，你去觀察，他都符合禮。可是他有沒有一個心要去遵循禮?他沒有，圣人沒有心。有心、有念頭，不能成為大圣。

　　所以《尚書》告訴我們「克念作圣」，你把這個念頭都克服住，控制住，放下了，你才能夠作圣。等你作圣的時候，你的身口意三業的造作，一切的行為、言語、念頭，統統符合禮，那就叫做「從心所欲，不踰矩」。所以我們現在還沒有成圣成賢之前，先要遵循這一套祖宗圣賢留下來的禮，這就是圣賢的教誨。

　　底下講到的『有所不行』，這里古注有講到另一個方面的意思，它把「小大由之，有所不行」合在一起講。皇侃和邢昺兩位大學者的注疏，都是把這個兩句合在一起講。「小大由之」的由是做用字講，就是小事大事都用禮。這里隱藏著一個意思，只用禮而不用和，「禮之用，和為貴」，如果只用禮而不用和的話，這就有所不行了。也就是說，這樣就不圓滿，甚至會有缺憾，這不可行。

　　我講一個例子大家就明了了，只用禮不用和是不可行。我記得過去我在美國教書，有一次回國探親，探望我的父母。我的父親他跟我母親離婚以后，自己成家。我的庶母姓王，王姨。他們知道我回來，非常高興。王姨很會做飯，說要給我做一頓好飯菜，給我接風。當時我父親因為患有腦瘤，在恢復當中，所以一般上午他都要休息。上午睡覺睡多了，起來穿衣服當然也很緩慢，結果王姨把飯菜都做好了，跟我在桌前就等他。等他很久都沒見他來，王姨就有點不耐煩，說：「我們先吃，別等你爸了。他平時起來時間不固定，我都是單獨給他做來吃。」當時我就起了個執著心，說「我們一定要等爸爸來，吃一個團圓飯，人齊了才一起吃，這是《弟子規》」。所以我執著這個禮，而且把這個大道理一擺出來，王姨也沒話好說了。我們倆就一起在等，等啊，等啊，等得飯菜都涼了，我爸才上桌來。這時候我父親也很不好意思，就說「為什么你不先吃?不要等我」!那王姨也是辛苦了一個上午，做了一頓好飯菜，結果我們大家只能吃涼的飯菜，心里也很不愉快。也有點埋怨父親的意思：「怎么上午起得這么晚，睡得這么多」!結果家里本來很高興的氣氛，都變了味。

　　我回頭一想，都是自己不對。雖然《弟子規》里面要講「或飲食，或坐走，長者先，幼者后」，吃飯怎么能自己先吃?要等長輩一起來吃。可是這個禮應該有開緣，這個開緣是什么?就是以和為貴，要大家能和諧，能高興。所以如果我當時能順著王姨的意思我們先吃，給我父親留出飯菜，邊吃邊等，又能夠滿王姨的愿，又不會給我父親造成心理的壓力。他不好意思，心里有壓力。這是什么?以和為貴。只要自己懷著恭敬的心，禮也是有開緣。如果是只用禮，而忘記了和，這就變得很呆板，甚至就傷了和氣，還讓對方覺得很不自在，很不高興。你這個禮如果讓人很不自在，很不高興的話，那就失去它的意義了。所以我們學儒、學禮，要活活潑潑的學，不能夠死守著那些條文。所以這里就講到，「小大由之，有所不行」。如果就是不論大小事，不論什么樣的情況，都是按照這個條文上的禮來進行的話，那很可能就不可行了。

　　另外還有一層意思，也很好。說『有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。』把「有所不行」跟下面一段連在一起，「有所不行，知和而和」。這個「有所不行」，朱子解釋說是承接上文的意思。先王他處處都符合禮，不論小事大事都符合禮，可是也有所不行的時候。這個「有所不行」不是說古圣先王不行，是我們如果很呆板的去只用禮而忘記和，這就不行。

　　同時另外一層意思，如果只知道和，知道和為貴，就一味的用和，這也不行。只要和，不要禮，沒有用禮節去「節之」，這個節是節制。禮和節叫禮節，它不能過度，要有所節制。如果沒有節制的話，那也不可行，所以這是從另外一個角度講。前面講只用禮不用和，不可行;這里只知和不用禮，也不可行。譬如說與人交往，如果不分尊卑貴賤，一味的就是用一種禮，譬如說現代來講，對人最敬禮是三鞠躬，如果是為了與人和諧，見人就三鞠躬，不分情形，不分對方的身分，都用這樣的禮，這也是導致麻煩。你譬如說你走到路上，見到個老太太來了，你也不認識她，對她嘣、嘣、嘣，三鞠躬，把老人家也嚇一跳。

　　我記得有一次上電梯，從電梯里出來，跟我一起上電梯的有認識的人，認識的朋友。我先出電梯，他要繼續往上走。我回頭跟他招招手，告個別。結果他非常注重禮，對我就一個深深九十度鞠躬，頭露在外面，差點被那電梯門夾到，把我都嚇一跳。這也不可行。所以總是要看情形，看當時的狀況，用什么樣的方式表達你的禮敬，表達你的和諧。如果一味的要追求禮敬和諧而忘記了節制，這也不可行。所以學禮真的要活活潑潑的，不是死守教條。

　　朱子說到，「嚴而泰，和而節，此理之自然，禮之全體也。毫厘有差，則失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。」「嚴而泰」，嚴是嚴謹，自己處處都要守著禮儀。像先王，「小大由之」，處處不踰矩，這是對自己要嚴謹。泰是泰然，有舒泰的意思。朱子解釋那個和，說從容不迫，這有泰的意思，處事、處人都泰然。和是與人和諧，跟人和諧最關鍵是要尊敬別人，能夠尊敬別人，才能和諧。「敬人者，人恒敬之」，但是又有所節度，要看當時的情形，這個叫「理之自然」。夫子所謂的「從心所欲，不踰矩」，也就是他真正證入了這個「理之自然」的境界。他所作所為完全隨順性德，真正自然而然，才能真正達到朱子所謂的從容不迫的這樣的一種威儀，那么禮之全體就能現出來。禮的體是什么?禮的體就是本性，就是性德。「毫厘有差，則失其中正」，稍微有偏差，過度，或者不及了，這都是屬于有差，過猶不及。這個禮要做到正正好好，過度和不及，這都叫失禮，「失其中正」，就偏向一邊去了，這都不可行。

　　蕅益大師這里《點睛》講了兩句，說「由之，由其本和之，禮也」。這「小大由之」的由，這個由是什么?有依據、遵循的意思。「由其本」，本是本體，也就是我們的本性，跟本性相合，這種做法才叫禮。換句話說，禮實際上是本性自然流露出來的行為，不是從外面學來的，而是我們自己本性中具有的。當我們還沒有證得本性之前，確實要遵循圣賢所制定的禮而行，以求最終證悟本性。

　　蕅益大師講，「不行者，廢禮而尚和。禮不行，而和亦不可行」。《論語》原文里面講到兩個「不行」，這「有所不行」，后面又講「亦不可行」，什么不可行?「廢禮而尚和」，這不可行。廢了禮，這是不可行，一味的崇尚和諧，卻沒有用禮來節制，這也不可行。所以這過和不及都屬于失禮。禮不可行了，就是失禮了，「和亦不可行」，失了禮也失了和。為什么?和是禮的本體，本性本來是和諧，它表現出來的就是禮。所以失了禮之后，也破壞了和諧。這樣我們才知道真正要做到一切如禮，那是一個非常不容易的境界。如果不是真正證入本性，怎么能做到毫厘不差，不失其中正?因此學禮的最終目標還是復其本性，恢復我們的本性。有這樣的目標，我們才不會被文字上的禮的這種條文所束縛。所以這一段講到這個道理是很深刻的，那我們在日常生活當中要去落實，在各種情形上去拿捏這個尺度，這需要有智慧。

　　【評析】

　　和是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記·中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”楊遇夫《論語疏證》寫道：“事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和今言適合，言恰當，言恰到好處。”孔門認為，禮的推行和應用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規定的等級差別，相互之間又不要出現不和。孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節文顯示其威風;下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時代，這種社會關系開始破裂，臣弒君、子弒父的現象已屬常見。對此，由子提出“和為貴”說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致于破裂，以安定當時的社會秩序。

　　但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之，可見孔子提倡的和并不是無原則的調和，這是有其合理性的。

　　(1)禮：在春秋時代，“禮”泛指奴隸社會的典章制度和道德規范。孔子的“禮”，既指“周禮”，禮節、儀式，也指人們的道德規范。

　　(2)和：調和、和諧、協調。

　　(3)先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。

　　(4)斯：這、此等意。這里指禮，也指和。