子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

　　子曰：“道(1)之以政，齊(2)之以刑，民免(3)而無恥(4)，道之以德，齊之以禮，有恥且格(5)。”

關鍵詞：論語,為政第二

　　孔子說：“用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心;用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。”

　　朱子對這章的解釋說，這個道，念的是第三聲，不念道，是引導的意思?！钢^先之也」，就是你要去引導?！刚^法制禁令也」，用什么來引導大眾?你用法制禁令，就是法律、規章、制度去引導大眾，這叫『道之以政』?！糊R之以刑』，這個「齊，所以一之也」，一就是統一。用刑法去制裁那些不遵守法制禁令的人，使到所有的人、老百姓全部都要遵從政治、法令、規章，這叫「齊之以刑」。

　　這會出現什么樣的效果?朱子說，「道之而不從者，有刑以一之也。免而無恥，謂茍免刑罰。而無所羞愧，蓋雖不敢為惡，而為惡之心未嘗忘也」。假如用政治法律去領導人民，這為政者制定很多施政條文，讓老百姓去遵行。如果老百姓不遵行就加以刑罰，去處罰，逼著他們要遵行，這樣得到的效果就是『民免，而無恥』。人民百姓免而無恥，免叫茍免。茍免于刑罰，也就是說，他被迫服從政令，勉強去遵行，但心里是不服的，他沒有羞愧之心。雖然他不敢去作惡，是因為他怕法律制裁，可是他為惡之心沒有忘記。也就是說他沒有羞恥心，不會以惡為恥，等到刑罰稍一松弛，他們就會犯法了，這叫「民免而無恥」，這樣的一個效果并不是很好。我們講到的用法治，強調法治的結果就會是這樣，所以不能光用法治。應該什么?要用禮治，用禮治為主，輔之以法治，這才有好的效果。

　　《管子·牧民篇》里面，說「禮義廉恥，國之四維」。治國，這四個方面很重要，禮義廉恥。禮義廉恥需要怎么樣成立?要教育。用倫理、道德、因果來教育國民，國民就懂得道德。懂得道德，他恥于作惡，不用刑法去威逼他，他自己就不會作惡。如果國民無恥了，不以作惡為羞恥，就像殺盜淫妄，不僅不以為恥，甚至會引以為豪。比方說殺，殺生害物，甚至殺人，都不感覺到羞恥。這個淫，好像現在有錢了，不娶個二房、三房，都好像覺得不好意思，這是什么?根本是無恥。人如果都沒有恥心，那亡國之日不遠矣。禮義廉恥這國之四維都崩塌了，那還得了。用法律也制裁不過來，再完善的法律都會被人鉆空子，所以孔子這里教我們，應該『道之以德，齊之以禮』。

　　德就是道德，用道德去引導人民。如果人民不能夠遵從道德，就要用禮去整飭之。這個禮就像規矩，無規矩不能成方圓。用禮來統一大家的行為，所得到的效果，是人民『有恥，且格』。有恥就是恥心，老百姓懂得作惡是羞恥的，不去作惡，那怎么會去犯法?其實法律就是道德規范的一種強硬的維護措施，法律是保護道德的。不可能說有不道德的法律，這個法律一定是不好的，法律一定是保護道德，以道德為目標。

　　假如人都懂得道德，都能守住禮，自然就不犯法。「有恥，且格」，這個格有幾種說法，都很好。第一種是鄭康成的批注中說，「格，來也」，格是來的意思，來什么?民心來歸這個意思。人民百姓都懂得作惡是羞恥，犯罪是羞恥，所以都不去作惡，都不去犯罪，都能夠誠心來歸順政府，擁護國家，這個是格的意思。

　　第二個意思是朱子講的至的意思，「格，至也」。他講到，「言躬行以率之，則民固有所觀感而興起矣，而其淺深厚薄之不一者，又有禮以一之，則民恥于不善，而又有以至于善也」。這是講到為政者，就是國家的領導人，「躬行以率之」，他自己能夠努力落實道德，遵循禮儀，這躬行。率之就是為人民做好表率，那么人民自然就有所觀感，他就看到你的所行，知道你這一言一行，都符合道德禮儀，他就有感悟，他就興起效法的心，他也來遵循道德仁義，遵循禮。

　　當然在遵循禮的當中，講道德的當中，肯定有淺深厚薄，也就是程度有差。有的比較好，有的比較差，但是同一個方向，都是要遵循道德、禮儀?？偸怯?a href='http://www.interurbis.net/guoxue/645.html' target='_blank'>先進的、后進的，那怎么辦?總要有一個行為標準，于是就制定禮，以禮一之,把不一的、有差異的這些行為，我們統統做一個最低的規范標準，這就是禮，禮是道德的規范，人人必定要遵守。所以儒家講的道、德、仁、義、禮，最高的是道，有道者必定有德。其次是德，有德者未必有道，但是有德就難得了。有德，德不講了那就得講仁，仁者愛人，想到自己要想到別人。講道、講德，是沒有自己，心里只存別人，大公無私，這是道德。仁里頭還有，己所不欲，勿施于人，己欲立則立人，己欲達則達人，他還有個自己，他有二人，所以有我也有人，這就比道德境界差一等了，這是仁。

　　仁要是都不講了，講義，義是「宜也」，就是應該做的。這個應該也是以道德、仁做為標準。應該做的就做，不應該做的就不做，這叫義。連義都達不到的話，那要用禮了，禮是一個最低的道德標準。符合禮的就要遵守，不符合禮的就不能去做，這是禮。等到禮治都沒有，只好講法治了，大家都不講禮，那社會不就亂了嗎?所以不得不制定一套法律，來規范人們的行為。不遵守法律的就要制裁，就要去坐牢，甚至槍斃，這就是法治，就是「民免而無恥」的。

　　所以孔子教導我們，特別是為政者，最低限度要有禮，法是不得已。禮都被破壞了，那只好用法了。所以你看看，社會安定的層次有高低不同，最高的是以道治國，其次是以德治國，再其次是以仁治國，以義治國，以禮治國，再最后不行了，才以法治國。所以「道之以德，齊之以禮」，人民百姓就有恥心，恥于不善，以不善為恥，他就不去行不善了。而又有以至于善也，他才能夠去斷惡修善，所以這個是用「至」來講這個格。

　　第三種說法，這是三國時代何晏的《論語集解》里頭講的，「格，正也」，當正字講。《書經》里說「格其非心」，這個格就是正的意思，把那個非心正過來。非就是惡的、邪的，現在正過來。人民有羞恥心，就能歸于正了，這叫民恥且格，三種說法都很好。

　　朱熹，朱夫子最后小結中說到，「政者，為治之具。刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當深探其本也」。這是勸告為政的領導，說政者，這政治、法治、制度，都是為政的工具，治國的工具。這個刑者，就是刑法、法律，是輔助你的政治的這些方法。包括我們講的國家機器，輔助你的國家政治。德和禮是出治之本，它能夠幫助我們真正得到安定和諧的根本，這是講德和禮。而德和禮之間，德又是禮的本，剛才講到的，道德仁義禮。最根本是道，大道無形，表現出相了，那就是德，德是禮的根本。這個政、刑、德、禮，要相輔相成，都不可以偏廢，不能夠偏于一邊。

　　講政和刑，只能使人民百姓遠離罪惡。他怕犯法，怕制裁，所以他能遠罪而已，就是到此為止。它沒有辦法使人民去行善，只能是離惡而已，這充其量?！傅露Y之效」，德和禮的效果，不僅可以幫人斷惡，「則有以使民日遷善而不自知」，還能夠往善的方向去發展，愈來愈善良，而且潛移默化，自己不知道都在進步。所以治國的人，不可以只是抓住枝末，什么是枝末?政和刑是枝末。應當深探其本，要去探摸到根本，根本是德和禮。因此國家領導人現在提倡以德治國，這是抓住根本。那怎么樣子才能真正以德治國?必須要恢復傳統文化的教育。胡錦濤主席講的，中華傳統文化是中華民族精神的家園，我們要回歸到這里來。

　　我們簡單的把蕅益大師他的意思再帶一下。他說「五霸雖駕言于德禮，總只政刑。帝王雖亦似用政刑，無非德禮」。五霸是指春秋五霸，雖然他們都在揚言講自己遵循德禮，但是都是用政和刑來治國。帝王是指文王、武王，這是圣王。他們雖然也好像用政和刑，但實際上都是在輔助德禮，還是以德和禮來治國?！干w德禮，從格物誠意中來，孟子所謂集義所生。政刑，徒賢智安排出來，孟子所謂義襲而取也」。這個德和禮是從格物、致知、誠意這種修身當中得到的。也就是我們自性中性德的流露，那需要怎么樣?不斷的集合正義的行為，才能成圣，孟子說的「集義所生」。孟子講的浩然之氣是集義所生，不是義襲而取的。義襲而取，襲就是偶然做一點，偶然做一點正義的行為，就僥幸取得，那不是真正的浩然之氣。

　　政和刑是賢智，就是賢能的人、智慧的人，他們安排出來的，這政治條文，他們定出來的，刑法也是他們定出來的，這是什么?只能夠幫助、輔助德禮，它不是集義所生，是義襲而取得的，僥幸而得到。也就是說，人民他只是遵守政刑，他不能得到真正的德禮。

　　【評析】

　　在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針。孔子認為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國家時有不同于法制的特點。但也應指出：孔子的“為政以德”思想，重視道德是應該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。

　　(1)道：有兩種解釋：一為“引導”;二為“治理”。前者較為妥貼。

　　(2)齊：整齊、約束。

　　(3)免：避免、躲避。

　　(4)恥：羞恥之心。

　　(5)格：有兩種解釋：一為“至”;二為“正”。