子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

　　子曰：“吾十有(1)五而志于學，三十而立(2)，四十而不惑(3)，五十而知天命(4)，六十而耳順(5)，七十而從心所欲不逾矩(6)。”

關鍵詞：論語,為政第二

　　孔子說：“我十五歲立志于學習;三十歲能夠自立;四十歲能不被外界事物所迷惑;五十歲懂得了天命;六十歲能正確對待各種言論，不覺得不順;七十歲能隨心所欲而不越出規矩。”

　　這一段根據皇侃和邢昺兩位學者的注疏，是說的孔子隱圣同凡，勸人勤學。孔子是圣人，圣人在我們這個凡間，為我們示現學習的過程，修道的次第，讓我們常人也能夠學得到。假如他完全示現大圣，不用學就知道，生而知之，那我們就沒辦法學了。所以他在這里隱圣同凡，把他圣人這一面先隱蓋起來，示現出一個凡夫的樣子，是勸導我們要像他那樣，勤學不輟。

　　我們來看這章講到，孔子自述他學習的、成就的過程。說『吾十有五』，十有五，這個有是念又，就是十五歲。十五歲的時候，就有志于學了。朱子的《集注》里頭就講，「古者十五而入大學，心之所之謂之志，此所謂學，即大學之道也。志乎此，則念念在此而為之不厭矣」，這是解釋十五有志于學。在古代，八歲上小學，十五歲入大學，它沒有中學，只有小學和大學。小學以學進退應對、禮儀規范，學規矩為主。大學就要窮理，明白宇宙人生的道理。十五歲就是要入大學的階段。十五歲孔子有志于學，這個志叫「心之所之」，所之就是趣向，心趣向哪?這是講的志，志向。心趣向圣賢之道，這就是志于學，這個學就是《大學》的學，是大學之道。在《大學》里面講到的，從格物致知誠意正心，這是講修身，到齊家治國平天下，都是大學之道。孔子十五歲就有這樣的志向，希望明明德于天下，也就是真正成為圣人，幫助社會，幫助大眾一同明明德，止至善，使天下大同，世界和諧。既然發了這樣的志向，念念都在此，絕沒有退心，絕沒有厭足，這個不厭就是不滿足。

　　李炳南老居士，我們尊稱他雪公，因為他的號是雪盧，雪盧老人，我們稱他雪公。雪公的《講要》里頭講，這個志于學就是一心趣向圣賢之學，就是專心求學的意思。孔子從小就好學，《史記·孔子世家》里頭講，「孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容」。這個俎豆是祭祀所用的器皿，俎就是祭祀的時候放肉的那個幾案，那個小桌子;豆是盛干肉類食物的器皿，用于祭祀。陳是擺設，擺設這些祭祀的禮器。「設禮容」就是學習這些祭祀的禮儀，學祭禮。就是他在童年的時候，他就很好學，他不會像其它的孩子那樣去瘋玩，他玩的也是在學習這些禮儀。

　　到了十五歲，這是成童的年齡，童年到了最終的階段，他的心志已經很堅定、很明朗了，所以這時候，他真正立定志向，要求學，而且念念在茲，沒有退墮。我們看到孔子這樣做，要想想自己，要學圣學賢，第一個就是立志。問問自己，志立了沒有?如果志沒立，學也不可能有成就的。孔子之所以這一生能成就圣人，就是因為他早年就立志了，這個志向是真的，不是敷衍耳目的，也不是裝出來給人看的，內心里真正生起這個志向。所以學習就很認真，很努力，很刻苦，學了多久?學了十五年，『三十而立』。

　　到三十歲就立了，立是什么意思?雪公引皇侃注疏講到，「立，謂所學經業成立也」。所學經業，經是經典，業就是圣賢人的事業，也就是道德學問，到三十歲已經成立了。這個立也就是講學有根柢了，有力了。有了根有了力，就不為外力所動搖，就好像棵大樹，在十五歲有志于學的時候，剛剛是小樹苗，這個時候還沒立起來，等他長到三十歲了，根深、枝干也粗了、硬了，禁得起外面風雨的考驗，這三十而立。我們簡單的講，他學成了，可以出山，畢業了。

　　『四十而不惑』，到了四十歲就入不惑之年。「不惑」，西漢的大儒孔安國批注說，就是不疑惑。孔安國是孔子的后裔，應該是第十一世。說不惑就是不迷惑，沒有什么可疑惑，就是樣樣都明了了。雪公在《講要》里頭引用了程樹德的《論語集釋》里面的一段話，程樹德先生是近代的大儒，他這個《論語集釋》非常的廣博。他這里講到，「立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也」?他問得好。三十而立，四十而不惑，這個立的前提條件是不惑。你不疑惑了你才能真正立，如果你心里還疑惑，那肯定會受外力動搖，就怎么能說立?所以為什么這里講孔子三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之后，這是什么原因?這個回答非常好，「夫子曰，可與立，未可與權」，這出自于《論語》。孔子說可以立，什么叫立?「立，守經也」。這個立，就是他已經找到了標準，標準是什么?經，經是圣人的教誨，這是我們的立身處世的行為標準，我們要守住這個標準，這叫立。不管在什么情況下，都不違背這個標準，這才守得住，這才能立得起來，這叫立。

　　「不惑，達權也」，達權就是遇事能夠行權，善巧方便。在這樣的境界當中就比立要高，立是什么?雪公解釋說，「可即可，不可即不可」。這很講原則的，可以做的就可以做，不可以做的就不能做，有個硬性的標準。但是達權是「無可，無不可」，他沒有那個執著，沒有一個成見，能做到隨緣不變，不變隨緣。這個行權方便，就比立的境界要高，所以夫子講「可與立，未可與權」。你跟一個人相處，這個人他能夠講究原則很好，但是未必你跟他相處的時候，他能夠做到行權方便，不知權變之道，這就不能稱為不惑。

　　所以夫子講他三十而立，四十不惑，立在不惑之前。這個行權方便，前提是他要能立，如果沒有立他就在行權方便，根基不穩，他就學隨緣，這就不是隨緣不變了，他是隨緣隨著變，他沒有根基，這就是古德講的，「慈悲多禍害，方便出下流」，他這行權方便變成下流了，變成禍害了，為什么?因為他沒立。所以立是前提，是基礎。

　　到了五十歲，『五十而知天命』。天命，根據劉寶楠先生的《論語正義》，他引漢朝董仲舒的話說，「天令之謂命」，天令就是天的命令，天命就是天的命令。五十歲就知道天的命令，什么叫天的命令?劉寶楠在《正義》里頭說，「知天命者，知己為天所命，非虛生也」。知道天命的人，知道自己是天所委派下來，不是無緣無故在這凡間出生的，虛生是不知道自己干什么。夫子到五十歲，他知道自己來這世間，到底是要做什么事業。那我們現在都明了，夫子來這世間就是「為往圣繼絕學，為萬世開太平」，那他真正做到了。所以后人稱為，「天不生仲尼，萬古如長夜」。仲尼就是孔子，孔子就好像我們人類的一盞明燈一樣，照亮了我們漫漫長夜，讓我們懂得是非邪正的標準，懂得學圣學賢。

　　劉寶楠先生講，「蓋夫子當衰周之時，賢圣不作久矣。及年至五十，得易學之，知其有得，而自謙言無大過。則天之所以生己，所以命己，與己之不負乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辭也」。大意是講，孔子出生在周朝末年，周朝衰落，圣賢已經很久沒有出世。周朝初年的文王、武王、周公都是圣賢，到了末年沒有出世，孔子在這時候出世，所以他是有使命的。到了他五十歲的時候，他得到《易經》，學《易經》，知道天命。他自己非常謙虛，說「五十而學易，可以無大過」，沒有大的過失，這是謙虛。實際上是，他完全懂得自己來這世間做什么。

　　天為什么要生孔子?為什么要賦予孔子這樣的使命?孔子知道，孔子也能真正不辜負天之所生，天之所命。所以他講五十知天命，他講的不為過。這個天命，立之于己，受之于天，這講得很好。首先我們自己要懂得立命，你才能受天命，這個不是宿命論。我們看到這里，覺得孔子他有天命，我們沒有天命，那是錯的。為什么孔子能受天命?因為他自己能立命，他真正有志于圣賢，有志于將圣賢的教育傳播到天下人，他以此為使命，就是自己立命。然后天命就降臨到他身上，所以天哪有意思?它不會有一個意思說我選擇一個人，賦予他天命，沒有。上天真是可以說是無私，沒有念頭的，沒有思想。我們真正立志感格上天，所以圣人不敢推辭這個天命，也就是說，他勇于擔當。

　　我們試問一下自己，我們知天命否?我們的恩師凈老他告訴我們，他在十四歲的時候就想到，「我來這個世間干什么來的」?他就有這樣的一個想法，就在思索人生，人生的意義在哪里?我們這一生短短幾十年要做什么?古人講，替天行道。我們要將圣賢之道發揚光大，這是我們的使命。我們如果真正發起這樣的心，有這種志向，那恭喜你了。你也跟孔子一樣，你也立志了，你也必定有一天，你知天命。這是孔子跟我們講，他自己的境界在不斷提升，實際上是在鼓勵我們，要我們自己直下承當。不能說孔子的事情，跟自己無關，那就枉費了夫子的苦心。

　　雪公講，「孔子學《易》，乃知天命。吾人雖聞天命，未必能知，須先信賴圣言，以求知之」。孔子學《易經》，所以他知道天命，那我們?今天聽到這個天命，天命就是宋朝張載說的，「為往圣繼絕學，為萬世開太平」，這是天命。我們現在聽到了，聞天命了，但是還沒有知天命。為什么說沒知?因為沒真干。真知就真干，一定是知行合一的，沒有行就還是沒有知，那怎么辦?那就要老老實實向圣賢學習。首先信賴圣賢的教誨，信賴圣賢，然后慢慢慢慢的我們也覺悟，總有一天我們也達到知天命。真正知天命的人，那真的叫做替天行道。

　　孔子到六十歲，『六十耳順』。鄭康成的批注說，「耳順，聞其言，而知微旨也」。什么叫耳順?耳朵是聽言語的，聽到人講話，就從他的言語當中，了知他說話的意思，乃至內心深處他的想法，都能明了。皇侃的注疏也是同樣的說法，「但聞其言，即解微旨，是所聞不逆于耳，故曰耳順也」。「但聞其言」，就是一聽到別人的話語，馬上就能解瞭里面細微的意思，你真的叫知言了，知言就能知人。所以「所聞不逆于耳」，這個耳朵真正叫聰了，聰明了，一接觸到言語就能明了。所以耳這個器官叫耳根，是能聞，能聞跟所聞，不相逆反，這叫耳順，就是耳根順了。這個順，意思很深，不是說你只是順著那個聲音，所聞的是聲音，他順什么?是順自己的自性。如果是追尋著所聞的聲音，就跑到外面去了，這就不叫順，這叫逆，為什么?逆著自己的自性，自性不在外面。順自性，這才叫耳順。所以要返聞聞自性,這叫耳順。底下我們會引佛經，《大佛頂首楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》的經文來詮釋，大家就更加明了，什么叫耳順，耳順就是耳根圓通。

　　朱子解釋說，「聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也」。這里講的耳順是用耳根來代表，其實人有六根，就是六種器官，眼耳鼻舌身意，六種器官都是能感知。這里光舉耳根為例子，其它五根，也就可以推論而知了。講到耳根，耳對聲，耳是聽聲的，聲入耳，心就通了，這是耳的功能通達，能通順自己跟他人的心里，是一聽到就通，「無所違逆」，這個就是功能沒有障礙了，全通了。聽到別人講話，立即知道他的心理，這是「知之之至」，就是我們感知的能力到了極點。到了這樣的境界，不思而得，思是念頭，不用起心動念就能夠一接觸就明了，這叫不思而得，這是耳根能聞的功能沒有障礙。那么耳根如是，六根都如是，六根接觸外面的境界，一接觸就能明了，夫子到六十歲就有這樣的境界了。

　　到了七十歲，『從心所欲，不踰矩』，從當隨字講，也就是隨心所欲，這個矩，當法度講，也就是隨心所欲，不管做什么事，都不踰越法度，不違反規矩。

　　朱子講，「隨其心之所欲，而自不過于法度，安而行之，不勉而中也」。隨心所欲，不管做什么都沒有踰越法度，這叫安。這個安就是《大學》里講的，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安」，夫子到七十歲達到這個境界了。但后面還有，「安而后能慮，慮而后能得」，那就沒有說下去了。夫子證明，他上面還有境界，可惜夫子只到七十三歲就逝世了。假如還有個八十、九十歲，他后面境界全通達。但是能夠做到，「安而行之，不勉而中」，這已經是相當了不起了。這是什么?自然合法度，不起心不動念，都不離乎道，這叫任運自然。不勉而中，就是沒有絲毫的勉強，沒有絲毫的造作，不起心不動念，自然中道，中庸他真正得到。這個中，是喜怒哀樂之未發叫中，也就是沒有起心、沒有動念。

　　朱子引程子的解釋做一個小結，「程子曰：孔子生而知之也，言亦由學而至，所以勉進后人也」。其實孔子他是圣人，他實際上是生而知之，雖然他自己謙虛，說自己是學而知之，不是生而知之，但是他實際上也是示現。示現什么?由學而至，他要學，所以有這樣的一個次第。先是志于學，立志，然后立定根基了，然后到不惑，然后知天命，然后耳順，最后是從心所欲，不踰矩。示現這個過程是勉勵我們后進的學人，讓我們知道一個求學成就的過程。程子講「立，能自立于斯道也」，這個是立定在圣賢之道上面。「不惑，則無所疑矣」，他沒有任何疑惑。不僅對自己所志向的圣賢之道沒有疑惑，乃至日常生活中遇到的種種狀況，他都能夠知道如何去處理，就是行權方便，這是不惑。「知天命，窮理盡性也」，他能夠通達天理，能夠盡一切事物之性。「耳順，所聞皆通也」，他不僅是知，他現在是通了，通達無礙，宇宙萬物一切理全通達。到了七十歲是「從心所欲，不踰矩，則不勉而中矣」，那是完全自然，沒有絲毫起心動念造作，而都能夠行中道，都不踰矩。

　　朱子又引胡氏，這是南宋初年的學者，叫胡寅，字明仲，「胡氏曰：『圣人之教亦多術，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之學，循其序而進焉。至于一疵不存、萬理明盡之后，則其日用之間，本心瑩然，隨所意欲，莫非至理』」。這也是給我們做了一個小結，說圣人的教化方法很多，但是都是使我們能不失本心。要知道，人本來就是圣人，我們的本心跟圣人本心相同，「人之初，性本善」，性本覺。證得這個本心，就是圣人。但是現在是凡人，本心也沒有失掉，只是我們沒有覺悟到，所以學就是覺的過程，那么目標就是證得本心。欲證得本心，必須先立志，圣人是過來人，他給我們指出的道路，我們立志要走下去，這叫學圣，循序漸進。不斷的學，就是不斷的覺，也就是一點一點將本心恢復。

　　本心宛然安在，它本來就存在，它上面有很多灰塵，就像一個明珠，現在很多灰塵包裹著，我們非得把灰塵全部都洗干凈，本心這個明珠才真正放大光明。所以我們學的過程就是去除這些灰塵，這些灰塵代表煩惱習氣。一點一點的去除，一直到最后，一點瑕疵、一點灰塵都不存在了，本心全體現前，那么就能做到萬理明盡，通達一切道理，這叫窮理。那真正是叫做無所不知，無所不能，這是圣人。在日用之間，完全是本心這個自性性德起用，所以都能夠做到隨心所欲，都符合規矩，規矩就是性德的作用。

　　「又曰」，就是胡氏又講到，「圣人言此，一以示學者當優游涵泳，不可躐等而進;二以示學者當日就月將，不可半途而廢也」。孔夫子為我們講出他這一生的成就的過程。一個方面是指示給我們后學，要優游涵泳，優游是從容消化圣人的教誨，這得慢慢來，不能急。涵泳是深入的去領會，這個是一個長期的過程，不是一蹴而就的，是要我們有耐心。不可躐等而進，躐等是越級，你想跳級、冒進，這是不可以，這是好高騖遠，所以要腳踏實地，一步步的前進。第二方面，也是指示我們學者，應當日就月將，這是講日日要努力，月月要進步，日新又新，天天要去干，天天進步，不可以半途而廢，要有恒心。

　　雪公引程樹德先生《論語集釋》當中講到，這也是程樹德先生引用明儒，明朝的大儒顧憲成的講義，說「這章書，是夫子一生年譜，亦是千古作圣妙訣」，這個話講得好。這一章是孔夫子自述，也是他整個求學的年譜。一生在學圣人這個過程，成圣的階梯，是千古作圣妙訣。凡是要做圣人，不管是古人還是今人，都需要經歷的過程。難得夫子把這個經驗供養給我們，省了我們很多的探索。我們再走這條路，我們也就知道目標，知道方向，也知道每一種境界到底是怎么回事，心里就踏實。這個作圣的階梯，夫子是示現他七十歲走過來的。實在講，這個大概是一個平均的過程，有的人要快一些，有的人要慢一些。夫子是隱圣作凡，給我們示現一個平常人經過的一個過程，他能做到，我們也一定做到。如果我們很努力的去做，我們甚至會快過他，超過他。

　　我們來看蕅益大師批注，說「只一學字到底。學者，覺也」。夫子十五歲有志于學，圣賢之道就是一個學字。所以我們講，整個圣賢之道歸納起來，用一個字來講就是學。學是什么意思?不斷的覺悟。我們的本心本來是覺悟的，這叫本覺。但是現在不覺了，不覺的是因為有障礙，什么是障礙?有妄想分別執著，這是障礙。打個比方講，好像一個人身上穿著無價的寶衣，都是金銀珠寶所裝飾的衣服，外面套著一件很邋遢的、乞丐的衣服，他自己不知道自己身上穿的是寶衣，這個寶衣就是本覺。現在不知道是什么樣?他不覺，雖然不覺它沒有障礙本覺，本覺本有。他自己不知道，他就以為自己是個窮漢，一個乞丐，到處要飯，不知道身上全是寶。什么時候你發起一念覺的心，要恢復本來的面目，這是覺悟，這叫始覺。始覺合本覺，這就是學。

　　蕅益大師講，「念念背塵合覺，謂之志」。夫子十五有志于學，他念念不移，怎么?背塵合覺。這個塵就好像塵土，把本心這個珍珠給覆蓋了。好像身上穿的這邋遢的衣服，把這個寶衣給覆蓋住，現在背塵合覺，就是把你的那件衣服給它脫掉，恢復你的本來有的寶衣，這是背塵合覺，這是始覺合本覺。念念都始覺合本覺，這是有志，孔子十五歲就開始。

　　覺什么?「覺不被迷情所動，謂之立」。三十而立，他就做到不被迷情所動，他不動搖。什么是迷情?自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢，這都是迷情。他不起這些煩惱，他就立了。外不受誘惑，內不動迷情。「覺能破微細疑網，謂之不惑」，再進一步，他就能破微細的疑網，這個疑心像網一樣把人籠住，現在他能破掉了，一切法都不疑惑。「覺能透真妄關頭，謂之知天命」，再進一步，真妄關頭他突破，他能夠返妄歸真，那真的是見得本性，這是知天命。

　　「覺六根皆如來藏，謂之耳順」，六根就是我們眼耳鼻舌身意，我們的身體里頭有如來藏，如來藏是什么?我們的真如自性，自性遍一切處，當然在我們六根當中，也就是六根都通達，通達什么?通達自性，這是耳順。「覺六識皆如來藏，謂之從心所欲不踰矩，此是得心自在」，這個六識，是六根里頭的妄想分別執著。譬如說眼，見到外面的境界，就是色，眼見色就起了眼識，起了分別執著，落了一個印象。這些妄想分別執著本來沒有的，這是妄。對，是妄，但是妄有真。孔子到七十歲他就明了了，妄里頭原來有真。真妄不二，全妄即真，所以這個時候，他從心所欲不踰矩。在妄境當中他不離真，他得到心自在。心自在再往上還有一層，叫法自在。

　　「若欲得法自在，須至八十九十，始可幾之」，那么孔子沒達到法自在。要得到法自在，那要到八十、九十，才可能得到。但是很可惜孔子沒有這個壽命。什么叫法自在?完全到了無心，一切妄想都斷掉了，不起心不動念，真正能夠像觀世音菩薩那樣，隨眾生心，應所知量。眾生應以什么身得度，他就現什么身而為說法。至于現什么身，完全是在眾生，眾生有感，他就有應，這是完全自在了，法自在。孔子還沒證得這個境界，所以他在《論語》中說，「若圣與仁，則吾豈敢」，這是講他不敢自稱為圣人，也不敢稱自己是仁人。

　　這個話，「此孔子之真語實語，若作謙詞解釋，冤卻大圣一生苦心」。孔子不敢自稱為圣和仁，不是自謙而已，這是他真實語，他明了這個境界，他還沒到達。真正圣與仁，是得法自在。如果我們只把它做謙詞解釋，這就冤枉了大圣一生苦心。大圣一生給我們示現的是這個修學的次第，他讓我們不能夠只以他為最高的境界，他希望我們超越，這是他的苦心。

　　蕅益大師講，「返聞聞自性，初須入流亡所，名之為逆。逆極而順，故名耳順，即聞所聞盡，分得耳門圓照三昧也」。這是講到觀世音菩薩耳根圓通，他第一個層次是返聞聞自性，一開始是入流亡所的境界，什么叫入流亡所?入法性流，怎么入?返聞就入。耳根不攀外面的聲，而返過來去聞自性，這是入流。亡所就是忘了所聞的聲音，就像孔子聽韶樂，三月不知肉味，他忘了舌根所嘗的味道，他忘了。耳根如果忘了聲音就是亡所，把這個所忘掉，這要什么?經過把這個聲音忘了之后，動的相沒有了，產生靜的相。靜的相現前了，又要把靜相放下。動、靜二相了然不生，這才到聞所聞盡。聞就是能聞，能聞所聞都盡，都沒有了，這才稱為耳順，也叫耳門圓照三昧，這個境界是覺了。這個覺，佛門里面稱為阿羅漢，《華嚴經》里面稱為七信位菩薩。到了七十從心所欲不踰矩，在《楞嚴經》里，是把能聞所聞都盡了，就覺了。能覺所覺，這又是一個能所，也空了，這才得心自在。那么底下還有，空所空滅，能空和所空，你覺空了，就有一對能空所空，空的境界現前了，把空也滅了，這才證得法空。證得法空，這就是如來境界。但是，那能滅所滅又是一個結，把能滅所滅又滅了，叫生滅既滅，寂滅現前，這個時候才圓滿證得自性。

　　所以蕅益大師這里判定，夫子的境界已經是很高了，但是我們絕不能夠以為這是最終，還有再上的境界，這個《楞嚴經》里面就講得很清楚。

　　【評析】

　　在本章里，孔子自述了他學習和修養的過程。這一過程，是一個隨著年齡的增長，思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講，整個過程分為三個階段：十五歲到四十歲是學習領會的階段;五十、六十歲是安心立命的階段，也就是不受環境左右的階段;七十歲是主觀意識和作人的規則融合為一的階段。在這個階段中，道德修養達到了最高的境界。孔子的道德修養過程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修養不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊，要經過長時間的學習和鍛煉，要有一個循序漸進的過程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規范，而不是勉強去做。這兩點對任何人，都是適用的。

　　(1)有：同“又”。

　　(2)立：站得住的意思。

　　(3)不惑：掌握了知識，不被外界事物所迷惑。

　　(4)天命：指不能為人力所支配的事情。

　　(5)耳順：對此有多種解釋。一般而言，指對那些于己不利的意見也能正確對待。

　　(6)從心所欲不逾矩：從，遵從的意思;逾，越過;矩，規矩。