子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”

　　子曰：“視其所以(1)，觀其所由(2)，察其所安(3)，人焉廋(4)哉?人焉廋哉?”

關鍵詞：論語,為政第二

　　孔子說：“(要了解一個人)，應看他言行的動機，觀察他所走的道路，考察他安心干什么，這樣，這個人怎樣能隱藏得了呢?這個人怎樣能隱藏得了呢?”

　　這一段話是教導我們知人的方法，在「學而篇」里面我們讀到，夫子講的「不患人之不己知，患不知人也」。不擔心別人不了解自己，擔心的是我們不了解別人。這個知人非常重要，在那一章里面，我們已經有詳細的講解了。這一章就教我們如何知人的方法，這里講到『視其所以，觀其所由，察其所安』，講到一個視、一個觀、一個察，這三句就是知人的方法。

　　在劉寶楠先生的《論語正義》里面說，「視、觀、察，以淺深次第為義」，所以這個是一步比一步深入。視是從表相上來看，觀就看他的念頭，察是觀他的存心。也有的說，視是看他的當下，現在的表現，這容易觀察;觀是講他的過去，他的為人;察是講他心意的去向，安在哪里?

　　我們來細細的學習這一章。首先來看朱子的《集注》，他說「以，為也」。「視其所以」這個以當為字講，就是視其所為，他干的是什么?是為善還是為惡?朱子說「為善者為君子，為惡者為小人」，君子所為就是善的，小人的所為是惡的。所以從他們的所為里頭，你就能看到這個人是君子，是小人。這是第一步，從他的造作、行為去觀察。

　　然后第二講「觀其所由」，這「觀，比視為詳矣」，觀比視講得就更加的詳細，就是觀察得更加細致。觀其所由，「由，從也」，由當從字講。「事雖為善，而意之所從來者有未善焉，則亦不得為君子矣」，這個由字就是講從哪來。從事上來看，他的所為是善，可是他的念頭，他的這個為善的意念從哪來?是真正為了民眾，還是為了自己?是公還是私?要看他的念頭。公者為真，私者為假。你要看他的發心是什么，來判斷他善的真假。也就是說，假如他的所為，做這個動作，做這種行為，他的出發點是為了自私自利，那就不善。那不善的存心、意念做出來的是善，是有利于大眾的，那么只能說這個事情是善，不能說他的人是善，他也「不得為君子」。換句話說他是個偽君子，做出一個樣子在行善，其實他的意念還是自私自利，從自己出發的。可能是為了自己的名聞利養，可能是為了別人恭敬贊嘆，說你是一個好人，你是君子，你是善人，別人贊嘆，他圖這個的，那都不能稱為君子。所以較量一個人是善還是惡，是君子是小人，真要仔細去觀察。

　　在明朝，袁了凡先生他有一篇家庭的家訓，《了凡四訓》。里面就講到善有真假、大小、偏圓等等，講了十個方面。我們應該認真的去細細的讀，讀了之后，才曉得如何去觀人，這里講的「觀其所由」，從這里判斷。

　　我們舉一個簡單例子講，如果一個人，他在做慈善的事業，他捐贈很多錢，這確實有這樣的例子。在清朝末年有一個官員，后來退休了。他有很多錢，在家鄉做很多好事，修橋補路，周濟貧苦，整個鄉都稱頌他是善人。可是最后沒想到他暴病而死，沒有好死。他的太太想不通，為什么自己的先生是個大善人，最后還不得好死?后來輾轉問到，才知道原來他先生過去曾經做了大惡。在他當官的時候，朝廷有一次賑災，由他負責發放賑災款。但是他昧著良心，把這個賑災款貪污了，導致很多人因此而餓死。這個事情除了最親密的幾個朋友知道以外，其它人都不知道，連他太太都不知道，后來是他的這個朋友講出來的。原來真是善有善報惡有惡報，他昧著良心得到這一筆賑災的巨款，拿出這么一小部分，拿來做慈善，那怎么能夠足以抵擋、彌補他的罪業?所以看為善，要看有陰有陽。所謂陰就是別人看不見不為人所知的;所謂陽就是為人所知。陽善就是你做慈善，大家都贊嘆你，說你是個大善人，大慈善家。要知道，名也是福，你出了名，就把福給享完了。他這個福沒有留住，結果他的惡是陰惡。他從來沒有告訴別人，積在內心深處。那天地鬼神明了，所以到最后報應現前，真是因果報應絲毫不爽，善惡之報，如影隨形。就像夫子在《論語》里面講的，「吾誰欺，欺天乎」?你欺騙誰?你難道還欺騙老天爺?

　　所以夫子在這里教我們觀人，首先我們得要觀自己。視其所以，先觀自己所為是不是善?再觀其所由，看看自己念頭是不是善?行善的出發點是不是真善，是不是真正大公無私?要把圣人的教誨先內化到自己頭上，反求諸己，不是拿著這個圣賢教誨去量度別人，首先得量度自己。

　　朱子又講了另外一個說法，「或曰：由，行也。謂所以行其所為者也」。這個由，也可以做為行字來講。前面講的說法是從，從哪里來的，就是這個出發點，這是念頭上講。這里講行，行其所為，是講他日常生活當中習慣于做什么樣的行為?一貫以來所行所為，這里去觀察一個人。不是只看他今天做什么樣的事，看他一貫以來做什么事，從這里觀察一個人，這是細一步的觀察。下面一句是「察其所安」，這個察」又更加詳細的來觀察。所以朱子講，「察，則又加詳矣。安，所樂也。所由雖善，而心之所樂者不在于是，則亦偽耳，豈能久而不變哉」?這第三步又更深入了，看他的所安。這個安當樂字講，就是他樂于做什么事情。有時候我們所做的，并不是我們喜歡做的，可能是迫于無奈。看到別人行善，自己不行善不好意思，勉強而為之，這個就不一樣。

　　「所由雖善」，就是他這一念生起來的是善，念頭真正是為大眾，沒有私心，可是只是這一次，他所做的行為也是這一次。但是他「心之所樂不在于是」，他樂的是自私自利，樂著自己的名聞利養，他喜歡這個，不是真正喜歡為善。那他這一次所做的，也不能代表他為人，他還是虛假的，偽就是虛假。所以做一次可以，那做久了肯定就變了，因為他心不樂于此。所以做到樂于為善，好善樂施，助人為樂，為善最樂，那這個人才是真善，這樣他能做得恒久，為什么?他樂于此。一個人喜歡做這樣事情，他會一直做下去。如果他真正明白了，幫人就是幫自己，為公也是自利，那么他一定是無怨無悔，天天為善，誰也擋不住他。

　　所以因果教育就重要了，因果教育讓人明了善有善報，惡有惡報;種瓜得瓜，種豆得豆，報應是絲毫不爽。他真明白這個道理，他知道為善對自己真有好處，他才會真正樂于行善，那是他真正發自內心。如果他不明白這個因果，即使是為善，可能心不真，心有所圖，或者是勉強被逼著才這么做，他不能夠轉他的心。所以我們恩師提倡，要挽救世道人心必須推廣倫理道德因果教育。倫理道德教育幫助人生恥心，恥于作惡，也能夠樂于為善，因為他以善為榮。因果教育幫助人生畏心，畏懼作惡，不敢作惡，也能樂于為善，他知道善有善報，所以倫理道德因果教育要并重。

　　我們再看雪公老人，李炳老他講到「視其所以、觀其所由、察其所安」三句，引古注講到有一點不同的說法，這個說法也很好。他說「視其所以」這個以，三國時代的何晏作的《論語集解》是把以當作用字講，就是視其所用。那么皇侃的《注疏》里面說，「即日所行用之事」，即日就是當日，近在眼前的，今天做的事。那么就是《谷梁傳》的解釋里頭講的，日用尋常之事。我們看這個來看人，這是看的眼前的事，這是從近處看人。但是光眼看現在的事，不足以了解這個人，還要「觀其所由」。何晏的《集解》說，由當經字講，就是觀其所經從。皇侃的意思就是說，從來所經歷之事。這是講到過去所經歷的事情，從過去來觀察這個人，觀察他一貫以來的為人。

　　「察其所安」這個安，皇侃《注疏》里面講到，「謂意氣歸向之也」，也就是他的意念所歸向的，跟朱子所說的「樂」有相似之處，他的意念喜歡做什么。潘維城先生《論語古注集箋》里頭有句話說，「行善而安之，則善日進。有過而安之，則惡日積」。善人惡人，他心安在哪?如果他行善而安于善，已經變得很自然的了，天天都行善，則善日進，他會愈來愈善。如果有過錯而安之，這是有過不肯改，安于現狀，因循度日，不能夠奮然改過，那就是惡日積，天天是在積惡，積累那個過失，積小惡就成大惡，最后都變成十惡不赦。

　　所以我們有惡必須要改，連小惡都不能夠姑息，要勇而改之，夫子講的「知恥近乎勇」，知恥是什么?以惡為恥，能夠知道自己有惡，有過錯，努力改正，這是勇者。所以天天要懺悔，天天要自省。曾子，「吾日三省吾身」，天天干。那我們用什么來做省察的標準?最好的標準，我們恩師講的儒釋道三個根。儒之根是《弟子規》，道家的根是《太上感應篇》，佛家的根是《十善業道經》。就用這三篇文章天天對照自己，發現自己的過失。

　　我們曾經跟一些同學一起，把《弟子規》和《太上感應篇》做為功過格，天天省察自己。譬如說《弟子規》，一千零八十個字，里面講了一百一十三樁事情。我們就把它做為功過格，列出一百一十三條，做一個日期的表格。今天是幾號，對照一下，做到的打勾，做不到的、犯錯誤的打叉。然后數一數今天有幾個叉，明天著重在那些打叉的地方改過。這一開始，會發現一天下來錯四、五十個叉，一百一十三句都錯一半以上。發現自己過失，這就開悟了。悟后起修，開悟之后怎么辦?修，把過失修正過來，這叫修行。所以這就能夠惡日少而善日多。逐漸逐漸惡習氣都斷掉了，就成為一個純粹的善人，這就稱為真正的君子。

　　皇侃《注疏》里面有一段話講得好，他說「視，直視也。觀，廣瞻也。察，沉吟用心忖度之也。即日所用易見，故云視。而從來經歷處，此即為難，故言觀。情性所安，最為深隱，故云察也」。這是把視、觀、察三個層次給我們又細致的說明。視就是直視，直接來看他，就近來看，這比較容易。這個觀，廣瞻也，廣泛一些，看他現在，也看他過去。看他的所作所為，還要看他的存心，他的出發點是什么，去廣泛的來考察他的為人。到了察，這就更深入了，「沉吟用心忖度之也」，就我們細細的揣摩，用心的去思惟他這個人的存心是什么，他是不是真善人，還是個偽君子?

　　皇侃他說「即日所用易見」，當天所為的、所做的這些事情容易見，叫視。「從來經歷處」，這個出發點在哪里，他過去做的什么事，我們去調查去研究，這比較難一些，所以叫觀，觀就比視難度大了。那么要察情性所安，就是他真正存心，他的本性是什么樣的?這是很深隱的，內心深處的種種的念頭，至隱至微，那要細細的去察看。所以把視、觀、察給我們做一個對比說明。

　　我們用視、觀、察去看人能知人，看自己就能自知，所謂「知人者智，自知者明」。我們首先得明，才有知人之智。明是明白了，開悟了，你了解自己才能了解別人。所以視、觀、察，最重要的是觀察自己為先，反求諸己。看自己日常的行為、造作去反省，看自己的念頭是自私還是為大眾，是圖名聞利養，還是真誠的為善?這是要去觀，觀心。察，察自己隱微深處有沒有絲毫名利心?有沒有絲毫的虛偽心?如果有，要細細的去洗滌干凈，讓自己的心地純凈純善，然后你就能夠觀人了。你觀人也就能觀得很準確，為什么?這是自性中本有的智慧，知人之智，本來具足。你心地純凈純善，你就清凈了，就好像這個湖水平靜下來，無風無浪，外面山河大地，自然照得清清楚楚。為什么?它沒有障礙了，什么是障礙?自私自利是障礙，名聞利養是障礙，五欲六塵的享受是障礙，貪瞋癡慢的煩惱是障礙。把這些障礙都去除，外面的境界清清楚楚，明明了瞭。

　　底下夫子連講了兩句，『人焉廋哉，人焉廋哉』。朱子解釋說，焉當何字講，廋當匿字講，藏匿的匿。「重言以深明之」，或者說重言以深明之，重復的講，也是強調。著重這個語氣，是為了讓我們深刻的明了，明了什么?「人焉廋哉」是講人何能隱藏?知人是一件難事，但是孔夫子教我們用這個方法，視、觀、察。從這個人種種事跡，種種的表相去觀察他是什么樣的人，是君子還是小人，自然就顯而易見了，所以他怎么能藏匿?

　　那我們了解這個情形，反觀自己，反省自己，也會出一身冷汗，為什么?自己肯定過去也做過不少的惡事。以為能夠欺騙別人，別人不知道，那是自欺欺人，能欺騙的都是愚人。境界比你低的人可以，你可以欺騙他。境界比我們高的，真正有德行有學問的人，你怎么能欺騙他?他會這個方法來觀察人。就像孔子這里講的「人焉廋哉」，人怎么能夠藏匿?連講兩句，提醒我們，深刻的去省悟，不能自欺欺人。《中庸》教我們誠，《大學》里也教我們誠意。誠意是什么?慎獨。在幽居獨處的時候，都好像十目所視、十手所指，十只眼睛盯著我們，十個手指指著我們，我們哪里有藏匿的地方?所以這里也是提醒我們要自省內察，慎獨誠意，不能自欺欺人。

　　程子有一句話說，這是《朱子集注》里引用的，「在己者能知言窮理，則能以此察人如圣人也」。這三句，告訴我們知人的方法，「視其所以，觀其所由，察其所安」，對自己而言，我們運用這個方法能知言窮理。知言是聽到人講話，就知道什么意思，這叫知言。夫子講不知言，無以知人。言是他心里的表達，所以通過知言來知人。窮理，是對于理都明白了，對于宇宙人生道理都通達。如果自己真能做到知言窮理，那么再用理、言來衡量別人，觀察人是什么樣的人，那你觀察的準確性跟圣人沒兩樣。程子這句話，意思給我們透露出來，要知人，首先得自知。要能夠真正有知人之智，自己首先要能做到窮理盡性。身修了，心正了，才能夠真正知人。程子這句話，把意思稍微透出來，并沒有說得非常的透徹。我們來看蕅益大師，他把程子這個意思就發揮得淋漓盡致。

　　蕅益大師講，「己之所以所由所安，千停百當，則人之所以所由所安，不難視觀察矣。故君子但求諸己，如磨鏡然」。這是講到要知人先從自己下手，自己之所以所由所安。剛才我們已經講了，所以是所為，你自己所為的事情，所做的事情。所由是你這個由來，由意念來，你的意念在什么地方?是為人還是為己，是公還是私。所安是你所樂的事情，你是樂于為善，還是安于自己的過惡?從自己心性上省察。自己的所為、所念、所樂「千停百當」，什么叫千停百當?就是都辦妥了，簡單的說就是辦妥了這個意思，也就是沒有過失。

　　這個成語，其實是來自于朱子的話。我們想象可能蕅益大師過去年輕的時候，是專攻儒家的。他過去十二歲就開始習儒，專讀程朱學說，程朱理學，也受了程朱思想的影響，所以對佛法有偏見。寫了好多篇辟佛論，就是攻擊佛法的這些論述。到了他后來十七歲，他醒悟了，自己錯了。然后把這些文章都燒掉，一心來學佛。因為他儒的功底很好，學佛成就很快速，二十四歲就大徹大悟。后來成為佛家凈土宗的祖師，他是蓮宗第九祖，蓮花的蓮，凈土宗的意思。

　　那么他對于儒家功底深厚，所以他有《四書解》。《四書解》里就把知見都圓融，沒有年輕的時候那種偏激了。他這里是《論語點睛》，所以講的話非常的簡練。這句成語出處就在《朱子語類》，就是朱熹朱子所講的。原話是說，「圣人發憤便忘食，樂便忘憂，直是一刀兩段，千了百當」。朱子講的這個圣人專指孔子，而泛指一切的圣人。那夫子自己說自己「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」，發憤做什么?學習圣道，真是廢寢忘餐，把吃飯都忘了。也就是他真正專注，一心來學道，發憤忘食。而且樂于道，樂于善，忘了一切的憂惱，樂就忘憂。這是說明一心向道，那些憂惱、雜念就一刀兩斷，統統都斬除掉，心只向道這一邊去。真有這樣的一個境界，千了百當，什么事都辦妥了，也就是說這個人不會有過惡了。他已經沒有那個作惡的妄念，更沒有那些自私自利的考慮。所以圣人是一心為善，惡無從起，沒有落腳的地方。

　　蕅益大師在這里講的，自己所為、所念、所樂都是樂于道、樂于善，那一切的惡都改了。也就是說，你自己這個分上的事情你辦妥，你已經成就了。你自己成就了，你就懂得觀人了，別人的所為、所念、所樂，不難觀察出來。因此自然就有「視其所以，觀其所由，察其所安」的能力。這個能力不用去求，不用去刻意去學，只需要把自己的毛病、習氣、煩惱全部斷除，一心向道，這個能力你自然有，為什么?自性中本有的能力，不是外學來的。所以君子但求諸己，只從自己分上下功夫，他沒有一個心說去觀察別人。他有心觀察別人，這個心也是妄念，那都是向外攀緣的心，那就沒有千停百當。停是什么?停止，你心不再向外攀緣，你止于至善。當是什么?完畢，你已經大學之道圓滿了，你何須再去別求什么事，別學什么能力?所以君子真的都是反求諸己，一味的學道，自然所有能力具足，我們講神通具足。這個神，在古時候跟圣意思是相通，神通就是圣人具備的能力，他無所不知，無所不能，當然能知人的這個智慧，他當然也具足。這種具足，完全是自性性德顯發出來。自性好比一個鏡子，鏡子上現在很多灰塵，就照不到外面的景象，全部給灰塵蒙蔽住。你要把它擦干凈，擦得很亮，鏡子就能照了，照得清清楚楚。所以自己得清凈了，你才有照見外面境界的能力。所以知人，哪里用學?自己的事情辦妥了，自然知人。

　　蕅益大師講，用磨鏡做比喻。古代的鏡子都是磨，磨得平平光光的，就能照人了。過去是以銅為鏡，要磨得很光滑的表面，你才能夠照見。這個能照的功能本來就有，只是現在表面不光滑，所以它這個能照的功能顯不出來。那現在你得要去磨它，磨就是修德，修它。修誰?修自己，修身，所謂修德有功，性德方顯。你真正磨到有一天，把它全都磨平了，磨得很光滑了，很明亮了，它這個性德就顯露出來，它就能照了。用磨鏡子來做比喻，比喻君子只求自己修身，心絕不會往外去求人。所以這個知人的能力，我們不能有心求。要有心求自己修身，這就對了。身修好了，自然就帶有這個知人的能力。

　　所以我們從這里看到，蕅益大師處處給《論語》點睛，像畫龍，最后點一個睛，等于把眼睛一點，龍就有神了，這個《論語點睛》也是如此。孔夫子講的這些大道理，我們看古注，能明白它的意思，對于這些名詞術語，至少我們都能夠了解，意思能串起來，可是解得淺。譬如說就這一句，講知人的道理，知人的方法是什么?你去看他的所為，你去觀他的所念，你去察他所樂，安于、樂于做什么事，這是知人的方法。這都是什么?如果沒有蕅益大師給我們點出來，我們很容易心就往外去攀緣，用這個方法去觀察別人，沒想到其實夫子本意讓我們觀察自己。但反求諸己，不是讓你向外的，讓你向內的，這就是內圣，圣道往內去求。

　　所以這個批注的人，他自己的境界非常重要。如果我們境界不夠，用我們自己的意思去解圣人的意思，全解錯了，都解成自己的意思了，容易誤導大眾。所以蕅益大師給我們留下這個《四書解》，我們真的是非常的歡喜、慶幸、感恩。蕅益大師在佛門也留下《阿彌陀經要解》，被凈土宗十三祖印光大師喻為「古佛再來為《彌陀經》批注，也不能超過其上」。換句話說，蕅益大師對《彌陀經》的批注，就是等于古佛的批注。那么蕅益大師自己的境界，就是古佛的境界。蕅益大師把《阿彌陀經》批注完了之后，再來批注《四書》，以古佛的境界來批注《四書》。所以若說孔子再來為《論語》做一個批注，也超過不了蕅益大師其上，這個說法不為過。真正是圣人的意思，為我們開顯出來。我們非常的慶幸，能讀到這么好的批注，千古的燈重新亮起來了，照耀了圣賢之路。

　　【評析】

　　本文主要講如何了解別人的問題。孔子認為，對人應當聽其言而觀其行，還要看他做事的心境，從他的言論、行動到他的內心，全面了解觀察一個人，那么這個人就沒有什么可以隱埋得了的。

　　(1)所以：所做的事情。

　　(2)所由：所走過的道路。

　　(3)所安：所安的心境。

　　(4)廋：音sōu，隱藏、藏匿。