子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

　　子曰：“學而不思則罔(1)，思而不學則殆(2)。”

關鍵詞：論語,為政第二

　　孔子說：“只讀書學習，而不思考問題，就會罔然無知而沒有收獲;只空想而不讀書學習，就會疑惑而不能肯定。“

　　這是講為學之道。這個『學』就是學習。那么皇侃的批注說，是「學舊文」，意思就是讀古圣先賢的書，學圣賢之道。所以這里的學，專指學圣賢之道。當然，如果說泛指學一切的學科，也未為不可。這個『思』，就是研究，東漢的經(jīng)學家包咸說，思是尋思，這個『學而不思，則罔』，罔，包咸批注說是罔然，就是迷茫。那么皇侃批注里頭有另外一種解釋，叫誣罔，誣蔑的誣，誣罔的意思。包咸批注的意思講罔然，是講自己讀書學習，而不去尋思書中的義理，這是學而不思，就會怎么樣?「罔然而無所得」，白學了。那么皇侃批注里說的，依誣罔的解釋，這個說法，就說讀圣人的經(jīng)典，而不能精思其義，以至于不能夠落實，甚至行為會乖僻，學圣人又學得不像，為什么?不能真正明白圣人的教誨，裝模作樣的，表面上學，內(nèi)心里沒改，這是誣罔了圣人之道。別人都知道你是在學圣人，一看，你是這個樣子，「原來圣人就是這個樣子」。這叫以身謗法，這是誣罔圣人之道。

　　這兩種說法都很好，我們合起來來理解。皇侃的批注是提醒我們學習圣賢之道，一定得要去深思、篤行。你能夠深思，解其義了，你才能篤行，不解其義，當然行不出來。那行不出來，這等于毀謗圣人，給圣人臉上抹黑，損害了圣賢的形象，讓世間人不懂的人看到，「原來圣人就是這個樣子的，行了，別學了」。那現(xiàn)在學儒、學道、學佛里的同學，有沒有這樣子的?有。嘴里都唱著高調(diào)，大談圣賢之道，而行出來的，連一般人都不如，讓人怎么能看得起古圣先賢的教誨?怎么能夠去學習、去接受?特別是弘揚圣賢教育的人。我自己也是這樣常常反省自己，人家都知道你在學圣學賢，你做出什么樣子來了?你所作所為代表了圣賢之道。假如是不如法，你還有私心雜念，你還有自私自利，你不能做出溫良恭儉讓，你還有貪瞋癡慢疑，那你就想想，這個果報不得了，你等于是以身在滅法。

　　所以孔子講，「人能弘道，非道弘人」，圣賢之道，要靠人去弘揚。人的所作所為代表這個道，那我們弘的是什么道?人家不是光聽你說，說得好聽，看你所作所為，人家是聽其言、觀其行。我們所作所為，要是不符合我們所說的，那叫騙人，那叫謗法。所以孔子，你看前面那章告訴我們，「先行其言，而后從之」，你做到再說。

　　那自己認真的學，認真的思惟，去落實，所謂「聞思修」三慧，聞了，聞是你學到了，學到了你得思，思是變成自己的存心，然后你去修，修是落實，日常生活，待人處事接物，能夠運用、發(fā)明圣人之道，你才不會罔然無所得，你才不會誣罔圣人之道。這是講「學而不思，則罔」。

　　那『思而不學，則殆』，這個殆有三種講法，這都很好。第一種講法，這個殆，依何晏的《論語集解》里頭說，「不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆」。這是光在那里思索，沒有去學習，不讀圣賢書，憑著自己的知見苦思冥想，最終是無所得。不僅無所得，精神疲憊，思慮過度。中醫(yī)講多思傷脾，脾胃不好，為什么?思慮太多。思慮太多的人，腸胃不行，脾胃不好，想得太多了。這個脾胃不好表現(xiàn)什么?胃口不好，打嗝，胃寒，這些都屬于脾胃弱的現(xiàn)象。

　　那么孔子告訴我們，他自己的經(jīng)驗，他說什么?「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思無益，不如學也」。說我曾經(jīng)一天不吃飯，一個晚上不睡覺，在那里思索，他發(fā)現(xiàn)思索無益，沒有益處，為什么?苦思冥想，都跳不出自己知見的小圈子，這個叫妄想。就是因為妄想，把我們自性性德給障礙住了，你得跳出來。所以夫子講以思無益，沒有用。不但沒用，有害。要怎么樣?放下自己的知見，不思了，不如學也。學是什么?學圣賢的教誨，以圣賢人的知見，做自己的知見，這叫學。那你得放下自己的知見，你得去讀圣賢書，聽圣賢教誨。

　　那么現(xiàn)在圣賢書讀起來，現(xiàn)代人文言文的基礎比較弱，得聽講解，聽別人學習的心得，自己就有感悟，這是學，要不然真的精神疲憊，這就是「思而不學，則殆」。所以我們前面「學而篇」第一章講的「學而時習之」，你看，《論語》開篇第一個字就講「學」，一個學字貫穿著成圣之道。如何成圣人?學，學來的。孔子自己都說，「吾非生而知之」，我不是生來就懂的，要靠什么?「學而知之」。所以孔子他老人家講，「十室之邑，必有忠信如丘者焉」，他是說這個地方如果有十家人，里頭肯定有一個人跟我一樣忠信，有我這樣的品德的，德行的根基有我這樣，但是不如我好學。所以孔子為什么能成圣人?別人為什么不能成圣人?就是因為孔子好學，不是因為孔子的德行根基比別人厚，忠信、德比別人強，未必。孔子這句話都是講得實實在在的。別人的忠信，別人的品德，有我這樣的，這是什么?扎根，你的根很深了，還要加上好學。

　　所以我們恩師講要成圣賢，你得三年扎根，十年專修。這三年扎根，扎什么根?忠信，有孔子那樣的忠信，這根就扎好了。但是能不能成為像孔子的圣人?不行，你還得加上好學，好學是什么?十年寒窗，一門深入，長時熏修，你得關起門來去學、去修，你才能真正成圣人。這我們就了解了，原來我們恩師講到這個教育的觀點，出自于圣人的觀點。

　　我們現(xiàn)在在攝影棚里講課，我是二00六年底從大學退休的，講到現(xiàn)在將近三年了，講了一千個小時以上儒釋道的經(jīng)典和專題，統(tǒng)統(tǒng)是為了扎根，扎什么根?忠信，這個倫理道德的根，因果觀念的根，你才有忠信。忠信的根扎好之后，加上好學。那學習「貴以專」，你選擇一部經(jīng)典，儒釋道哪一部經(jīng)典都行。你譬如說《論語》，你就選《論語》，一門深入，十年扎下去，那你真的學得跟孔子一樣，你成了現(xiàn)代的孔子。我們的恩師給我的學習方向，講《華嚴經(jīng)》。《華嚴經(jīng)》是佛法的根本法輪，這里講到的境界真是至高無上，我自己也很喜歡，也立定決心一生深入這部經(jīng)典，一門深入。因為它是根本法輪，所有的法都是從這個根本出來的，叫根本法輪。佛法的十大宗派，大乘八大宗，小乘兩個宗，都是從這個根本衍生出來的。所以釋迦牟尼佛成道之后，第一個講《華嚴》，把根本奠定，這是在定中講。然后出定之后，在人間講法四十九年，那是把這個根本往延伸，長成了樹木，各種枝干花果。所以，能夠在根本上下功夫，我們這個所有的枝葉花果都通了。學關鍵是放下自己的知見，不要用自己的意思，那么你會愈學愈歡喜，怎么會精神疲殆?你肯定是不亦悅乎，法喜充滿。那么一起共學的人，我相信，同樣得這樣的利益。

　　第二種關于「殆」的說法，是朱子，朱子的意思說，他在《集注》里講，「不求諸心，故昏而無得。不習其事，故危而不安」。「學而不思則罔」，就是講學了，沒有在心地上求解悟，不求諸心，所以他不能夠內(nèi)化成為自己的境界，所以就昏而無得，昏昏然，這是罔的意思，只是記問之學，記得多、看得多、聽得多，博聞強記，可是不是自己的東西，這是罔。那么「思而不學則殆」，這個殆是「不習其事，故危而不安」。什么叫「思而不學」?你不習其事，就是你沒去落實，沒去干，光停留在這個意識里頭的思，你沒有真正去落實，學必定包括落實。「學而時習之」，這個習就是落實，學習學習，不習就不叫學，那就會殆，殆是「危而不安」，自己心里不安，總有憂慮，總有煩惱，甚至有危機感，有這個恐懼。《大學》里講的，心里頭有好樂、有忿懥、有憂慮、有恐懼，心不得其正，你心不正則身不修，身不修則家不齊、國不治、天下不能太平，那你所學的有什么用?幫助不了社會，也幫助不了自己。

　　所以朱子引程子的話講，「博學、審問、慎思、明辨、篤行，五者，廢其一，非學也」。這個「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，出自于《中庸》第十九章，教我們怎么樣學。博學，你要學得廣博。廣博是什么?你好學之心，無論遇到什么境界、什么人、什么事、什么物，你都可以從中學到有益的東西，這叫你博學。那么博學還得審問，把義理弄清楚，不明白的去請問善知識，請問老師、善友。要慎思，慎重的去思惟，精思其義，你才有解悟。解悟之后你要運用，明辨，你能夠辨明事理，了解一件事是非善惡，你就懂得取舍，什么該做，什么不該做，該做的努力去做，不該做的絕對不做。篤行，就是付諸于你的行為。這五個方面，有一個方面廢棄掉了，就不成為「學」，你想想，這「學」的含義，一定包括你去力行。博學、審問、慎思、明辨，這是講到你信解，篤行是你去行證。學習的過程包括信、解、行、證，不能光停留在信解，如果光有信解，那這個學問不是實學。你學儒家的學問，就是儒學，你搞學術的，你成為一個大儒，這所謂大儒，也是大儒學家，但是「學而時習之，不亦悅乎」，那個不亦悅乎你沒有，不亦悅乎是要用行去證。篤行，那才叫學儒，所以這個殆，朱子是講「危而不安」的意思。

　　那么第三種說法，這個殆，是根據(jù)王念孫，這是清朝乾隆年間的一個進士，也是一個大儒，他有一部著作，叫《讀書雜志》，王念孫引《史記·扁鵲傳》里頭講的「拙者疑殆」，這個殆字跟疑字是一個意思，所以這個殆當疑字講，也就是思而不學，就會有疑惑，這心有疑惑，就定不下來。《大學》講，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」，這一有疑，定就沒有了，定沒有了，后面的靜、安、慮、得，都沒有了。所以這個殆當作疑字講。那么雪公贊成這種說法。實際上，古注不同的見地都很好，我們從中去圓解經(jīng)義。

　　我們再看蕅益大師批注說，「學而不思，即有聞無慧;思而不學，即有慧無聞。罔者，如人數(shù)他寶，自無半錢分也;殆者，如增上慢人，墮坑落塹也」，這也是點睛之筆。學而不思，是什么意思?有聞無慧，光在學，不斷的在吸收，不斷的在讀圣賢的書，這是聞，多聞，聽得多，讀得多;但是沒去思，沒思是沒消化，沒有轉(zhuǎn)化為自己的營養(yǎng)，吃得飽飽的。吃得飽飽的，撐著，沒變成自己的營養(yǎng)，營養(yǎng)是什么?慧，智慧沒現(xiàn)前。這種學的知識，稱為所知障，障礙著你的自性，反倒無益，你還有害。就好像你吃得撐了，對腸胃還很不好，不僅對身體沒有好處，還有害處。那么「思而不學」，倒過來，是有慧無聞。這里的慧，不是真正的智慧，這叫世智辨聰，世間智慧。這個人很聰明、很伶俐，頭腦很快、很敏捷，可是他的知見不正，這就是有慧無聞。他是自己知見里生出來的，叫邪知邪見，他不是真正學圣賢之道。所以這個學和思要并重。《弟子規(guī)》里講的，學文和力行要并重，如果「不力行，但學文，長浮華，成何人?但力行，不學文，任己見，昧理真」，這都錯了。學思要并重，那么思里頭肯定有行，你真正消化了，你才能夠變成自己的行為。

　　「學而不思則罔」，罔，蕅益大師舉一個比喻，說得很形象，就好像人在數(shù)錢、數(shù)寶物，金銀珠寶陳列于前，他在數(shù)。這個金銀珠寶是誰的?別人的。像一個會計，數(shù)的錢，老板的，是他人的寶，不是自己的寶，自己沒有半分錢，還是個窮光蛋。這比喻「學而不思」，你學到這些圣賢的經(jīng)典教誨，圣人的東西，不是你的東西，圣人的寶，不是你的寶，你沒有內(nèi)化，沒有吸收消化，就根本得不到圣人的受用。

　　那么「思而不學則殆」，這個殆是什么?增上慢人，墮坑落塹。增上慢就是傲慢，自己以為自己了不起，甚至覺得不用學圣人的東西，我自己知見已經(jīng)不錯了，不愿意再學了。這個我們也常遇到，有些同學，一開始很精進很努力的聽經(jīng)聞法學習，學了一段時期，當然進步很大，境界也很大提升，然后他增上慢就起來了，不用再學了，學來學去不都是這樣嗎?好像老師講的，講來講去都是這樣的說法，沒有什么新穎的，他就不學了，不聽了，這屬于增上慢。增上慢人就好像墮到那個坑里頭他起不來了，掉落到深淵里頭，這更可怕。

　　所以為什么孔子、圣人注重學，學很重要。佛法里也講多聞有智慧，不是說反對多聞，而是鼓勵多聞，鼓勵你學。夫子最贊嘆的學生顏回，為什么他有這樣的成就?因為他好學。人家問孔子，「你的學生里面，誰最好學?」他說唯有顏回最好學，顏回死了以后，沒有人能像顏回那樣好學，沒有人的學問、道德、境界高過顏回了。所以這個殆就像墮到那個深坑里面出不來，這個坑是什么坑?自己的知見的那個坑，這比喻很形象，掉到井里，坐井觀天，以為天就這么大，像個青蛙一樣，井中之蛙，就是增上慢，傲慢。這個慢是什么?愚蠢的傲慢，他永遠出不來，這就是危險了，危而不安了。那么他也必定是有疑，對圣人的教誨有疑，對老師的教誨有疑。這疑心一起來，信心就沒有了;信心一沒有，好學之心就沒有了;好學之心沒有了，那只有退步，沒有進步，這個可怕!

　　所以，即使是圣人，像孔子，他都給我們示現(xiàn)學而知之，其實他哪里是學而知之?生而知之，上根之人，還是示現(xiàn)我們好學。即使你真成圣人，還是應該給大家表演出好學的樣子，來聽講，學習很認真，鍥而不舍。這是什么?你能慈悲眾生，眾生不好學，你先表演好學，然后教導大家好學。這就是什么?「先行其言，而后從之」，你先做，你本來不用學了，不用學也要表演出好學，這是你的慈悲，你不是為自己，你是為眾生。就像孔夫子一樣，他也表演學而知之。

　　【評析】

　　孔子認為，在學習的過程中，學和思不能偏廢。他指出了學而不思的局限，也道出了思而不學的弊端。主張學與思相結(jié)合。只有將學與思相結(jié)合，才可以使自己成為有道德、有學識的人。這種思想在今天的教育活動中有其值得肯定的價值。

　　(1)罔：迷惑、糊涂。

　　(2)殆;疑惑、危險。