哀公問曰：“何為則民服?”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服;舉枉錯諸直，則民不服。”

　　哀公(1)問曰：“何為則民服?”孔子對曰(2)：“舉直錯諸枉(3)，則民服;舉枉錯諸直，則民不服。”

關鍵詞：論語,為政第二

　　魯哀公問：“怎樣才能使百姓服從呢?”孔子回答說：“把正直無私的人提拔起來，把邪惡不正的人置于一旁，老百姓就會服從了;把邪惡不正的人提拔起來，把正直無私的人置于一旁，老百姓就不會服從統治了。”

　　『哀公』是魯國的國君，孔子是魯國人，也備受國君的尊重。這一段是魯哀公向孔子請問，問什么?『何為，則民服』?何為，就是何所為之，要怎么做，則民服，就是才能使老百姓服?老百姓對于國君能心服口服，才能擁戴國君。古人講，國君(政府)就像船一樣，老百姓就像水一樣，水能載舟亦能覆舟，所以民服非常重要。如果老百姓不服政府，這個政府就岌岌可危。所謂「得民心者得天下，失民心者失天下」，所以魯哀公在這里等于是問政。

　　魯哀公為什么會問這個話?也是有當時的歷史原因。因為魯國長期以來是三家執政，三個大夫，三個家族，季孫氏、叔孫氏、孟孫氏，三家把持著朝政。國君基本上是名存實亡，所以魯哀公很不得意，才會問這個話。那么孔子給他問題的回答，講的是「舉錯之道」。『孔子對曰』，《朱子集注》里面說，「凡君問，皆稱孔子對曰者，尊君也」，朱子研究《論語》研究得很細致。你看看，一般普通的人問，孔子回答只稱「子曰」，如果國君來問，那么就會講「子對曰」，對就是對答，這是表示對于國君的尊重。也就是孔子這個回答，是單對國君，是更加的恭敬謹慎的回答。這個直就是講正直的人，枉就是不正直，所以直和枉是兩種人。那可以說一種是君子，一種是小人。君子正直，小人不正直。

　　『舉直，錯諸枉』，東漢的經學家包咸的《批注》說，「錯，置也。舉正直之人用之，廢置邪枉之人，則民服其上」。所以這個錯是一個通假字，通那個舉措的措，提手邊的那個措字，這個意思就是放置。任用人的時候，要舉正直的人用之。「錯諸枉」，這個錯是廢置，廢置邪枉之人，不用，那些不正直的人我們不能用他。不正直的人稱為邪枉，邪就是不正。為什么他不正?因為他心是自私的，自私就邪，就不正，正直的人必定是大公無私。所以用那些正直為公的人，舍棄那些邪曲自私的人來為政，自然人民就會得到很大的利益，他們心就服了。那么反之，『舉枉，錯諸直，則民不服』。舉用那些邪曲自私的人，舍棄正直為公的大臣，就民受其害，所以不服。那么孔子，當時魯國的情形正是這樣，三家專權，那就是什么?「舉枉，錯諸直」。所以人民百姓不服。可見得孔子當時對魯哀公的回答是針對時弊，當然這個道理也是貫通古今的，在任何時候都適用。這個是一種說法。

　　在古注里面，還有另外一種說法，講這個是「錯諸枉」，這個諸是之于的合音，錯之于。這里也就是說，「舉直錯諸枉」，就是把正直的人舉用，置之邪枉之人之上。讓正直的人掌權，控制住那些邪枉之人，這樣民也能服。如果倒過來，自私邪枉之人，置于正直之人之上，那民就不服。這是國君要懂得用人之道，對于君子要提拔，把君子放置在上位，把小人放置在下位，那小人在下位就不得為惡，受君子的管制。這種說法比前一種說法，要更好一些。這是雪公老人講的，為什么?這里并沒有說把小人踢出去，也能夠容納小人，只是什么?小人要受君子的掌控，不能亂來，這樣就很好。

　　劉寶楠的《論語正義》里面就講到，這種說法跟夫子尊賢容眾之德相合。我們尊貴、提拔賢德的人，但是也能容忍一般普通的、有私心的人。在現代社會，容眾也是重要。你看我們社會，君子多還是小人多?小人是想著自利，君子只想到道義，正直，大公。那么說句老實話，現代社會確實是君子少，小人多。這個主要也是教育，對于倫理道德因果教育不足才導致的。假如這個教育從小就開始，國家政府非常重視，相信君子會日益多起來。君子多了，對國家一定有好處，大公無私的人，他們都是為民，所以自然就能夠令社會和諧。所以《禮記·學記》里面講，「建國君民，教學為先」。教學的目的就是培養多多的君子，使小人的數量愈來愈少，這樣什么?君子從政則民服!君子多了，社會就和諧了。

　　剛才講到的兩種說法，一種是舉用正直者，廢棄邪枉之人，這是一種。第二種，沒有說完全廢棄邪枉之人，是把那些正直的人，放置在邪枉之人之上，這就行了。為什么說第二種說法更好?因為后面《論語》也談到舉直錯諸枉的問題，結合起來一看，意思就很明了。后面《論語》中有一章是講「樊遲問仁」，樊遲是孔子的弟子，請教什么是仁。

　　「子曰，愛人」，仁者愛人。「問知。子曰，知人。樊遲未達」。樊遲問什么是仁?孔子說愛人。什么是智慧?孔子說知人就是智慧，樊遲沒聽懂。孔子又給他補充說明，下面是補充了，「子曰，舉直錯諸枉，能使枉者直」。意思是說，把正直的人選舉出來，安置在邪枉者之上，就能使邪枉的人學得變正直。這就是剛才講到的第二種說法，并沒有說把邪枉之人踢出門外，把小人都踢出門外，那沒剩幾個君子。孔子是教我們，君子有領導小人的權利，那小人也就學著君子、效法君子，慢慢也能變成君子，這是有教育的內涵在里面。所謂上行則下效，《論語》也講，「君子之德風;小人之德，草」，這草就隨著風搖擺，吹東風，風從東邊吹來，這草也就順著風，由東往西擺著去了。風從西邊向東吹，這草也向東去，低頭了。小人他自己沒有定性，看上面是什么樣，他也學著什么樣，所以把君子提拔在上位，這就很重要。

　　君子的德像風一樣，他是引導民眾，確定社會的走向。除了政治的領導人能夠確定社會走向以外，現在還有一種產業，也能確定社會走向，那就是傳媒。媒體的工作者，他們也能夠有帶領社會的能力。如果媒體的內容都是正面的，都是善的，就能夠將社會引向和諧。假如媒體的內容不善，也就讓社會民眾變得不善了。所以我們恩師常講，有兩種人能夠救世界，也能毀滅世界，一種是政治的領導人，一種是媒體的工作者。

　　我們想想也真是這樣，國家領導人他自然有呼風喚雨的能力，他決定國家的命運。傳媒工作者，他是負責的社會教育的功能，也能夠有很大的引導社會的功能。那么是救世界，還是毀滅世界?就在于這些工作者是直的還是枉的，正直的君子還是邪枉的小人?君子只想著義，他不會自私自利，他一定會想著我怎樣能夠把社會帶向和諧，至于說自己的利，那是不考慮的。小人只考慮利益，至于后果符不符合義，他沒有考慮。所以這給我們很大的省思。現在傳媒的工作者，包括影星、節目的主持人、制片人、導演、記者等等，我們如果能夠有一批君子的傳媒工作者，播的都是正面的內容，那這真是人民百姓的福報。

　　我曾經在去年到過日本，去開一個會議。在東京接受了在日本最大的華文報紙，「東方時報」的采訪。這個報紙的主編帶著記者，到我的酒店來采訪我，就談起很多社會的問題。他們也講到在日本社會有很多弊端，社會風氣日趨不良，華人更是令人憂慮，犯罪率特別高。在華人的圈子里面，因為日本社會壓力很重，所以導致許多華人就采用不法的手段，謀取利益，使到整個日本對華人都產生歧視，他問我怎么辦?我告訴他，「你就有辦法」，「什么辦法」?我說「你們媒體領導人，負有引導社會這樣的使命，如果你們能夠在你們的報紙里頭，天天刊載倫理道德因果教育的內容(它是華文報紙，專門對在日本的華人)，那么我們相信一年，對華人社會的風氣改善，就有顯著效果」。

　　我們恩師在他的家鄉廬江，就是安徽省廬江縣湯池小鎮，做過三年的實驗。建立了一個文化教育中心，就用《弟子規》來教導那里的鄉鎮百姓。兩年不到的時間，就能使整個小鎮的社會風氣大大改善，這是證明了人是可以教得好的，和諧社會完全可以通過教育來實現。中華老祖宗的這一套做法，就是教學為先的做法，修身為本的做法，到今天還是適用。這位總編聽了我的話之后，他也很感奮。他問我有什么樣的教育內容可以給他刊載。我告訴他，過去印光大師在民國時代，非常提倡因果教育，用因果教育幫助人，提升他的倫理道德。因為知道善有善報，惡有惡報，他不敢作惡，他就能慎獨。他問我用什么樣的教材最好?我介紹他《太上感應篇》。

　　《太上感應匯篇》是《感應篇》最好的批注，過去印光大師印這部書，還有《了凡四訓》、《安士全書》，三部都是因果的書，印得比佛經還多。現在這個《匯篇》有一個《白話節本》，我把這個電子版提供給他，結果他真干，每一期的報紙都出一個小版面，連載《感應匯篇》的這些內容。他把樣板寄給我，我看了非常歡喜。果然如果能夠堅持下去，相信日本(至少華人)社會的社會風氣，會有顯著的改良。這是什么?把人民百姓導向正直的一面，所以孔子講的「舉直錯諸枉，能使枉者直」。

　　這「舉直」不一定是任用他做官，你能夠選舉出正面的教學內容，來做媒體報道。這些內容至少要大于那些負面的內容。譬如說新聞報導，多報導一些「孝悌忠信禮義廉恥」的節目，那些好人好事。那些殺盜淫妄的消息盡量少報，最好是不報。久而久之，就能使人從邪枉走出來，變得正直，這是什么?現代這樣說法，也能夠適用。

　　朱子對這一章的解釋說，他引程子的話，「程子曰：舉錯得義，則人心服」。舉用和安置人能夠得義，這個義是符合道理的意思，這個道理叫天理，自然的道理。因為人心都喜歡正直，不喜歡邪枉，這就是天理。這個天理實際上就是人人自性中的性德，不教也會的。即使是邪枉的人，本身他也喜歡正直的人，也會尊敬正直的人，也會對正直的人敬服，只是他自己習氣太重了，他自己改不了。所以舉錯如果得義，那么人心就服了。

　　朱子又引謝氏，這是宋朝的大儒謝良佐，是程頤的弟子。謝氏曰：「好直而惡枉，天下之至情也。順之則服，逆之則去，必然之理也。然或無道以照之，則以直為枉，以枉為直者多矣，是以君子大居敬而貴窮理也」。謝良佐說，人民百姓都有喜歡正直、厭惡邪枉的心，這是天下至情，人之常情，這說明什么?人人本性本善，他就喜歡善，不喜歡惡。所以順著這種本性而去做事、用人，人心就服了。如果逆之，人心就不服，就會遠離你，這是自然之理，必然之理。

　　「然或」，這是轉折，但是，「無道以照之」，如果，這個道可以解釋成方法，沒有法子能夠覺照，覺照什么?哪個是直，哪個是枉?甚至「以直為枉，以枉為直」，把邪枉的當成正直的，把正直的當成邪枉，有沒有?有，而且還不少，「多矣」，不少，為什么會這樣?正是因為人心受物欲的蒙蔽，受自私的蒙蔽，導致正邪、直枉都不分，自性的那個良知，完全被覆蓋住，因此我們就要修身。修身沒別的，把這些蒙蔽、障礙去除干凈，所以「君子大居敬而貴窮理」，居身要恭敬、誠敬，誠敬是性德，幫助我們恢復本性本善。窮理，是明白天下一切道理，窮盡天下之理，這是智慧。

　　這個智慧實際上人人本有，那現在為什么會失掉?就是因為有物欲的蒙蔽，所以《大學》講的「格物致知」，格就是格斗，跟什么格斗?跟物欲格斗，物就是物欲、煩惱，跟這些格斗，戰勝這些物欲煩惱，然后才能致知，知是良知，自性本有的良知現前。用這個良知來待人處事接物，運用良知，那自然就能達到窮理，自然就能明辨邪正直枉。所以謝良佐這段話，導歸到我們修身上來。

　　蕅益大師在此基礎上又加以闡發，他說到「惟格物誠意之仁人，為能舉直錯枉。可見民之服與不服，全由己之公私，不可求之于民也」。這個意思就給我們闡發得更加明了，說唯有格物誠意的仁人。《大學》里講的「格物致知，誠意正心」，這就是修身。格，格除你的物欲，才能恢復你的良知，才使你的意念真誠，你的心才能正，這種能修身的人叫仁人。仁人就能夠明辨直枉，所以才能夠舉直錯枉，舉用正直者，而廢棄，或者是讓正直的人去掌控邪枉的人，民心自然能夠服。所以民心服和不服，不在于民。你不可以求之于民，君子反求諸己，全是自己公私之心決定。我心是正直的、大公的，那我才能夠舉直錯枉。假如我自己的心都自私自利，都變成邪枉，我們也不可能真正舉直錯枉，所以歸根結柢還是一個修身。《大學》講的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」，這是根本。什么的根本?治國平天下的根本。

　　所以魯哀公問孔子，如何才能使民心服?孔子則回答，內涵就在于你自己要修身，你不修身，何以能夠使民心悅服，何以能使國家大治?再深一個層次講，為什么治國平天下，非得以修身為本?而不以其它的為本，不以經濟為本，不以軍事為本，不以科技為本，非得說以修身為本，這個道理就太深。因為整個宇宙，跟自己本來是一體。自己一身，可以說就是家、國、天下的一個縮影。

　　我們舉一個現在科技的例子，有一種全息照片。全息照片是什么樣子?你照的相，它是用兩束激光，不同的方位，對同一個物體進行照射，在相片上感光。然后再用激光把這個相底投影出來，現出一個物體。然后你把這個相片剪成兩段，每一半里面你用激光投射，都發現是一個整體的物體。每一半又切成兩半，就是四分之一半，每四分之一半，又含有了整個全體的形像。不管你怎么切，切得再小，它每一個小部分的相底上，都含有全體的形像，這叫全息照相。現在這個已經發明出來了，已經有很多年了。

　　現在有天文學家提出，宇宙就是跟全息照相的這種性質是一致的，整個宇宙都是全息的。換句話說，小的部分都含有全體，當然全體里頭也就含有小的部分。小中能含容大的，大里頭含容小，小和大相互含容，大小不二，每一個小部分都是全息。現在天文學家提出這樣的一個理論，很有創造性。就像我們這個身體，實際上也是個小宇宙。它里面含有的信息，含有了全宇宙的信息。如果整個宇宙就像一個大的全息照片，我們的身體就是那其中的一小部分，投影出來，整個宇宙的信息都在里頭，無二無別。

　　所以我這身的一動，宇宙也能跟著我一起動，這信息是同步的。所以我自己修身，就能夠同步的治國平天下。不僅是治國平天下，天下才是一個地球，是和諧宇宙。所以古人講到，治國平天下以修身為本，你真正知道這個道理，這叫知本，這也是「知之至也」。你所知的達到極限，就是完全明了宇宙里面大小不二。

　　《華嚴經》里講到的「芥子納須彌」。芥菜子像芝麻粒這么小，它里面能含容須彌山。須彌山是我們一個小世界的中心，一個小世界是一個銀河系。一個小芝麻能夠含容一個銀河系，這不可思議，但是這是事實。假如有朝一日，我們有足夠高級的全息放相技術，把這芝麻粒進行投射，把這個放大影像，看到原來整個銀河系全在里面，只是現在我們科技還不夠高。

　　釋迦牟尼佛在《華嚴經》里告訴我們，一個微塵里面含有整個法界，這是說得更加的不可思議，微塵比芥菜子還小。我們講的是微粒，粒子，像分子、原子這些小粒子，里面含有整個宇宙。這就是比儒家講得更加廣博了，儒家是講一身跟家國天下，它是完全聯系在一起，所以修身就能齊家治國平天下。懂得這個道理了，才真正體會得蕅益大師所說的，「民之服與不服，全由己之公私」，這個全字是全部，沒有絲毫例外。正是基于這種全息式的真相，佛法里講的這個民，層面就更廣，講的是眾生。不僅包括人，包括六道眾生，包括十法界眾生。要度眾生，怎么度?全由己之覺迷。公和私，是覺和迷的樣子。我們要是覺悟了，必定大公無私，我們要是迷惑顛倒，必定會自私自利。公和私是果，覺和迷才是根本原因，覺什么?就覺剛才我講到宇宙跟我一體，微塵跟法界不二。

　　那如此說來，哪有一個自己?真正的自己是什么?就是整個法界。佛法里稱為法身，那是你的真正身。你覺悟到原來整個宇宙就是自己法身，哪會有私心?自己以外沒有了，沒東西了。所以自己一覺悟，法身全體現前，眾生跟著我們也全體覺悟，這就是《華嚴經》講的「情與無情，同圓種智」。情是有情眾生，無情是無情眾生，跟著我們一起、一同圓滿種智。這種智是一切種智，是自覺覺他，覺行圓滿，就成佛了。自己圓滿種智成佛，一切眾生跟著我們也圓滿種智成佛，為什么?自己跟眾生不二。

　　因此成佛的時候，到你成佛的時候，你跟釋迦牟尼佛一樣，也是會感嘆，「奇哉!奇哉!眾生皆有如來智慧德相」。你會有同樣的感嘆，這太奇妙，一切眾生跟我一樣，都有如來智慧德相，都是佛，現在就是佛，為什么看不到?為什么得不到佛的受用?「但因妄想執著不能證得」，誰有妄想執著?誰?哪個眾生有，他自己不能證得。我有，我就不能證得;他有，他也不能證得，證得是證明。他本來是佛，只是他沒有證明自己是佛。

　　等到他把妄想執著放下了，他就證明自己真的就是佛，從來沒有動搖過。不是過去是佛，現在不是佛，不是這個樣子，不是這個說法，就不是《華嚴經》里講的說法。是眾生皆有，這個有是現在就有，不是說你現在沒有，將來又重新得到了，那個就變成生滅法了。現在就有，現在就是，怎么是?你放下就是。所以一覺，覺悟了，立地成佛，有句俗話講「放下屠刀，立地成佛」。什么是屠刀?不是說屠宰用的那個刀，那這樣講是太淺陋。屠刀是比喻，比喻我們的妄想分別執著，你把這個放下了，就成佛了。這些就如屠刀一樣，在傷害我們的法身慧命，讓我們得不到佛的受用。

　　所以要放下。能不能放下?一定能放下。為什么?因為它是虛妄的，它比屠刀更虛妄。屠刀還是有把刀，妄想分別執著，什么都沒有，本來都沒有，純屬虛妄。本來沒有，又是純屬虛妄，當然能放下。這一放下，你就證明「情與無情，同圓種智」。那個時候，舉直錯枉就到圓滿了，正直到圓滿了。枉?邪枉絲毫都不復存在。

　　【評析】

　　親君子，遠小人，這是孔子一貫的主張。在選用人才的問題上仍是如此。薦舉賢才、選賢用能，這是孔子德治思想的重要組成部分。宗法制度下的選官用吏，唯親是舉，非親非故者即使再有才干，也不會被選用。孔子的這種用人思想可說在當時是一大進步。“任人唯賢”的思想，在今天不失其珍貴的價值。

　　(1)哀公：姓姬名蔣，哀是其謚號，魯國國君，公元前494￣前468年在位。

　　(2)對曰：《論語》中記載對國君及在上位者問話的回答都用“對曰”，以表示尊敬。

　　(3)舉直錯諸枉：舉，選拔的意思。直，正直公平。錯，同措，放置。枉，不正直。