季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何?”子曰：“臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸。”

　　季康子(1)問：“使民敬、忠以(2)勸(3)，如之何?”子曰：“臨(4)之以莊，則敬;孝慈(5)，則忠;舉善而教不能，則勸。”

關鍵詞：論語,為政第二

　　季康子問道：“要使老百姓對當政的人尊敬、盡忠而努力干活，該怎樣去做呢?”孔子說：“你用莊重的態度對待老百姓，他們就會尊敬你;你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會盡忠于你;你選用善良的人，又教育能力差的人，百姓就會互相勉勵，加倍努力了。”

　　這段話是季康子問夫子。季康子是魯國的大夫季孫氏，名肥，季孫肥，他的謚號是康，所以稱季康子。魯國是這三家專權，所以民心不服。季康子就問孔子，如何使民眾對上能恭敬，敬是恭敬，忠是盡忠，勸是勸勉為善。『敬，忠，以勸』，這個以跟那個與是一樣的，這是講到三個方面，敬、忠與勸。

　　季康子三問，孔子有三答。孔子答曰，君以莊嚴而臨民眾，『臨之以莊』。這個臨是面臨，莊是莊嚴，容貌端嚴，那么人民百姓就能夠恭敬國君。國君以孝道來教民，這個孝是講以孝教民，慈是以慈待民，對待民眾要以慈愛，則能使人民盡忠。做國君的能夠舉善，舉用善人，而又教化不能之人，沒有能力的人，沒有技術的人，你去教化他。或者是沒有德行的人，沒有學問的人，去教化他，『則勸』，勸是什么?是相勸為善的意思，大家都能互相勸勉去修善。按照邢昺《注疏》的意思，因為當時季氏專權，他的權利跟國君是一樣的。所以夫子這個回答，都是站在人君的角度上來講。告訴季孫，季孫肥應該如何去做。

　　我們來看雪公老人，他的《講義》里面有一段話講得很好，我們來學習。他引「孝經云：『夫孝，始于事親，中于事君，終于立身』。細審季康子之三問，皆在使民;而使者在君，從乃在民。君能莊臨，而民自敬。教民以孝，民始孝親;中則忠君，如子孝父矣。然君必以慈臨之，如親慈子，故曰：『孝慈則忠』;否則犬馬路人，草芥寇讎矣。舉彼善者，教他不善者，民自相觀而善;是不勸之勸」。這段話講得非常好，《孝經》當中講孝道有三層次，「始于事親，中于事君，終于立身」。這一個層次比一個層次要高，要廣。

　　事親就是侍奉父母，這是孝道的基石。我們的孝心在孝敬父母那里養成，然后用這個孝心去事奉國君。君就是領導，用我們現在話來講是國家領導，乃至我們的企業、單位的領導，每一個團體都有領導。這個領導就是君，被領導的就是臣，君臣之間。臣是事君以忠，忠是來自于孝的。那么在古代社會，這是君主時代，所以君就代表國家。現在我們是民主時代，不是君主，所以事君，我們可以轉換一個角度講，就是為人民服務，全心全意為人民服務，這也是盡孝，這是在中間這個境界了。再到最上面終極的境界，終于立身，所謂立身行道，成圣成賢。你成為圣人了，這是你父母最榮耀的，這個是最圓滿的孝道。

　　我們仔細去看看季康子的三個問，他問，使民敬、忠和勸，讓人民都能恭敬領導，也就是想恭敬自己，對自己盡忠。那么互相都能勸勉為善，都是什么?在使民，他希望民眾要這么做。使民者在君，這領導他是領導人民，領導百姓。百姓是跟從，上面的人怎么做，下面的人就跟著做，上行而下效。所以孔子回答，對著他的「敬、忠、勸」三問，他回答，第一個是『臨之以莊，則敬』。這是講君能莊重的、端嚴的面對人民，人民自然就能夠恭敬，恭敬誰?恭敬這個君。

　　那么莊重，它的內涵是仁德。有仁德的人，才能表現出莊重、莊嚴，所謂誠于中而形于外。這個是由衷的，不是故意在那里做表演，做表演，表演一次、二次是可以，讓人民能夠迷惑。迷惑一時，不能迷惑長久，人家看久了知道你是裝的，那對你怎么有恭敬心?你要使人民盡忠的話，要有孝慈。這個孝，教民以孝。這個教有身教，有言教，而且身教重于言教，你自己要做孝子。你先做到再說，人民才能敬服，才能跟你學，所以人民才能夠孝親，這叫做事親。事親是自己先做個好樣子，讓人民也能事親，始于事親。

　　那「中于事君」，中則忠君，這個是由孝心到忠心。其實忠和孝是一個心，不是兩個心。對父母是孝，對于君、國就是忠，所以忠君就如子孝父，道理是一個樣子。我們希望人民盡忠，那這個領導他必定要以慈面臨人民，就是對待民眾要有慈愛心，所謂君仁臣忠。做領導的要仁慈，要愛護百姓，百姓才能夠忠于領導，愛戴領導。所以君對民就如同父對子，父慈子孝。你看先講父慈，再講子孝，父如果不慈，很難有子孝，不能是說完全沒有，但是那是鳳毛麟角。像舜王、像閔子騫，這是父不慈但是子能孝，這是鳳毛麟角，太少。想要子慈，兒女孝順，必須是父母也要慈愛。那么君和臣、君和民之間也是如此，君對民以慈，民就能夠對君以敬忠，所以講孝慈則忠，這是講到君臣相處之道。

　　臣包括臣民，百姓也屬于君所統治領導的范圍當中。如果這個關系被破壞了，大家沒有在君臣當中盡到義務。譬如說，做領導的，把自己的下屬當作犬馬一樣，那么下屬就把領導當作路人。如果領導把下屬當作草芥，這是完全沒有價值，那么下屬就會把領導視如寇讎，仇恨、怨恨就來了。所以要建立良好的君臣關系，領導與被領導的關系，必須做領導的先要以慈愛對于下屬。

　　在用人方面，必須用善人，舉善薦賢。對于不善的?也不能夠遺棄，要去教他。要知道人本性本善，他為什么變得不善?是因為習性使然。《三字經》講的，「人之初，性本善;性相近，習相遠;茍不教，性乃遷」。你如果不好好教他，他這個本性本善，就逐漸逐漸被蒙蔽，顯發不出來了，而那個不善的習性就起來了。通過教育，就能夠使他們從不善的習性回頭，回歸本性本善。教育最重要的是身教，做個好樣子，誰做好樣子?領導要身先士卒做個好的表率，帶個好頭，那么人民自然相觀而善。這個觀是觀摩，相觀而善謂之摩。觀摩里面包括效法，看到你做好樣子，他也生起向往，效法的心，然后他也轉變自己。這個比勸就更好，是相觀而善，不是相勸而善。相勸而善，這里面還著重在言教，相觀而善著重在身教。他看到你做好樣子，然后他跟著你學，這比你教他，用語言去講，效果要強。所以父母教兒女，老師帶學生，假如說兒女不聽話，學生調皮搗蛋，做父母、做老師的得自己反省。我是不是做個好樣子?我自己沒做到，怎么能要求他做到?我自己做到了，他自然相觀而善。看到我這個樣子，他也就善了，潛移默化，這是真正的教育。

　　朱子對這章解釋說，他引張敬夫先生的話，「張敬夫曰：此皆在我所當為，非為欲使民敬忠以勸而為之也。然能如是，則其應蓋有不期然而然者矣」。這話說得好，使人民能敬、忠和勸，怎么做?從我做起。我自己要做到對民以莊，以莊敬對民;以孝慈教民，待民;『舉善而教不能』，這是我應該做的，我所當為，本來就應當這么做，不是為了使民敬忠以勸才去做。為了這個目的去做的話，這都已經落到第二層了，本來就應當這么做，沒有目的的，為什么?這是性德。

　　我當一個國君應盡的義務。有這一種存心，那就做得更真誠，沒有絲毫的偽裝，有目的，真誠心總是欠一分。但話也說回來，有目的去做，能夠做到，這也很不錯了。就是說，如果為了使人民恭敬自己，盡忠于自己，相勸而善，為了這個，真的由衷的去好好修身立德，教化人民，也能得到很好的結果。但是，你自己不是圣人，圣人絕對沒有要求別人的心，不會有想著要達到自己某種目的的心，完全是隨順自性而為，沒有起心沒有動念。你果真是努力去自己這么做，會不會有這個結果?一定會的，有其因必有其果，而且這個果是不期然而然。你沒有去期許它，沒有這個目的，但是它也能實現。你修這個就得到這個，自然而然。就像在空谷里叫一聲，必定聽到回音，什么道理?自然而然。

　　所以圣人只求修省自己，他不求去修民。這真正做到以修身為本，那個心沒有往外攀緣。季康子問這個問話，是因為他心有往外攀緣。他希望達到自己的目的，希望外面的境界符合自己的心意。雖然是善的，但是做得再好，都是離圣人的境界很遠。把這個有求之心放下，你就能回歸自然。

　　蕅益大師更加發明了這點，把這點闡發得更明了，他講「臨莊，從知及仁守發源。知及仁守，只是致知誠意耳。孝慈，舉善教不能，皆是親民之事，皆是明德之所本具。可見圣門為治，別無岐路」。這是教導我們處處回歸本性，這是蕅益大師《點睛批注》處處指歸自性。臨莊，這是《論語》里面講「臨之以莊」，這是對待人民要以莊嚴的外表。莊嚴是從知與仁守發源，也就是知和仁守是他臨莊，莊嚴臨民的源頭，根本。

　　這是出自于《論語》里面有一段話講，出在《衛靈公第十五》篇。講到「子曰，知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也」。這里夫子為我們講到三個層次，第一層次「知及之，仁不能守之」，這個知是智力;及之這個之，講的是天下、國家，就是用智力而得到天下國家。當然得天下的天子、領導，他們肯定是智慧超群，他靠智力得天下，但是不能以仁守之。我們講打天下容易，保天下難，守天下難，守天下要以仁守，仁愛。我們看到歷史上很多君王，他有超人的智力，有強悍的武力，他奪得天下。但是他沒有仁愛心，把國家治理得一塌糊涂，人民百姓都很怨恨，而有怨不敢言，那這個時間維持不久。

　　你看看秦朝建立，秦始皇也是智力超人，得到天下，沒多久他這個天下就失掉了，為什么?不仁。他以苛刻的法律進行強權政治，不仁，不仁就不能守天下。所以「雖得之，必失之」，得到天下也必定喪失掉。所以要保全天下，必須以仁守之。就是現在我們國家提出的以德治國，要構建和諧社會，否則守天下不容易。

　　「知及之，仁能守之」，你又達到了智，又有仁了，以仁來守天下。「不莊以蒞之」，不能夠莊嚴的面臨民眾，這是特別講到國家領導人，自己要修身修得好，從內心到外表都是莊嚴，出現在人民百姓面前，人民百姓才會尊敬你。這第二層次，第三個層次?「知及之，仁能守之，莊以蒞之」，智力他有，又有仁愛心，又能夠莊嚴的去面對民眾，但是「動之不以禮」，你的行動，你所做所說，沒有能夠完全符合禮，這也是「未善也」，不能盡善盡美。

　　譬如說恭敬人，這是好事，但是恭而無禮則勞。你沒有一個禮度，恭敬沒有禮度，這也屬于失禮，而且自己變得很勞累。所以要懂禮，就很重要。所以夫子是提倡以知得天下，以仁守天下，以莊敬對民，以禮治國，禮治比法治要強，這才叫盡善盡美。

　　所以蕅益大師講的「臨莊，從知及仁守發源」，知與仁守出自于孔子的原話。知和仁守，是莊敬的根本。沒有智慧，沒有仁愛心，怎么有可能有真正的莊嚴?莊嚴是個外表，智慧、仁愛是內心。仁愛也是慈悲，慈悲跟智慧，這是人境界的一個標準，看我們境界高不高，就看這個，這都是自性中本有的。那怎么得到智慧、仁愛和莊嚴?只是致知誠意，致知和誠意前面有個格物。格物就是真正放下物欲煩惱，然后才有致知，才有誠意。致知是你能夠良知現前，誠意是你真正大公無私，表里如一，這才是莊嚴。

　　孝慈和舉善教不能都是親民之事。《大學》里面講的「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善」。你如何明明德?你能夠格物致知，誠意正心，就能明明德。齊家、治國、平天下，這都是親民，幫助眾生，怎么幫助他們?用孝用慈，這都是性德，教他孝敬，教他慈愛。舉用善人，教那些不善的人，教和舉都是對民眾的仁愛心。這些事情統統都是明德所本具。明德里頭，明德就是性德，本性中本有的德能，自性無所不具，含容一切。所以這里講的所有的這些德能，臨莊、知、仁守、致知、誠意、孝慈、舉善教不能、親民，全都是明德里本來就具有的，統統是性德，只要你能證得自性，這些都能夠圓滿落實。所以可見得圣門為治，別無岐路，這講到圣治。圣人治理天下沒有別的路徑，只是自己明明德。你明明德了，這些性德統統都能夠流露出來，自然天下大治。

　　蕅益大師下面又講，「此節三個則字，上節兩個則字，皆顯示感應不忒之機，全在自己」。這又導歸自性，這一節講到三個則字，就是「臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸」，三個則字。跟前面一章講的，「舉直錯諸枉，則民服;舉枉錯諸直，則民不服」，這都是教我們如何治理天下，治理天下跟治理自己不二。所以「感應不忒之機，全在自己」，怎么治國平天下?就是個感應之理。自己身修好了，家國天下全都修好了，一個則字就講到的因果同時。因和果不爽，沒有差錯的，這就是「感應不忒之機」，感應道交。這個做法還是從我自己做起，全在自己，一個全字，沒有外在的，全是自己分內事。這都是又一次的教導我們，從我做起，我修好了，天下就修好了。圣人千言萬語，反復強調說明的不外乎就是這個道理，一即一切，一切即一 。這一個身修好了，一切都好了。

　　【評析】

　　本章內容還是在談如何從政的問題。孔子主張“禮治”、“德治”，這不單單是針對老百姓的，對于當政者仍是如此。當政者本人應當莊重嚴謹、孝順慈祥，老百姓就會對當政的人尊敬、盡忠又努力干活。

　　(1)季康子：姓季孫名肥，康是他的謚號，魯哀公時任正卿，是當時政治上最有權勢的人。

　　(2)以：連接詞，與“而”同。

　　(3)勸：勉勵。這里是自勉努力的意思。

　　(4)臨：對待。

　　(5)孝慈：一說當政者自己孝慈;一說當政者引導老百姓孝慈。此處采用后者。