子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?”

　　子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗(1)，小車無軏(2)，其何以行之哉?”

關鍵詞：論語,為政第二

　　孔子說：“一個人不講信用，是根本不可以的。就好像大車沒有輗、小車沒有軏一樣，它靠什么行走呢?”

　　這是夫子教導我們要守信。朱子的《集注》當中解釋說，「大車，謂平地任載之車。輗，轅端橫木，縛軛以駕牛者。小車，謂田車、兵車、乘車。軏，轅端上曲，鉤衡以駕馬者。車無此二者，則不可以行，人而無信，亦猶是也。」

　　孔子講為人必須要有信用。人如果沒有信用，可以嗎?不可以。這里舉出大車小車的比喻。大車就是載重的、運載貨物的這種車。輗，大車，過去的車是牛馬駕的，不像現在的是機動車。輗是在轅的兩端，轅端接著橫木，這個橫木對大車而言叫鬲，小車叫衡。轅端跟橫木相接的地方，要鑿一個圓孔，就像螺絲孔一樣，用金屬物貫穿著，能夠使轅端跟橫木交接的地方活動自如，駕車就比較方便。所以這個金屬貫穿物，對大車而言就叫輗，對于小車而言就叫軏。這些都是駕在牛馬上的，所用到的工具。用這個工具來比喻信，人如果沒有信用的話，就好像這車沒有輗、沒有軏，就不能夠行駛。

　　這是講到信的重要性。這個信，是人字邊一個言字，所謂人言。如果人不守信，那真的叫做不可以為人。講話沒有信用，這就不是人的話，那是畜生的話，或者叫鬼話，不是人道里的話。成人不可，就是一事無成，在世間不會有什么成就，當然更談不上學道。

　　蕅益大師講，「不信自己可為圣賢，如何進德修業」。這個信又講到更深層次了，不僅是說話要守信，不能打妄語，說到要做到，而且更重要的是要信自己，信自己可以成為圣賢，這是學道的關鍵。我們能不能成就圣賢，這個信心是根本。有了信的力量，那我們才能夠有動力，才會鍥而不舍，進德修業。所以先要信自己，這是自尊自愛，那么待人就要誠信。對自己都不能相信，那待人也不可能誠信，也不會信別人。不相信別人，他就活在懷疑的世界里，這是一個煩惱的世界。所以，信先要講自信。

　　中華傳統文化跟西方的文化有一個根本不同之處，就在于中華傳統文化講自信，信自己可以成為圣賢。西方的文化建立在基督教、天主教這個宗教的文化上，他先信自己是罪人，然后信上帝來救他。這個在信心上就有兩個不同，天地懸隔。蕅益大師這里強調信自己可以成為圣賢，這個信是關鍵。在他的《彌陀要解》，就是《阿彌陀經要解》這本書上，他講了六個信。那我想，這六個信來詮釋孔子講的『人而無信』的信，就可以說講得圓滿了，我們從六個角度體會這個信。這六信是什么?信自、信他、信因、信果、信事、信理。那么用于學習圣學，我們如何來落實這六信?根據蕅益大師在他的《阿彌陀經要解》的意思，我們做了一些說法上的調整，意思基本是一致的。

　　所以在成圣成賢的道路上，第一個是信自，信自己本來是圣賢。所謂「人之初，性本善」，你得先信這個。這個本善，不是善惡相對的善，叫本善，它是絕對的，不是相對的，叫純善，無絲毫的惡。我們的本性就是這樣的，本來就是圣賢。現在要學圣學賢，當然可以成圣賢。有了這個信心，才能夠進德修業。圣賢之心跟我的心無二無別，這叫真心。所謂的真心，不是我們在身體里的那個心臟的心，它不是肉團做的，不是肉團心。也不是我們能思惟、能想象、能推理、能研究的那個意識心，不是。這個真心，講到真如自體，它超越時間，超越空間，所謂「豎無初后，橫絕邊涯」。講到初和后，過去未來，這是時間的觀念，它沒有時間觀念，它超越過去、現在、未來。過去、現在、未來，在真心當中同時存在。在空間上沒有邊際，十方法界，宇宙萬物全是真心所變現。這是我們本心。這個本心本來覺悟，本來純凈純善。

　　正如釋迦牟尼佛在《華嚴經》里講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來的智慧、德能、相好是圓滿的，這是性德。真心當中具足了這些性德，每一個眾生都有。雖然我現在迷惑顛倒，妄想分別執著，造業，可是并沒有障礙本性本善。如果我們能夠一念回心，這叫背塵合覺，返妄歸真。這個塵是講外面的這些境界，叫妄塵。這些妄想分別執著都屬于塵。就好像什么?一顆寶珠上面蓋滿了灰塵，現在把灰塵掃干凈，寶珠就光芒四射了。沒掃干凈，其實寶珠還是光芒四射，只是我們沒覺察到，沒得到它的受用。我們背塵合覺，就是掃除心地上的塵垢;返妄歸真，從妄境當中回頭，歸向真如自性，這你就成圣賢了。我們對這個要生決定的信心，不能有絲毫疑惑，這是你成道的關鍵。這叫講信自，信自己，然后才講信他。有了信自的基礎，才能談得上信他。

　　信他是什么?信圣賢教誨。他是圣賢人，已經成就的圣賢，像堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子、孟子，這些都是已經成就的圣賢。佛家的釋迦牟尼佛，還有佛陀的諸大弟子，歷代的祖師，都是已成就的圣賢，道家的老子、莊子。他們留下來的教誨，圣賢教誨。那我們一定要相信他們的教誨，走他們走過的路，效法他們，也一樣能成圣成賢。這就是通過學習圣道來去除自心的妄塵。這是講信他，信他就一定是立志，志在圣賢，學貴立志。

　　信因，因是跟果相對的，有因必有果，有果也必有因。我們現在想求得成圣成賢的果，因是什么?我們看大學之道告訴我們，格物致知，誠意正心，修身、齊家、治國、平天下。能夠明明德于天下，你就成圣，那個因就是修身。修身具體而言就是格物致知，誠意正心。而講到最初的因，就是格物，格物那是一個根本的因。有格物才有致知，有致知才有誠意，進而一層層因果推進，正心、修身、齊家、治國、平天下。所以最初的因是格物。

　　格物是什么意思?物是物欲，格是格斗，跟物欲格斗，把物欲控制住，這是第一步。第二步，把物欲格除掉。先控制，然后格除。格除是什么?永遠斷干凈。這個物欲就包括得很廣，自私自利，名聞利養，五欲六塵的享受，貪瞋癡慢的煩惱，這些都是物。再廣泛的講，一切妄想分別執著都是物。因為宇宙萬有，一切萬事萬物，都是因我們有妄想分別執著才產生的。沒有妄想分別執著，這個宇宙沒有物。

　　就像永嘉大師開悟之后說了一句話，說「夢里明明有六趣，覺后空空無大千」。夢里就是有妄想分別執著的時候，那是迷惑顛倒，就比喻在夢里一樣，有六道，有十法界，有宇宙萬有。那些是什么?妄想分別執著變現出來的。現在把妄想分別執著放下了，這就覺悟。覺悟之后一看，空空無大千。這個物到此地步真的格盡了，一絲毫塵染都沒有，干干凈凈，空空如也。能夠到此境界，就是成大圣了。

　　所以最初下手，先從最粗重的物欲煩惱下手。所以，放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這十六個字要放下，這是入手處。所以，因就是格物、放下。放下了一分，我們才能夠看破一分;看破一分，又幫助我們放下一分。放下是講格物，看破就是致知。你看，格物致知，它們是相輔相成。然后才有誠意，才有正心。

　　何謂誠意?能夠放下分別執著，這才叫誠意。最起碼的，意地上沒有自私自利。說得更圓滿一點，沒有念頭才叫誠意。曾國藩先生講，「一念不生是謂誠」。到了一念不生的境界，才叫真正誠意。什么是心正?沒有煩惱就叫心正。有煩惱，那心怎么能正?正如《大學》講的，「身有所忿懥，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂則不得其正;有所憂患，則不得其正。」一定要心里沒有這些好樂、忿懥、恐懼、憂患，才能夠叫正。好樂就是貪，忿懥是瞋，憂患恐懼是癡，貪瞋癡在心里，這叫三毒煩惱，心怎么能得其正?

　　先斷三毒煩惱，進而將見思煩惱斷掉。見思煩惱，見是講知見，知見錯誤，這是煩惱;思是思想，思想的煩惱，見解的錯誤，都要斷除干凈。然后進而將塵沙煩惱斷盡。塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著。分別執著斷盡，然后進而把無明煩惱也破掉，無明是妄想。所以，圓滿的正心是心中沒有妄想分別執著。所以我們看到成圣之因，這個因就是我們的煩惱要放下。不能一下放下，就逐步逐步放下，有次第的放下，必然能得成圣的果。

　　所以第四個講信果。這個果是圣賢果位，一切圣賢都是從格物、放下這種功夫中得來的。因果是絕對沒有差錯，如種瓜得瓜種豆得豆，又好像影必隨形，響必應聲。我們的身子走到哪，影子跟到哪。我們在山谷里叫一聲，必定有反應，有響聲回來，回響。有其因，必有其果，絕沒有虛棄的。所以，懂得這個因果，我們要努力的修因證果。

　　底下講信事信理。信事，事是什么?《大學》里講的家、國、天下，這些都是事。這些事沒有窮盡，其實天下講得小了，只講一個地球，整個宇宙的事，更加無有窮盡。朱子講要「窮盡萬物之理」。萬事萬物的這些事理，無有窮盡。如果我們心往外去探索、去攀緣、去學習，能不能夠最終把萬事萬物的事理都能明了?這個不可能。為什么?你起心動念要去窮理，這個心是妄心。你用妄心去窮理，這個辦不到。要怎么樣?要用真心。因為家國天下，乃至宇宙一切萬事萬物都是我們真心所現物。你能夠回光返照，不向外攀求，你回歸自性，你就豁然明白了，整個宇宙萬事萬物之理都通。為什么?因為這個事不管怎么繁雜，沒有離開我們自心。我們必須要回歸到自心上探尋，才能了知心所現的一切法。

　　所以，講事和理這是一對，有其事必有其理。事上的林林總總，理是什么?全是我這一念心中所現物，這是理。家國天下沒有出我「一念介爾之心」。蕅益大師用「介爾之心」，介爾是比喻極其微小，就是一個念頭。這些境界，這些萬事萬物，沒有離開我的念頭，就是我的念頭變現的。離開念頭，沒有事物了。這個念是依真心而起的，離不開真心，真心沒有動搖過。念頭依真心而起，真心是念的體，這個念跟真心和合在一起。這個念頭是什么?叫妄。為什么叫妄?因為它不是長久，它是瞬間、瞬間在生滅，這叫妄。真是不生不滅的。可是不生不滅和剎那生滅的合在一起，分不開。這一起念頭，立刻現出物了。

　　那現在我們要格物，格，正的意思，把物給正過來，怎么正?把心正過來就是把物正過來了。因為那些物沒有離開我這一念心，所以我心一正，身也修了，家也齊了，國也治了，天下也太平，這講到大學之道，這是成圣之道。果然你能明白，原來心外無物，一切物皆由我心所造，那你這個信真正踏實，你絕對不會往外攀求，你只會求自己。

　　《論語》我們講到這里，已經多次的重復這個理念。譬如說孔子講的「為政以德」，就是告訴你，自己修德便是從政。昨天我們也講到，「孝友于兄弟，施于有政」，就是講的，你把德修好，你治國平天下的事也能夠完滿。為什么?就是因為一切物皆由心造。家國天下，哪里是我們心外的物?所以，一正一切正。換句話講，一歪就一切歪。假如我們心里有煩惱，心不得其正，身也不修，家也沒齊，國也不治了，天下也不平了。

　　我記得有一個影片，這是前幾年的一個影片，劉德華主演的，叫「天下無賊」。講的這個劇情很有意思，道理、味道很濃。這是講到在一個火車上，有個叫傻根的農民，在大城市掙了錢，準備回老家蓋房子娶媳婦。傻根心地很厚道，很老實，他不相信天下會有賊。他帶著很多錢在身上，結果果然遇到賊，但是他不知道。遇到了兩伙賊，都想偷竊他的那包錢。

　　有一對男女，這是兩個賊，想要欺騙傻根。但傻根非常厚道，被他騙也不知道，還想去幫助他們，把這兩個賊都打動了，覺得他太純樸，不忍心再去偷他的錢。這證明什么?盜亦有道。偷盜，那些賊，他也有道。這個道是什么?就是人的良心。賊人也有良心。良心是我們的本心，本性本善。剛才講的，我們這個本心跟圣賢的本心無二無別，沒有區別，同一個心。只是賊人貪瞋癡很重，把這本心覆蓋得很深，所以他才會造作這些罪業。當遇到真正純樸的善良的人，他也被感動。所以這兩個賊看到傻根這么純樸，就決定要保護他，圓他一個天下無賊的夢想。

　　另一伙扒竊的團體也想去偷傻根的錢，就跟這個男女二賊明爭暗斗。火車上還有便衣警察，也去卷入這場斗爭，他們捉賊。后來把傻根的錢都掉包，傻根也不知道，一直坐著火車，哪里知道火車里這么熱鬧。這幾伙人在打斗，一直打到最后，這錢又回到傻根那，傻根還是不知道。等他下車了，拿著錢回家去了。這個影片給我們揭示一個什么道理?傻根心里沒賊，他的天下就沒賊。我們心里要是有賊，好像天下都有賊，看這個也不順眼，那個也不順眼，好像個個都是賊。這是什么?自己有賊心。你心里無賊，你天下就無賊，心里有賊，天下就有賊，一切法由心想生。

　　這個影片里有一句很著名的臺詞，傻根講的，他對著那些賊人講：「喂，你們誰是賊?站出來給俺老鄉看看。」叫了兩聲，沒人站出來。他說：「你看看，怎么樣，沒賊吧?」你看，他就不相信有賊，他心里真沒賊。他傻不傻?他不傻，他活在一個純凈純善的世界里，他的天下沒有惡人，沒有賊人，他的天下都是好人。他見到人人是好人，事事是好事，日日是好日，時時是好時，他的天下不就是太平的天下嗎?他的世界不就是和諧的世界嗎?

　　所以和諧世界怎么和?首先把心里頭的貪婪、猜疑、嫉妒、瞋恚、對人的不信任、怨恨，這些諸多的煩惱格除干凈，你的心才和諧。你的心和諧了，世界就和諧了，宇宙就和諧了。所以我們一般人看到傻根很傻，哪里知道，你要是懷疑猜測別人，看別人不順眼，說人的是非，批評人，毀罵人，你看人都是賊，你比傻根還傻。你把自己放到了一個充滿惡賊的世界，你看你是不是比傻根還傻?

　　所以，真正圣人，他看一切人都是圣人。只是這個圣人可能有一時迷惑，一時胡涂，他本來就是圣人，你要真信這個。你要不信這個，你懷疑，從懷疑這就是迷惑，從迷惑懷疑當中，煩惱就相續不斷，于是就生出很多貪瞋癡慢疑這些煩惱出來了。所以儒家講的，要成君子，要成圣賢，怎么做君子?我們要學著看人人都是君子，不要懷疑別人不是君子，那你是君子，他心地坦然。自己看別人都是君子，自己就謙卑了：我要向君子學習。

　　這就是孔子講的，「三人行，必有我師」。三人是哪三人?我是一個人，還有兩個，一個是善人，一個是惡人。或者說，一個是君子，一個是小人，不外乎就是這兩種人。這兩種人都跟我在一起，都是我的老師，我都向他們學習。對善人，我們學他的善。對惡人，我們看到惡，反省自己有沒有這個惡。有，馬上改過來，「有則改之，無則嘉勉」。這叫做「擇其善者而從之，其不善者而改之」。那個善的和不善的這兩種人都可以做我的老師。那個不善的是什么?在我眼里他是一時胡涂，他給我做示現的，我絕對不把他看輕，因為他本來是圣人。

　　你能夠看人人是君子，那你就是君子，你自然就有溫良恭儉讓的美德。那么，你如果再進一步，見到人人都是圣人，那恭喜你，你也成圣人了。你活在圣人的境界里頭，你周圍都是圣人。圣人的境界全是圣，一切人、一切事、一切物都是純善。所以學圣人就是改心，把你的凡夫心改成圣人的心，你就成就了。

　　像傻根這樣的人，我們一般講是愚人，很愚癡似的。表面愚癡，實際上這就是夫子講的「愚不可及」。你能夠比得上他嗎?他心里就壓根沒有看人是賊，他只看人好的一面，不看人不好的一面。看人不好的一面，就是拿別人不好的那一面去折磨自己。所以，憤怒就是拿別人的錯誤懲罰自己，這是傻。能夠不懲罰自己，天天見一切人是好人，只有自己有不足之處，見一切人是善人，只有自己有惡的一面，那你就能天天進步。

　　見人只見好樣子，心里不看他的壞樣子，「靜坐常思己過，閑談莫論人非」，永遠都活在一個見一切人是好人的這個境界里頭，你看心情多么舒坦!心里沒有壞人，只有好人，念念都向善的一面靠攏。這個惡念剛起來，立刻覺照：我這個念頭不對，我怎么又看別人毛病，又在批評人，又在吹毛求疵了，這都是惡。《弟子規》上講的，「道人善，即是善」，「揚人惡，即是惡」。所以，我們看人是善人，自己就是善人，看人是惡人，自己也是跟他同類。外面的境界完全是我們心所造的、所現的，我們對這樁事情先要信。不信這個，真的『不知其可』，就沒救了。能信這個，才有成圣成賢的指望。然后深解其意，然后努力的去實行，在日常生活中忍住，不看別人不好的地方，忍住不講別人的過錯，包容而沒有那個要包容人的心。有這個心，這已經心里看到別人有錯了，我們不要存這個。

　　過去有人采訪過新加坡的一位老人，她今年應該是一百一十歲，許哲女士。身體非常健康，沒有任何毛病，精神活力就像年輕人一樣，她還常常照顧老人。人家問她：「你有什么青春常駐的秘訣」?她就說到：「我不看別人的過錯」。她說：「那別人真有過錯，你看到了怎么辦」?她說：「看到了，就好像走在大街上，看到不認識的人，一個照面打過去，馬上把他忘掉，回頭也想不起來了」。你看我們走在大街上，見到這么多的人，你能想起誰?你看到的時候，看得清清楚楚，你沒有迷惑，過去了就把他忘了，沒有存在心里。我們見人有過錯，也要學這分存心。看到人家過錯，不是不知道，心里很清楚他犯錯誤，但是絕不往心里去。事情一過，立刻就干干凈凈，這叫用心如鏡，絕對不留那個印象。留那個印象，惡的印象，多不好，為什么不留一些美好的印象，把人家善的印象留在心里?

　　這種道理我們在《論語》里面會反復的說，聽一遍不夠，多次的去重復，多次的加深印象，逐漸逐漸，不知不覺，我們也能轉凡心為圣心。《論語》一部學完之后，也就不知不覺跟孔子一樣。所以可見得，最初的信多么重要。

　　【評析】

　　信，是儒家傳統倫理準則之一。孔子認為，信是人立身處世的基點。在《論語》書中，信的含義有兩種：一是信任，即取得別人的信任，二是對人講信用。在后面的《子張》、《陽貨》、《子路》等篇中，都提到信的道德。

　　(1)輗：音ní，古代大車車轅前面橫木上的木銷子。大車指的是牛車。

　　(2)軏：音yuè，古代小車車轅前面橫木上的木銷子。沒有輗和軏，車就不能走。