孔子謂季氏(1)，“八佾(2)舞于庭，是可忍(3)，孰不可忍也!”
關鍵詞：論語,八佾第三
孔子談到季氏，說，“他用六十四人在自己的庭院中奏樂舞蹈，這樣的事他都忍心去做，還有什么事情不可狠心做出來呢?”
這章是孔子評論魯國的卿大夫季孫氏僭用天子的禮樂，是忍無可忍的事情。季氏是魯國三大家族之一，他在魯國三家當中是最有實力的。這三家分別是季氏(就是季孫氏)、叔孫氏和孟孫氏。這里孔子說季氏以八佾之舞，在他的家廟庭中來表演，這種事情季氏竟然忍心做得出來。那『孰不可忍』，就是他還有什么事不可忍心做出來?
這個忍字可以做為容忍講，也可以做為忍心來講，古注里面兩種說法都有。按照容忍，就是講季氏這種以卿大夫的身分，卻用天子的禮樂在他家廟庭中來表演，這是不能容忍的，是忍無可忍的事情，人人得以誅之的事情，這是容忍講。忍心就是剛才講的，他連這個事情都能忍心做得出來，還能有什么事做不出來?真的是弒君、弒父的事情做出來也不為怪了。這里孔子評論得非常的嚴厲，就像蕅益大師講的，「罵得痛切」，目的是為了「激動良心」。
這個『八佾舞』的佾，根據東漢的大儒馬融批注說，佾就是列的意思，就是八列。八佾舞是由八個人組成一列，有八列，所以總共有八八六十四人組成的一個方陣來進行舞蹈，這種人數是天子祭太廟所用的人數。按照邢昺的《注疏》說，天子是用八佾，就是八列，諸侯就用六列，大夫用四列，士人用兩列，來做這種祭祀的舞蹈。這是講到每一列都有八人，所以就是天子用八八六十四人，諸侯用六八四十八人，大夫四八三十二人，士人是二八一十六人。這是邢昺他引用《左傳》的解釋來說明。
還有一種說法就是根據《左傳》的杜預注，還有《公羊傳》的何休批注，都說天子、諸侯、大夫、士，每一個階級的這種祭禮他們都是用方陣。天子是八八六十四人，諸侯是六六三十六人，大夫是四四十六，士人是二二得四，四個人。兩種說法都有根據。雪公老人他認為，他也是參考后儒的觀點，按邢昺的說法比較適宜，就是每列八人。不同的等級用的列數不一樣，這因為八，八音代表和諧，有這和諧然后成樂，這種說法大概比較好一些。
魯國是周天子封給周公的諸侯國。因為周成王是由周公輔佐起來的。周成王是周武王的兒子，周公是周武王的弟弟。周公在成王很幼小的時候，他自己先幫助成王來治理國家，等成王長大了，再把政權交還給他，這叫周公攝政。所以周公是圣人，他沒有貪天下的歹心，而是真正幫助自己的侄子，還是把他扶上天子的地位。所以周成王非常感念周公的功勛，把魯國這個地方封給他，由他的子孫來繼承魯國的諸侯位。而且周成王當時下令，在周公去世之后用重祭來祭祀周公，用天子的禮樂來祭周公。當時周公的兒子伯禽，做為魯國的國君接受了成王的這份厚賜。所以沿襲到后來，一直到周朝末年春秋時期，魯國都是用八佾之舞，就是天子的禮樂來祭周公。
但是天子的禮樂只能在文王和周公廟里面才能用，如果用在其它廟里頭的話，這就是嚴重的僭越禮的行為，違禮的事情。季氏他是魯桓公的后裔，魯桓公有四個兒子，長子做國君，底下三個兒子就是分別為三家。季氏是季孫氏，他屬于卿大夫，但是他竟然在自己家廟當中用天子的禮樂，這豈不就是嚴重的違禮行為嗎?所以孔子痛斥之，說『是可忍也，孰不可忍』。
根據《朱子集注》的解釋，這個忍提到了兩種意思，都可以合起來看。一個是他引用范氏(范祖禹，宋儒)的講法說，「樂舞之數，自上而下，降殺以兩而已，故兩之間，不可以毫發僭差也。孔子為政，先正禮樂，則季氏之罪不容誅矣。」范氏所說的這個樂舞，它是代表禮的。舞的列，就是佾，多少列，從天子到諸侯、到大夫、到士人，自上而下每下一級降兩列，所以降殺以兩，每下一級降兩列。天子用八列，諸侯用六列，如是下推，這個差距是不容得毫分違反的。「僭差」，僭是僭越，就是違反，差是差錯。要是違反，有差錯，這就是嚴重的違禮行為。孔子講「為政以德」，提倡禮治，先要正禮樂。如果禮樂不正，禮崩樂壞，這就是亂世。所以，正禮樂來正人心，這是為政的方法。季氏做為魯國一個最大的卿大夫家族，竟然做出如此違禮的行為，所以這個罪是罪不容誅。這個忍，「是可忍也，孰不可忍」，這是不能去容忍他了。
后來朱子又引謝氏曰，謝氏是謝良佐，他說，「君子于其所不當為不敢須臾處，不忍故也。而季氏忍此矣，則雖弒父與君，亦何所憚而不為乎?」謝良佐說，君子恪守禮儀，克己復禮，對于不當為的，不應該做的，不敢茍且，不敢去斗膽做一點。這是什么?不忍心僭越禮儀，不忍心做出違禮的事情，他會受良心的譴責。而季氏竟然能夠忍心、還能做這種違禮的事，那可能他會做出殺父親殺君主的這些事情來，他也會無所忌憚。因為他已經沒有禮了，他就可以為所欲為，任著自己的喜好，追逐自己的私利，他可以無所忌憚。所以孔子這里痛斥他這種罪過。
雪公，李炳南老先生，有一段話說得好，說「學儒必須敦倫盡分，始能希圣希賢。否則所學不實，于己于人，皆有害而無益。季氏僭禮，即是不能盡分，必為魯國禍亂之源。所以孔子嚴斥其非。」這是點出孔子為什么要嚴厲斥責他的原因。孔子提倡學儒，學儒最重要的就是「敦倫盡分」。敦倫是敦睦倫常，這個倫，就是人與人之間的關系。一般講五倫，所謂君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。這五倫，叫倫常，因為它是超越時間，超越空間，無論是古代還是現代，無論是中國還是外國，都有這五倫。只要我們是人，必須要處理這五種關系。使到關系都能和諧，這叫敦倫。要使關系和諧，必須盡分，在關系當中我盡到自己的本分。譬如說，我做父親的，要盡到父親的責任。做兒女的，要盡到兒女的責任。做君主，要盡君主的責任。不能盡分，這就是「君不君，臣不臣，父不父，子不子」，這就是大亂之世。
所以孔子希望能夠推行周公之道，不外乎就是讓人人能夠敦倫盡分，這是使社會和諧的重要、關鍵之所在。對自己而言，敦倫盡分也是成圣成賢的基礎。我們首先要做一個好人，才能做一個圣人。如果不能敦倫盡分，所學的都不實在，那不叫實學。所以朱熹朱夫子說，古圣先賢的學問不外乎就是這五倫關系，所謂父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。清朝的大儒陳弘謀先生說，「人無倫外之人」。你能找到倫外之人嗎?他不用面對這五倫關系的，有沒有能找到?找不到。人是個社會動物，必須要在這社會關系當中生活，所以「人無倫外之人，學無倫外之學」。圣賢學問不外乎就是幫你處理好關系，達到和諧。如果不能夠處理好關系，那對自己、對別人都是有害而無益。
季氏家族用天子的禮樂在他自己家廟庭中舞蹈，這是嚴重違禮，這就是不能盡分。他本分是卿大夫，他卻僭用天子之禮，這種不能敦倫盡分就是魯國禍亂的源頭，禍根之所在。從魯國我們可以透視古今中外，凡是一國的領導不依禮而行，不能提倡敦倫盡分，那我們也知道，那個朝代或者那個國家必亂。所以孔子嚴厲的斥責季氏。
蕅益大師《論語點睛》只講了一句，他引明代的著名思想家、文學家李卓吾先生的話說：「卓吾云：季氏要哭。」為什么季氏要去哭他?這個哭是令人痛哭。我們想想，孔子這句話憤怒的斥責他，為什么會令人哭?遭到圣人如此的斥責，他做出的這些行為，忍心自滅其天良，那他豈能逃得過因果報應的嚴懲?所以他自己禍國殃民，這個報應在來世那是長遠，痛苦之極。你看他迷惑顛倒到這般地步，為了逞一時之快，僭用天子的禮樂去自己享受，過一把天子的癮，他得到什么?什么都沒得到，死的時候連身體都帶不走，只帶走他自己造的罪業，來世受重報。因此想到這可憐憫，可惡之人必有可憐之處，他胡涂。這個憐憫的心生起來了，反而淚下。
【評析】
春秋末期，奴隸制社會處于土崩瓦解、禮崩樂壞的過程中，違犯周禮、犯上作亂的事情不斷發生，這是封建制代替奴隸制過程中的必然表現。季孫氏用八佾舞于庭院，是典型的破壞周禮的事件。對此，孔子表現出極大的憤慨，“是可忍孰不可忍”一句，反映了孔子對此事的基本態度。
(1)季氏：魯國正卿季孫氏，即季平子。
(2)八佾：佾音yì，行列的意思。古時一佾8人，八佾就是64人，據《周禮》規定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫為四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾。
(3)可忍：可以忍心。一說可以容忍。
