子曰：“不患無位，患所以立;不患莫己知，求為可知也。”

關鍵詞：論語,里仁第四

　　孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。”

　　這個「位」是一般講官位，因為古人讀書都是求功名，所謂「學而優則仕」，官位是一切讀書人他們的希求。「立」是在官位而有建樹這個意思。孔子在這里告訴我們『不患無位，患所以立』，就是「勿愁無官位，但愁如何建樹」，這是李炳南老先生給我們做的解釋。這是雪公，李炳南老先生外號號稱雪廬老人，所謂我們尊稱他雪公。雪公的意思也是總結了先儒的這些批注，所以我們在這里直接用他的解釋就省事。我們不能夠愁自己沒有官位，只是愁如何建樹。

　　「勿愁我不為人知，但可求其可以為人知之之道」，這是『不患莫己知，求為可知也』。所以我們擔心的不是別人不知道我，我的名氣不夠大，君子不會愁這個事，這是名利心，要放下。我們所希求的是有什么東西值得讓人知道，有什么品德可以做為人家學習的榜樣，要不然人家知道你有什么作用?對社會沒有利益。真正我們有給人效法、學習的美德，確實幫助社會，這是引導社會好的風氣。那么有這個名氣，也不拒絕，因為這個名氣是可以幫助社會大眾。自己要不要名?自己不需要名，只需要自己立德修身，同時兼善天下。這個都是自己內心中先把名利放下了，然后一味修德、立身，自自然然就會感得你名聲慢慢傳播出去，所謂「實至名歸」。就像我們的恩師，他老人家是世界名人，人家真有德行，所以確確實實大家只要了解他，知道他，都能受他的益處，品德都能提升。

　　換句話來講，要有所建樹，是不是一定要有官位?不一定。李炳老這里講的，「建樹不必有位，立德立功皆是」。就像我們恩師，他沒有做官，出家人，是兩袖清風、四大皆空，什么都沒有，沒有官位。可是卻能夠立德、立功、立言，為這個社會真正復興傳統文化教育，使到社會大眾破迷開悟、離苦得樂，這是他老人家偉大的建樹。你看他在香港協會攝影棚里面，攝影棚這個地方很小，但是通過網絡、衛星播放出去這些講經教學的視頻，還有流通這些光盤利益億萬眾生，這個建樹真不小。而老人家有沒有求出名?沒有，他真的名聞利養一切放下。但是他也不拒絕，只要真正能利益大眾，他也可以接受。就像澳洲大學給他榮譽教授、榮譽博士，印度尼西亞的大學也給他榮譽博士，他也接受。為什么?可以用這種做為方便，參加聯合國的教科文組織和平會議，可以以教授的身分、學者的身分來將我們傳統文化介紹給他們，介紹給這些和平人士，利益大眾!

　　下面看李炳老講的「求為可知，學仁義可耳」，這是點出來可知的意思。我們不是擔心別人不知道，擔心什么?自己沒有仁義道德。你沒有仁義道德，你要出了名，這不是變成惡名了嗎?臭名了嗎?你臭名遠揚。現在確實也有這類人，很喜歡出名，甚至以什么?打破仁義道德為能事來出名。現在媒體也特別喜歡報導那些惡事惡人，所以他們就有可乘之機。你看殺父害母的，現在報紙上一登，他也出名了。地震的時候不肯去救人，去跑跑，跑掉了，他也出名了。這種叫做臭名，圣人所不恥。

　　所以圣人教我們學仁義，真正有仁義道德。你德厚，你將來自自然然就會有人跟你學習，不愁沒有機會來幫助大眾。特別是什么?現在遠程教學工具很方便，你看恩師教我們天天在攝影棚里講課，眼前只有攝影機，沒有別的人。但是通過這個網絡傳播出去，我聽說還是很多人聽，走到外面好像很多人都認識你了，你不認識他，他認識你，好像有點小小的知名度了。我們并不想要這個名，可是自自然然，為什么?因為現在社會真正講傳統文化的人少，太少，人們又特別渴望聽。現在做的人更少，你去行孝悌忠信禮義廉恥的人，那簡直是鳳毛麟角。你稍微行一點、做一點，大家覺得特別想親近你。這都不是自己求，不要自己有心想有這個名譽度，知道自己比圣人差遠了，甚至連君子還談不上，可千萬不能夠生起傲慢心，沾沾自喜了，以為自己還真成了個圣人，人家都對你特別的恭敬，見到你就九十度鞠躬。千萬自己頭腦得冷靜，現在是講的人少，做的人少，你是剛剛起步，沒什么了不起的，比起人家孔子、孟子真的是萬分之一都未必有。

　　蕅益大師在這里解釋說，「此對治悉檀，亦阿伽良藥也」。這是引用佛法的名相。這個「悉檀」，「檀」是梵語，悉是漢語，這是梵華合譯的。這個悉就是普遍的意思，檀是布施的意思，悉檀就是普遍的布施，那用什么普遍布施?悉檀講了四種，第一種叫世界悉檀。世界是講這世界的眾生，他們所能明白的這些道理，你隨順他們所理解的來講，這是世界悉檀。他們聽了很歡喜，覺得很有受用。為什么?這是他們能理解的，圣人的境界他們未必能理解，可是他們能理解世俗的一些道理。但這道理是正的道理，我們跟他們講，讓他們很歡喜，然后慢慢的進步。

　　第二個是為人悉檀。就是講我們說法，跟人家講課，要對眾生之機，就符合眾生的根機，讓人家都聽得懂，每個人都有受益。像我們現在講課，說老實話真不容易講，這個叫大講堂。為什么?在座的人，各種根性的都有，有念到博士學位的，有可能文化只有小學程度的;有對于《論語》非常深入的人，也有一無所知的人;有力行力行得很好的人，有的是對這個完全不了解，對傳統文化一無所知的人。這個根機是很復雜，各種人都有，你怎么能夠讓每個人聽到都歡喜?這真的是要智慧，讓每個人都能夠聽了之后信受奉行，增長他們的學習興趣。這是為人，考慮到人，所以我們的講課要有淺的，又得有深的，兩頭都得照顧。這個確實我們自己沒有能力，我們恩師教我們要講課，要用真誠心講，要用仁愛心講，真正上了臺，替圣賢、老祖宗來講課。自己沒有能力，求老祖宗加持，上了臺，等于把身體借給老祖宗用，把這些圣賢之道供養給大眾。因為有真誠心，上了臺，好像就會講了，下臺的時候這個文可能看不懂，上了臺竟然能講得挺順，人家聽了也覺得挺有道理，都能贊同，這個不是自己的能力，老祖宗的加持!是聽眾人本身善根深厚，他有好學之心，他能跟老祖宗感應道交。

　　第三悉檀叫對治悉檀。對治就是對治眾生的煩惱。譬如說對貪欲很多的人，教他多布施，多慈悲救濟苦難眾生。對瞋恚心很重的人，教他多修忍辱，「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」，這是對治悉檀。這是什么?應病與藥，他得了什么病，你給他什么藥。圣賢之道就像藥一樣治病的，病好了你就不能再吃藥了。有病你再吃藥，沒病就不要亂吃。那我們現在有什么病?我們看看社會這些大眾，再看看自己，自己跟大眾差不多都有這些病，貪瞋癡慢疑，種種的煩惱病，自私自利的病，貪著五欲六塵享受的病，名聞利養的病。這些病自己以前患過，現在自己拿這個藥治，同時也能夠幫助別人治。正所謂久病成醫，你自己病了，老是病老是用藥，用久了你也就知道別人患這個病你該怎么治，對治悉檀。

　　第四是第一義悉檀。第一義這是講實相，諸法實相，也就是宇宙人生的真相。實相無相，不可說。老子《道德經》開始就說，「道可道，非常道。名可名，非常名」。道就是實相，說不出來，能說出來的已經不是真道、不是常道，也不是第一義。所以我們說怎么說?這太難說了，剛說就已經不是，只好什么?用各種比喻讓聽眾領悟第一義。所以我們學圣道，最終極的道就是第一義。孔子講的「志于道」，道是本體，宇宙的本體，我們要「志于道，據于德，依于仁，游于藝」。據于德，德是什么?德是可以看得到，隨順道的叫德。德我們能看得到，但是道看不到說不出。所以我們講只能講德，讓大家從德當中去領悟道。大家聽課也得會聽，怎么會聽?不能執著語言文字，叫離言說相、離文字相。你執著語言文字，你絕對得不到道，因為什么?「道可道，非常道」，你所能執著的都不是常道。不僅不能執著語言文字，連自己的想法都要放下，叫離心緣相。就是你不要去老想，老去尋思，你聽懂了就懂，聽不懂就先放著，反正《論語》很長，二十篇我們才講到第四篇，這些道理我們會重重復復的講。第一遍不懂，第二遍，反正你一直都在聽，不缺課，一堂一堂的聽，總有一堂你突然明白，你悟道了，那你就得到第一義了，所以這叫第一義悉檀。這是我們學圣賢之道最終目標，要悟道，要證道。

　　「阿伽良藥」，這也是梵文，它叫「阿伽陀」。中文的意思叫普去、無價、無病這個意思。就是普去，什么病都去掉，都去除;無價的藥，無病的藥，就是什么病都能治，這叫阿伽陀藥。所以阿伽良藥就是能治百病的藥。蕅益大師在這里說，「此對治悉檀」，對治是對治眾生的病。這也是阿伽良藥，可以醫好眾生一切的病。我們就曉得眾生得什么病，你再看看「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」這是藥，病是什么?病是這一般人都想著名位，名聞利養，名利心重，這是眾生的病，通病。古人講的「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往」，全都是為了名利，這是通病。有名利心就不能做圣賢，甚至君子都做不到。所以這是對治，把我們的名利心給放下。這是孔子教我們「不患無位」，我們不要憂慮沒有那個名位，「患所以立」，患你有沒有真正的德行，有沒有真正立德立功。不要擔心沒有知名度，只是擔心自己仁義道德不夠，德不配位，名不符實，所以這是對治。換句話說，真正誰能夠入圣賢之道?一定要把那個名聞利養的心徹底放下的人，這個人才有可能入圣賢之道。還有名利心，這個圣賢的門就關起來了。

　　【評析】

　　這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本態度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足于自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方面素質。這種思路是可取的。