子曰：“能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國，如禮何?”

　　子曰：“能以禮讓為國乎，何有(1)?不能以禮讓為國，如禮何(2)?”

關鍵詞：論語,里仁第四

　　孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什么困難呢?不能用禮讓原則來治理國家，怎么能實行禮呢?”

　　這個意思就是說，如果能以禮讓來治國，『為國』是治國，那么在國事，治理國事上面何難之有?『何有』就是何難之有，有什么難的?那不能以禮讓去治國，奈此禮文何。這個禮是講禮文，記載禮的這些文獻。拿這些記載禮的文獻也沒有用，奈何?沒用。這里孔子顯然是勸導治國者以禮讓治國，而且要真正去實踐，真正落實，不能只搞條文，不能力行就沒用。

　　儒家講的「道德仁義禮」，這五個境界。這五個境界在治國上來講不一樣。道，最高境界，以道治國，這是什么人?圣人。上古時代，我們看到堯舜禹湯，這是以道治國。真正有道，可以無為而治。無為而治怎么達到?就是你這個治國者、你這個王，已經是成圣人了，圣王。你的一言一動都是全國人民的榜樣，大家都效法你，自自然然天下太平。而你自己根本不需要去管，不需要起心動念：我要怎么樣去治理國民?不需要。你把自己完全做好了，自自然然水到渠成，這和諧社會、和諧世界叫做垂手可得，以道治國。

　　上古時代過了之后，下來文王、武王、周公，周朝這又下一個等級了，以德治國，他們也是圣人。確確實實像周公，治國真有一套。他制定的《周禮》，我們師父的老師，方東美老先生，這是哲學大師，曾經說過《周禮》是最好的憲法。如果周朝一直按照《周禮》而行，后面他的子孫沒有改變，依然依據(jù)老祖宗的這個條文去力行，到現(xiàn)在還是周朝，這以德治國。「孝悌忠信，禮義廉恥」，這是我們講的八德，「仁義禮智信」，這是五常德，用這個治國。孔子講的「為政以德」，以德治國，當然比道就差一級。為什么?這要起心動念了，你要想著怎么樣做個好樣子，以德治國。

　　再下來就以仁治國了，仁政，孔子推行仁政。「仁者愛人」，想到自己就想到別人。這總是有兩個人，兩個人是分別心，有了分別才會有你我。但是雖有分別，他沒有我執(zhí)，我們是平等的，所以我得到多少我一定也跟你一樣，我想到自己肯定也想到你，推己及人，「己所不欲，勿施于人」，這是仁政。國與國之間能用這種仁政，那一定也是受世界人民的愛戴尊敬。所以你看看，道是不起心、不動念，這以道治國最高境界。以德治國起心動念了，但是還沒有分別、執(zhí)著。以仁治國有起心動念，也有分別，還沒執(zhí)著。

　　以義治國，道德仁義，以義治國，這是孟子提的。孟子又后孔子幾百年，戰(zhàn)國時代，孔子春秋時代。以義，孟子是提倡義。這義，「義者，宜也」，就是應該做的要循禮，要合情合理合法。就說你還可以想到自己，但是你得想到這合不合情理，該不該做，這又比仁又下一個等級了。這是什么?有執(zhí)著了，可是執(zhí)著要善，不能惡，你不能夠害人，你不能做不應該做的事，這是義。義都沒有了，那只有講禮了。禮是什么?禮節(jié)、制度，人與人之間的關系，這個需要有一個禮來做規(guī)范，不能越禮。你想自己可以，不能過分，過分了那你就害人，沒有禮了。這個禮是孔子說治國最低的一個境界了，不能再低了，再低就沒辦法了。

　　那現(xiàn)在?禮都不講，講什么?講法制，以法治國。法制是什么?全部按照規(guī)章制度，法律嚴明，大家不敢去違法亂紀。這是什么?表面上看，確實國家能得到暫時穩(wěn)定，但是人心并不是安定的。為什么?他們自己內心中沒有「道德仁義禮」，他只是害怕被法律制裁，只要鉆到法律空子，他就去鉆，沒有法律空子他沒辦法，這個就不是孔子所提倡。當然，現(xiàn)在連禮都沒有了，再不講法也不行，法制還需要。但是我們要從法制要提升到至少禮制，就是這里講的『以禮讓為國』。你說以道治國恐怕已經很難了，這要等到真正大圣人出現(xiàn)可以。還未必可以，因為這個都要看緣分。但是以禮治國，應該來說可以做得到。所以孔子在這里提的標準并不算高，也考慮到我們后世可行的。

　　怎么樣以禮讓為國?要靠教育，教化百姓都能夠知禮守禮。因為禮是什么?道德仁義的外在表現(xiàn)。道德仁義是在你心里，表現(xiàn)在外面是禮。所以我們的教育重視倫理道德的教育，重視因果的教育，人自然就知禮守禮。所以以教育興國，這就是禮讓為國。「建國君民，教學為先」，能不能做到?一定能。你看我們凈老在他的家鄉(xiāng)廬江湯池建了文化教育中心，做了三年實驗，這是以禮讓來教化百姓，真的收到顯著效果。這說明什么?真的用古圣先賢的教育到今天依然是有效的，人是可以教得好的。和諧社會是可以通過推行、力行傳統(tǒng)文化教育去實現(xiàn)的，這就是給治國者一個很好的啟示，「以禮讓為國」。真正以禮讓為國，何難之有?有什么難的?你看湯池的老師們，幾十個老師，四個月就把湯池四萬八千人口教化得那么好，民風大大改善。假如以國家力量推行這個傳統(tǒng)文化教育，那真的和諧社會何難之有!

　　孔子這邊反過來又說，如果不以禮讓去治國，我們現(xiàn)在有傳統(tǒng)文化的這些典籍，有四書五經又有什么作用?「如禮何」，奈何有這些文字?所以這些傳統(tǒng)文化必須要我們現(xiàn)在去力行。怎么力行?要首先把它詮釋出來，我們要懂得怎么去運用，像《四書》、像《論語》，光解釋這句文，很容易解釋，把它講成白話說出來大家就懂了，可是怎樣去落實?我們講《論語》就希望著重在如何落實，從修身到齊家、到治國平天下，都要懂得如何落實。

　　要不懂得如何落實，真的是「如禮何」，奈何有四書五經?這成了搞儒學、搞學術，這不是我們這次習講的目的。我們習講的目的是什么?學儒，真正做君子，這就是孔子講的「女為君子儒，無為小人儒」。你得做君子儒，不能做一個小人儒。學儒你可以成為君子儒，也可以成為一個小人儒。小人儒是什么?他沒有去力行，好像是個儒，懂了四書五經，能背、能講，可是你看這里講到的，他還是有利在里頭，還是「放于利而行」，還是小人懷土、小人懷惠，這就是變成小人儒，沒力行。

　　禮讓的本質是敬，《孝經》上講「禮者，敬而已矣」。《禮記》第一篇「曲禮」，第一句話「曲禮曰：毋不敬」，一切都恭敬，這是禮的本質。敬，怎么才能夠做到敬?讓就是敬，你對某個人恭敬，你肯定能夠相讓。譬如說孩子跟父母在一起吃飯，孩子恭敬父母，他夾起菜來肯定是先讓給父母，讓父母先吃第一口。這么簡單的動作就知道孩子對父母有沒有敬意。就看你能不能讓，你讓就是在修敬。就像我們跟著恩師老人家一起走，你肯定讓他先走，不可能走他前面，這就是敬。「禮讓為國乎」，圣人做到了極致，像堯舜可以以天下讓，天下都可以讓出來，他不會把天下歸為自己，所以當時是禪讓。堯沒有把自己帝王的位置傳給自己兒子，而是讓給舜，舜跟他不是父子。那為什么選舜來繼承他的王位?因為他看舜的德行，真正為天下萬民造福德，他是圣人，請他來治國。舜也是這樣把自己的位置禪讓給禹，堯舜禹都是這樣禪讓下來。以天下都能讓，那何況其余?沒有不能讓。

　　所以中國古代的學問，他主張讓，他不主張爭。前面第十二章「放于利而行」，這是爭利。這里就要我們讓，讓而不爭，治國就容易了。這是什么?領導人做好樣子，我做一個禮讓的樣子，這才叫禮讓為國。不能說「你們去讓，讓給我」，這哪是讓?你就是心中有爭，那你爭別人也爭，只要你讓，別人也就讓。別人就像自己的一個鏡子一樣，照著你。你照鏡子的時候，你看那個人對著鏡中的人咬牙切齒，你看到那鏡里的人也對你咬牙切齒，你給他一拳，他也給你一拳，這個人就是自己的鏡子。不僅是人，一切的環(huán)境一切境界都是我們心的鏡子，把我們內心中的所有念頭給照出來了。你對他微笑，對他禮敬，你看看鏡中的人不也對你微笑、對你禮敬?這叫禮讓為國。百姓是你的鏡子，完全效法你的，上行而下效。

　　蕅益大師給這句話的批注說到，「能以禮讓，不但用得禮，亦為得國。不能以禮讓為國，不但治不得國，亦用不得禮」。你看這說得多么簡單明快。為什么要以禮讓為國?你能以禮讓去治國，不僅你得到了禮，也得到了國。儒家講得好：得道者得國，失道者失國;得道者多助，失道者寡助;得道者得眾，失道者失眾;得民心則得天下，失民心則失天下，就這個道理。所以你能以禮讓去對一切人，那你也能夠既得禮也得國、得眾。所以真正有智慧的領導人他對這個道理明了了，他一定會禮讓，愈禮讓人們愈愛戴他。

　　你看看溫總理，一出來對大眾，向大眾鞠躬，跟老百姓說，「我是一個普通的中國人」。這么樣的禮敬，這樣的謙卑，人家只有愛戴他。如果是出來，「你們都是我的臣民，你得聽我的」，你說誰會聽他?沒有禮讓，因為你心中沒有敬意。不僅是國家領導如此，每一個團體的領導也得學這個。禮讓為國是治國，要以禮讓治家，以禮讓治企業(yè)，以禮讓治你的團體，那你既得禮又得眾，一舉兩得。

　　今天我們聽到曲美趙瑞斌趙副總裁，他給我們的分享，他就是在家里懂得禮敬，對自己的保姆都不會叫她保姆，叫她什么?叫她姨，教孩子叫姨媽、大姨媽，把保姆當作自己家人，這禮讓、禮敬。家里有禮了，家也就和諧，所以保姆能跟著他十幾年，跟他的母親十七年。所以何樂而不為?如果你高高在上、趾高氣揚，她當時是怕了你，為了掙你一點錢，只好硬著頭皮、忍氣吞聲，但是她不可能干得久，只要有更好的工作她立刻跳槽。趙總的公司好幾個總經理，現(xiàn)在管一千人的企業(yè)了，都是什么?過去做木工的，一直跟著二十年，這么帶過來，現(xiàn)在做到總經理了。那我們看到趙總，他兄弟三人是做總裁，他什么?讓他們來管理企業(yè)，把這個權讓給大眾，讓給這些有經驗的人，他們真的是實戰(zhàn)經驗上來，這是以企業(yè)相讓。你愈讓，他愈忠誠于你，這就是感召。所以你就是既得禮又得企業(yè)，你能夠穩(wěn)坐在總裁的位置上，安享太平。他來香港，不用管企業(yè)，來這給我們做報告，是不是?這就是他得到受用了。

　　所以古人講的「修身齊家治國平天下」，修身是以禮讓、以仁德修自己，你得了禮，同時家也得了、國也治了、天下也太平，一得一切得。這是大學之道，古圣先賢這是告訴我們絕妙的方法。你不需要很多心思考慮，我怎么管好企業(yè)，我怎么用現(xiàn)代管理學，定好多好多制度管那個企業(yè)，不需要，你把自己修好，自然人就歸向于你。《大學》里講的「有德此有人，有人此有土」，有土就是得國，得了你的資源，「有土此有財」。所以德是本，財是末。治國那是枝末的事情，把自己一身治好了，你也就懂得治國了。

　　所以反過來，「不能以禮讓為國，不但治不得國，亦用不得禮」。為什么?因為國是身的枝末，修身齊家治國平天下，根本在哪?根本是修身。一個大樹，你抓住根本，根本穩(wěn)固了，樹才能長得高，它才能夠開花、結果、枝葉繁茂，而且年年能發(fā)新枝、年年能夠結新果，你抓住根本。《大學》之道就告訴我們根本在修身，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」，告訴你以修身為根本，你把根本穩(wěn)固了，那個枝末不用管它，自自然然。所以你以禮讓來修身的話，那你能不能治國?一定能治國，你身修好了，家就齊了，國也治了，天下也太平。這個道理很深，蕅益大師給我們揭示出來，為什么如此?因為自己一身跟這家國天下是一體的。就一棵樹，你這根好了，樹干也好了，樹枝也好。這一，是一體，「一榮俱榮，一損俱損」。

　　那老實說，天下，誰的天下?自己的天下，每個人都有自己的天下。所以古人講的「天下興亡，匹夫有責」，匹夫是誰?不是別人，正是自己，一個普通老百姓叫匹夫。我是個普通老百姓，天下興亡跟我有責任嗎?青海大地震，冰島火山大爆發(fā)，這跟我有責任嗎?沒學過傳統(tǒng)文化的人肯定推脫，「這不是我的責任」，那肯定，「我又沒在那，我又沒干什么壞事，地震又不是我搖出來的，火山又不是我弄出來的，怎么是我的責任?」可是真正學了傳統(tǒng)文化的人就懂得反求諸己。是不是我的責任?是我的責任，天下興亡，我的責任。為什么?你真正明了天下是自己的天下，跟我身是一體的。我身之外沒有天下，天下就是我的身。我的身絕對不是我這一個肉體才是身，所有的人，包括山河大地一切萬物全是我一身。你跟宇宙融在一起了，你這一身叫法身。這天下興亡當然你有責任，那就是你的身。身外沒有天下，天下以外也沒有身，天下和身是一不是二。

　　然后你才回頭想想，我怎么樣幫助天下消災免難，怎么樣幫助?孔子教顏回的「克己復禮為仁」。你真正把自己煩惱習氣克服住，不再搞貪瞋癡慢，不再搞殺盜淫妄，不再搞自私自利，你克己復禮，禮讓，復禮。讓就是把自私自利讓掉、放下。「一日克己復禮，天下歸仁」，《論語》上寫得很清楚，你能夠克己復禮，你能夠禮讓來修身，天下歸仁，人字旁一個二。歸仁是什么?現(xiàn)在我們講和諧世界，歸仁比和諧世界講得更加的廣泛，為什么?這個是講天下宇宙萬物都歸到圣人的境界，叫歸仁。

　　佛家《華嚴經》里講的「情與無情，同圓種智」，這就是天下歸仁的境界，成佛的境界。自己成佛了，眾生都成佛，這叫做天下歸仁。誰的事情?自己的事情。所以為什么青海有地震?我自己要懺悔自己，是我內心中有傲慢不平，感得地球有地震。為什么冰島火山爆發(fā)?我內心中有瞋恚、怨恨、嫉妒諸煩惱，瞋恚感得火山爆發(fā)，我要把這些惡念給斷掉。為什么會有海嘯?為什么會有洪水?我內心中有貪，貪感得洪水。把內心中貪瞋癡慢全都克服掉，天下歸仁了，天下太平了，真的就是風調雨順、國泰民安。這是我們自己每個人要去做的，這學《論語》沒白學。所以身修了，國自然治。身不修，國也不治。這就是不以禮讓為國，不但治不得國，也用不得禮。禮都沒有了，雖然有這些條文經典在，沒用，禮已經不復存在。所以我們要興儒，振興傳統(tǒng)文化，怎么興?我們要力行，真正自己去做，這就是在復興傳統(tǒng)文化，傳統(tǒng)文化是要做的，不是靠說的。

　　【評析】

　　孔子把“禮”的原則推而廣之，用于國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境內的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責為“賣國主義”了。

　　(1)何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。

　　(2)如禮何：把禮怎么辦?