子曰：“知者樂水，仁者樂山;知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽。”

關鍵詞：論語,雍也第六

　　孔子說：“聰明人喜愛水，有仁德者喜愛山;聰明人活動，仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。”

　　這一章《論語》我們平常可能也聽得比較多，但是里頭真正什么意思，未必我們能夠體會很深刻。這一章我們也來認真學習。

　　『知者樂水，仁者樂山』，這個樂，我們念樂(耀)，古音是念樂(耀)，不念樂，因為它是作動詞，喜好的意思。這句話孔子感言，一定是什么?在山水之間，觀山水之大用，所以有此感言。「知者樂水，仁者樂山」，這個「知者」就是智慧的人，他能夠將他的才智發揮出來，來治世，就像水流不斷的意思。這是根據東漢包咸批注里頭說的。至于仁者他樂山，山是很穩固，、很安穩的，不動而使萬物生焉，在里頭生長。

　　『知者動，仁者靜』，包咸批注，「包曰：日進故動」。日進是天天進步，智者不斷的發現自己的過失，不斷的改正自己的過失，天天反省，、天天改過，日新又新，這是講動，這個動是提升。「仁者靜」，「孔安國曰」，孔安國是西漢的經學家，他說「無欲故靜」。這個靜是講他無欲，仁者離欲。這個欲是講自己的欲望，什么欲望?一般講的五欲，財色名食睡。這五種欲望，把凡夫束縛住，凡夫是為欲望所驅使，所以他靜不下來。仁者無欲了，他就能夠靜。《大學》里講的「知止而后有定，定而后能靜」。仁者知止，止是放下了。他的心一味所追求的就是仁，這是仁者，其它的都放下了。我們恩師常常提醒我們：「放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢。」他放下了，他才靜得下來，知止而后有定，定而后能靜，他的心定了、靜了，他才能做仁者。

　　《朱子集注》中說，「知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水」。這個講的「知者達于事理」，對于萬事萬物之理，他能通達。在這些事理當中，他能夠任運自如，像水一樣周流無滯，滯是阻礙，他沒有阻礙。有如孔子七十而「從心所欲不踰矩」，這是無滯。佛法里講的「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，四無礙法界現前，這是究竟圓滿的無滯。所以這是有似于水，。所以「知者樂水」，他喜歡水，就是學水的德行。「仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山」，仁者，所謂的「仁者安仁，知者利人仁」。仁者安于仁之上，仁是講宇宙義理他得到了，他心安于這個道上。義理是講的他的道，心安于道，、安于仁，就能不動。厚重不遷，厚重是講他的德行，不遷是他的心地，不亂動，有似于山，就用山來比喻他的心境，故樂山。

　　「動靜以體言，樂壽以效言」，講動講靜，這是從體上講。知者樂水這是動，仁者樂山這是講靜，這是講到的體上。『「知者樂，仁者壽』」，這是講他的效驗上來講，這是他的后果。樂山的就是得壽，樂水的得樂，這是從效驗上講。為什么?「動而不括故樂，靜而有常故壽」，這個樂和壽跟動靜是因果關系，動靜是因，樂受壽是果。動而不括故樂，括是講括結而有障礙，不括，是沒有障礙。所謂不動則已，一動則通而無礙，這是動而不括的意思。那智者動而無有障礙，所以他樂。他的樂不是外面的五欲刺激之樂，是他內心中的法喜。像孔顏之樂，他內心中沒有障礙，所以無論順境逆境都樂，心都是沒有障礙。「靜而有常」，心能夠定，、能夠靜，他自然就有常。有常，他是能夠做到中庸才有常，中是不偏，庸是恒常，。他自然就壽，壽就是他的壽命長久了。雪公所謂的「仁者不憂」，仁者他沒有憂患，終日都是心安理得，他安然，所以全身都是處于放松，處于「六脈和平」的狀態，沒有不通的。心境好，身體就健康，健康就長壽，所以仁者壽，。我們想要長壽，心要養仁。這是我們看雪公批注完了。

　　我們底下看蕅益大師批注，大師講，「形容得妙」，這是點睛之筆。智者、仁者，用山、水、動、靜、樂、壽來形容，形容他們的境界，形容得很妙。一般我們對智者仁者他們的境界很難體會，通過這樣的比喻你就能體會到。那說老實話，我們沒入這個境界也很難體會。那蕅益大師入境界了，所以他給我們揭示出來，也讓我們同沾法喜。他說，「智者仁者，不是指兩人說。樂者，效法也，智法水，仁法山。法水故動，法山故靜，動故樂，靜故壽。」先看到這里。

　　這個給我們點出來的，跟先儒有不一樣，他說智者、仁者，不是指兩個人，而是指一個人，這個不是蕅益大師點出來，我們真的是囫圇吞棗讀過去。智者很樂，仁者就能長壽，就把他當成兩個人講了。不是兩個人，是一人，難道仁者就沒有智慧嗎?難道智者就不仁了嗎?智仁勇是三而一、一而三，夫子講的「未知，焉得仁?」你要做仁者，一定是先有智慧，你首先是個智者，才能夠有資格做仁者，所以智者、仁者哪是兩個人?分明就是一個人。你看，這個道理其實很明了了，蕅益大師一點出來我們就恍然大悟。

　　底下講，「樂者，效法也」。「智者樂水，仁者樂山」，這個樂，是效法的意思。智者效法水，「智法水」。效法水什么?它水流沒有障礙，智慧現前了，做什么事沒有障礙，這是像水一樣。「仁法山」，仁者樂山，就是仁者效法山一樣。山它能夠靜，能夠不動，心地安穩，如大山一樣。什么境界現前了，它不動，如如不動，這是效法山。「法水，故動」，效法水，所以就有動的德行。動也是德，靜也是德。動的德是什么?智慧現前了，他能夠處理任何事情都非常周詳，不動則已，一動必定無有障礙，理事無礙，事事無礙。效法山的故靜，仁者安仁，他的心安處于仁，所以他自然就靜。特別是沒有事現前的時候，沒事的時候，就不動如山，;有事的時候，動起來如水，沒有障礙，只是應事不一樣。對人對事對物，起用的時候就是動，不起用的時候是靜。靜則一念不生，動則萬善相隨，上善若水，這個分析得好。

　　那我們平時怎么去用?最重要的是心中不要有念頭，心要空。你心空了，你才能靜能動，該靜的時候就能靜，該動的時候就能動，緣不同，所以動靜有別。如果心里有念了，這心里已經有障礙，念頭就是一個障礙，擋住了你的智慧。智慧不能現前，該動的時候動不起來，該靜的又靜不下去，山也不是，水也不是，又不是仁者，又不是智者，這是煩惱人、凡人。所以我們就學著這個，這個怎么學?心要空，盡量的放下內心的牽掛、內心的憂慮、內心的煩惱、內心的疑惑，放下，不管它，這個容易契入這個境界。

　　底下講，「動故樂，靜故壽。」能夠動，動是沒有障礙，所以就有樂;靜就自然能夠壽;，這個互不妨礙。一個人能靜才能動。譬如說，我們這個心要怎么用?用心如鏡子，鏡子它不照的時候，前面沒有物體，它沒照，沒照的時候是靜。物體來了，鏡子就照得很清楚，這時候是動。所以照與不照，其實心還是靜，只是物所照的相像有動與不動之分。所以動和靜是一不是二，我們從這里體會，所以樂和壽又豈是二?你可以同時快樂，又能長壽。如果你把它他當作兩個人來看，智者才能樂，仁者才能壽，那智者動了就不能靜，是嗎?那這個快樂的人就不可能長壽了?那哪能這么說話?它是一不是二，所以樂壽不二，動靜不二，山水不二。全憑是什么?心里一切放下，心地清凈才能得到這個境界。

　　所以底下蕅益大師說，「山水同依于地」，山水都在地上，不離開地面，。地是什么?心地。「動靜同一心機」，這就給我們揭示出來，講動和講靜，都是心的作用，有事來的時候就動;沒事的時候就靜。就像鏡子照物，有物才照，沒物也就不照。照的時候很清楚，物走了，鏡子里什么都不留。這個心的作用要像鏡子一樣，這就動靜兩相宜了。「樂壽同一身受」，樂和壽都是講我們這一身，不是兩個，不是矛盾的，你既是快樂，也能長壽，全在你這一身上。「智仁同一性真」，智者仁者都是講你的同一個自性的真如性德，這是你回歸到本性上了，你性德的現前，智也是性德，、仁也是性德，哪是兩個東西?都是同一個源頭。

　　「若未達不二而二，二而不二，則仁者見之謂之仁，智者見之謂智矣」，這說得好。我們看到先儒確實把他當作仁者、智者兩個人來講，那是什么?「未達不二而二、二而不二」，這個道理沒通達。這也難怪，這個不二法門，佛法講得徹底。世間任何一物，都不相妨礙，法法圓通，哪有二?二是對立，同出一個自性，所以不二。誰能夠達不二?見了性的人，就能通達不二，入不二法門。不二法門也不是一，所謂「不一不異」。你說一，那跟一還相對，還有一個異，那也是二。又不是一，又不是異，說二又是不二，說不二又是二，這個人才真正入不二法門。所以說智者、說仁者，在德用上講是二。仁者這是一種德，智者是一種德，都是性德。仁者的用是什么?它是靜，它是壽。智者的用，它是動，它是樂。德用上有二，但是同出一個自性，又是不二。如果沒入這個境界，講不出這個道理，蕅益大師一定是入不二法門了。沒入的人就講二，所謂仁者見之謂之仁，仁者見仁，智者見智，仁者和智者對立起來了。不曉得仁者、智者同屬于一個性德，一個性德流露。

　　【評析】

　　孔子這里所說的“智者”和“仁者”不是一般人，而是那些有修養的“君子”。他希望人們都能做到“智”和“仁”，只要具備了這些品德，就能適應當時社會的要求。

　　知者樂水，仁者樂山：“知”，音zhì，同“智”;樂，古音yào，喜愛的意思。