子曰：“富而可求也;雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”

關鍵詞：論語,述而第七

　　孔子說：“如果富貴合乎于道就可以去追求，雖然是給人執鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富貴不合于道就不必去追求，那就還是按我的愛好去干事。”

　　『富而可求』，這個「富」是講富貴，富貴可求還是不可求，以什么做標準?要以道做標準。合乎道的，這個富貴才可以求;不合乎道的就不能求，白給也不能要，這是本章最核心的精神。如果是可求的，富而可求，假使合乎道，合乎道是什么?幫助一切眾生，沒有自私自利，這是最起碼的。富貴不是用來自己享受，為了自己享受就不合道，那就不可求。合乎道的，能用這個富貴利益萬民、利益眾生，使正法久住的，這就可以求。求的也是如理如法，沒有絲毫私心，不夾雜著名聞利養的心，不夾雜著追求五欲六塵享受的心，沒有貪心，只有道義的，那這種確實可以去得到。

　　儒家講求「學而優則仕」，仕就是出來做官，做官可以得富貴，富就不一定，貴是肯定可以的，清官也不一定是富，但是這個職務可以幫助人民。所以你看孔子他當時也求，求個一官半職，希望能夠用這樣的一個機會，來推行周公之治，他確實也有成功的地方，有成功過。譬如他在魯國最初的時候，他做過中都宰，中都邑里頭的一個宰官。這個宰官是一個地方小官，可是他把當地治理得非常的好，真是夜不閉戶、路不拾遺，和諧社會。他就是什么，用這個來做實驗，告訴世人，推行周公之治、圣賢之道能夠實現和諧社會，這是做一個實驗給你證明。那他這個官他也要求，他也會接受，但是接受不是為自己，真的就是為百姓著想，為圣賢之道能夠傳承、能夠發揚光大來著想。

　　所以這里講『雖執鞭之士，吾亦為之』。「執鞭」，一般講有兩個意思，根據古注，李炳南老先生《雪公講要》里頭引用了兩個古注，說明執鞭這個意思。第一個是王侯將相出門的時候，旁邊有人夾道而行，拿著鞭子，這等于是一種威示。拿著鞭子，如果誰擋道，吆喝一下;誰要是耍無賴，可能鞭子就抽下去，這是執鞭之士，這是等于說家丁、保衛人員。天子、帝王出入的時候，是八人夾道，八個人在旁邊，八位執鞭之士。如果是公、侯、伯、子、男這五個爵位，公是六個人夾道，侯和伯是四人夾道，子和男是兩個人，這是執鞭之士，這是一層意思，就是來護送的這種人。另外一個是守門的，拿著鞭子守門的這種人。總之，這種官職都是很低賤的。夫子講，如果合乎道的話，雖然是這樣低賤的官位，我也要去接受，我也要去好好做。為什么?這能夠幫助推行周公之治。圣賢之道，不管你處在什么樣的崗位上，你都能落實。你能落實了，正己化人，你就能夠有教化大眾的影響力。

　　你看新聞報道里面講的，有一位老人叫白芳禮，九十多歲，幾十年靠踩著三輪車到處撿垃圾、賣垃圾，賣回收的這些紙、罐頭盒，存的一點錢拿去捐給貧困學校，自己一無所有。一直踩著三輪車工作，到最后累得不行了，在死之前把他最后的余款都捐獻出來。這個工作一般講是一個低賤的工作，但是我們看到新聞報道都流眼淚，現代社會還有這樣偉大的人，這就是圣賢，撿垃圾的圣賢。他也在做，做這個工作，他也在賺錢，但是他是為了道，是出于愛心，幫助那些窮困的孩子，有需要的學校，舍己為人。所以夫子講，如果是這種工作，只要是合乎道的，那我一定去做。他所求的不是富貴，是道。

　　如果不可求，『如不可求，從吾所好』，如果這個富貴不合乎道的，就不可以去求。這里面譬如說非要用損人利己的手段，才能得富貴，這就不能做了。譬如說做生意，一定要偷蒙拐騙，才能夠賺到錢，這個絕對不要，不可求，不符合道。想當官，如果是為自己，那就不能去當，這叫不義。夫子講，「不義而富且貴，于我如浮云」，夫子將富貴看成是浮云一樣，如果是不義的富貴，絕對不要。你看看夫子，他做到大司寇，這個官位能夠幫他實現他的理想，但是當魯國的國君和季孫大夫都不能夠配合，沉迷于女色享受里頭，夫子就離開。他對這個官位一點不留戀，真正是把富貴看成浮云一樣，他所求的是道。那個時候富貴就不可求了，不能要了，他就「從吾所好」，所好就是他喜好，他喜好什么?喜好推行道，所以他就離開，離開魯國周游列國，看看哪個國家能夠用他。從這里可見他不是求富貴，而是求行道。

　　《雪公講要》里頭引用清朝的學者焦循《論語補疏》里面的一段話說，焦循他是清朝一位大儒，嘉慶年間的舉人，很博學，而且精通《易經》、算學和醫道。他這個《論語》的一個補注叫《補疏》，說到，「孟子言，非其道，一簞食不可受于人。如以道，則舜受堯之天下，不以為泰，正與此章之恉相發明」。他引用了孟子的話，那是你所求的，如果非其道，不合乎道就不應該、不可求。雖然是為了一簞食，就是一碗飯，一碗飯都不可以接受。這是不合道、不合義，不義之財絕不能收。如何叫義?夫子的標準是很高，完全是推行道，有利于推行道。

　　這里我們也就想到，自己把工作辭掉了，現在來全職學習和弘揚圣賢教育。我們生活雖然簡單，但畢竟是靠人來供養。一天我們吃兩頓飯，兩頓飯是協會供給的，這一簞食能不能去接受，要想到合不合乎道，合不合乎義?自己要不是真學、真干，那是愧對這份供養。想到自己的德行、學問，自己有沒有資格來接受?在佛門里面吃飯，你看吃飯的這個齋堂是五觀堂，五觀是五個觀想，修行的人接受供養的時候，起五個觀想。我們一樣每天都要觀想，吃飯的時候就要想到：

　　第一，「計功多少，量彼來處」。自己有多少功德，思量一下這碗飯來處來之不易，多少的人為之付出汗水，那我們能不能接受?接受了之后，能不能夠有功德回向給別人?這第一觀。

　　第二觀，「忖己德行，全缺應供」。忖就是思惟，自己思量一下，自己的德行不足。「全缺應供」，應供，誰能應供?圣人能應供，佛菩薩、阿羅漢可以應供。我們是凡人，哪能應供?應供就是接受人家的供養，全沒有這樣的德行。自己有功德，那才叫福田。別人來種，他就能修福。自己沒有這個修學的德行，那就不是福田，不是福田就是欠債。

　　第三觀，「防心離過，貪等為宗」。修行人最重要的，防范心地的過失，這是根本。念頭一起來，立刻要覺察，我這個念頭對還是不對，符不符合圣賢人的教導。最大的一個就是貪念，一切的過惡都是從貪而來。你吃這個飯，這個飯好吃多吃點，不好吃生厭煩心，這都是根于貪，這種心一起來就缺了德。自己哪有這樣的德行，來接受這份供養?有的吃算真不錯了，那是人家給你的施予，你要鄭重的接受，不能起貪心。吃飯，吃個七、八分飽就很好了，吃十足飽就不好了。這防心離過，防住自己的心，看自己的心就好像看著金銀珠寶，怕有賊來偷一樣。什么是賊?惡的念頭、煩惱是賊，你總是要看住，不要讓賊進來了。

　　第四觀，「正事良藥，為療形枯」。這吃飯也是藥一樣，吃藥，吃藥是治病，治什么病?餓病。人總是有一個身體，它要吃飯，不吃飯它餓，這是生病。沒辦法，天生下來就有這個病，那就得要吃這種藥，來治療一下病。這個病是個長期的病，一輩子都得要吃這個藥。所以你吃飯的時候把它當作藥來吃，你就不要起貪心，不要去分別味道的甜美與否，有的吃能夠把病先治療一下，過去了再說，你就不計較了。你看像弘一大師到晚年，人家給他做的這個菜，放鹽多了，很咸，人家道歉了，他說，「沒關系，咸咸有咸的味道」。第二天放鹽放少了，也向他道歉，他說，「沒關系，淡有淡的味道」，毫沒有分別計較，全是以感恩的心來接受，真有德行。

　　最后一觀，「為成道故，方受此食」。現在自己沒有成為圣賢，本來是沒有資格接受這份供養的，但是沒法子，身體要活下去，為了修道，為了將來能夠報恩。你成道了，你能夠去幫助眾生，報恩。現在還不行，不行怎么辦?但是你有這個志向，你還是為了成道，孔子講的志于道，你還是有這個志向，你是有這個真誠的愿望，這才可以接受這份供養，方受此食。希望自己認真努力，勇猛精進，早日成道，將來能夠講經說法，廣度眾生，幫助眾生能夠離苦得樂，破迷開悟。

　　所以這個佛門的五觀，就說明時時處處我們要提高這種警覺性，處處要想到成道。孟子這里講的，「非其道，一簞食不可受于人」，現在無可奈何接受了，要生慚愧心，要生勇猛心。「如以道」，如果成道了，而且你自己真正做這個事情符合道，可以利益廣大眾生，那就可以接受。像這里舉出的例子，「則舜受堯之天下」，堯王把天下禪讓給舜，舜是堯的接班人，堯選定了舜，就是看重了舜他有圣德。這個故事「二十四孝」里面之首，我們都了解，舜是位大孝子，真是對父母純孝。他父母對他簡直叫殘忍、狠毒，三番幾次想要把舜置之于死地，但是舜依然是對他們純孝，沒有絲毫的怨恨，沒有對立。沒有對立，這是什么?無我相、無人相。有我的相，那一定會有人的相，人、我是對立的。有我相、有人相，就有眾生相、有壽者相，四相。你要有四相，你就忍受不了。《金剛經》里面你看佛講，當年過去他做忍辱仙人，被歌利王割截身體，那時候沒有生瞋恨心，他沒有怨恨。為什么?《金剛經》里說，那時候忍辱仙人已經離了四相。如果有四相應生瞋恨，他會有瞋恨，他沒有瞋恨，說明已離開了四相。舜也是一樣，他父母對他這樣殘忍，他居然也是沒有瞋恨，一點怨恨都沒有，而且對他父母還是這樣的愛、這樣的敬，說明他也離四相了，跟忍辱仙人的境界沒有兩樣，也是菩薩，他得道了，所以他是圣人。

　　圣人能不能利益天下眾生，也看有沒有機會?有的人可能沒有機會，這時候他只好隱居。像釋迦牟尼佛成佛了以后，沒有人知道他成佛，他在菩提樹下打坐，坐了，記載中說他有二七或三七，二七就是二個禮拜，三七就是三個禮拜，兩種說法都有，可以并存。坐了那么久，他入定，其實入定是講《華嚴經》，可是沒有人知道他。他出定之后，發現這個世間沒有人請法，他就準備涅盤了，要走了。這叫什么?「舍之則藏」，釋迦牟尼佛要藏了，離開這個世間，他生死自在，隨時可以走。這個時候，凈居天人，記載中說的，凈居天人他們有天眼，他們有他心通，他們就知道釋迦牟尼佛成道，趕緊下凡來請法，請轉法輪、請佛住世。釋迦牟尼佛才開始在這世間講經說法，講了四十九年，說法三百余會，最后七十九歲再離開，這是「用之則行」。釋迦牟尼佛一切隨緣，「用之則行，舍之則藏」，既然有這個機會，他就一定來利益眾生;沒有機會，他絕不強求、不攀緣。

　　舜有這個機會，堯認識他，堯是請他來做天子，這堯也是圣人，不是圣人，真的看不出誰是圣人，一定是他有這個境界才能看明白。舜這樣的至孝，請他出來為國家、人民服務，他一樣能夠用純孝之心對待萬民，這《孝經》上講的，「以孝治天下」。真的，舜以孝治天下，使到國泰民安，風調雨順，和諧社會。舜這時候做天子他也接受，他不會有一個念頭說，「天子富貴，我們修行人要清高的，不能接受這種」。他也沒有這個念頭，「不以為泰」。為什么?他無我了，你還想著自己接受還是不接受，對自己修行有沒有影響，這還是有我，小乘，這個沒到家。真正是到家的，接受不接受，心境是一樣的，有富貴他絕對不會貪染，不會生歡喜心;貧賤的時候，他也不會怨天尤人。他是一味的心，順境中不起貪愛，逆境中不起瞋恚，心中是如如不動，只有一個為一切眾生著想的心，完全無我了。所以焦循的《論語補疏》引孟子這一段，「正與此章之恉相發明」，這個恉是主旨，本章的主旨跟孟子講的這段話互相發明。我們這樣一對照就了解了，圣賢是怎么存心。

　　我們就想到我們的恩師，他是好幾個大學的榮譽博士、榮譽教授，這些屬于名位，出家人怎么會有這樣的名位?一般人他就會起這些念頭、想法，他為什么會接受這樣的名位?他二00三年的時候，到了澳洲，澳洲移民部長親自給他頒發移民簽證，歡迎他來澳洲。因為他們了解，恩師在新加坡在團結九大宗教上這個貢獻，希望他能夠也為澳洲做服務，這特批的人才。結果到了澳洲，昆士蘭大學正好成立了一個和平研究中心，校長、教授們請我們恩師去座談，一談就知道我們老師學問之深，非常贊嘆，希望他能夠真正為和平做貢獻，于是送給他榮譽博士、榮譽教授的這個職位、這個名銜，為什么?你是出家人，如果去參加世界的這些和平會議，人家不聽你的，你的身分擺在那里，人家就可能看不起你，最好你是以學者的身分這樣就比較好，能夠便于將你這么好的理念介紹給這些和平工作者們。這個合乎道，所以我們恩師就接受了。

　　接受之后，確實二00三年到二00六年當中，總共頭尾四年，他參加了不少次這種會議。我那時候到澳洲去，他老人家給我打電話要我過來澳洲，說你可以來給我做英文翻釋。當時我還不敢承擔這樣的工作，老人家鼓勵我說，「不要緊，我們可以一起努力。」這么謙虛的態度，讓我感動不已，也深自慚愧，因為我又想到自己了，只想自己能不能承當這樣的工作。雖然說自己有點知道自己，有自知之明，但是沒有發愿。沒有發愿，你還是跟自己打在一起了;發了愿，你要為眾生著想。雖然自己能力、智慧不夠，但是你只要發愿，上天有加持力，佛菩薩能加持你，你至誠感通。果然有知其不可為而為之這樣的志向，你才能夠有成功的這種可能。所以經過恩師的這種鼓勵，我也就硬著頭皮來了。幾年當中也跟恩師走了不少地方，所以才有剛才所講的，感受恩師的言傳身教。沒想到發心為這個社會做一點點貢獻，自己得到的利益很大，只要不為自己，你自己得到的利益是最大的。你想自利，其實反而不能利益自己。真正利人，才是自利。所以我們恩師接受這種榮譽也是為了道。為了道，這種求，因為不是為自己求，是為眾生求，所以求也是符合道。這種心境不是小乘人的心境，大乘菩薩的心境。

　　下面我們來看雪公引《集解》，是《論語集解》，何晏作的，三國何晏作。他引鄭玄鄭康成的話，「富貴不可求而得者也，當修德以得之。」他講到富貴，這一層意思也很好，跟剛才講的意思不同的角度來講。剛才講的這個富貴可不可求，是以道做為標準。這里講的富貴這是凡人，凡人他心里確實沒有求道，他心里確實想求富貴。你看明朝的了凡先生他也想求富貴，他也想考取功名能夠有個一官半職，能夠有個后代傳承家里的香火。他也是求這個，小，心量小的。但是鄭康成這個解釋也通用他們，夫子的境界高，求的是道，那你不求道，你要求富貴，求人天小果，小心量的，目標定得比較短，眼光比較短淺的，能不能求?也能求，還要如理如法求才行。所以這里「富貴不可求而得者」，這是所謂的求，是講妄求。譬如說你想得到富，做生意去偷稅漏稅，去騙人家，搞偽劣商品，這些求法不可得。為什么?你求來的實際上不是你求來的，你命中本來有。

　　像了凡先生，他從小八字給人算定了，真的一生吃多少俸祿，考試考第幾名，全給孔先生算定了。他就知道，原來這人生不可求，富貴不可求，求不到，他死心了。所以他到了南京棲霞山，去拜訪云谷禪師，跟云谷禪師在禪房里對坐三日，一個念頭都不生。禪師就覺得很驚訝，從來沒見過功夫這么好的，坐了三天三夜竟然不起妄念。云谷大師也是一位得道的高僧，明心見性，他知道，就問他。結果了凡先生就說，「我的命早已經給算定了，想要有什么妄想也無可妄想，所以沒什么念頭了。」這云谷禪師才哈哈大笑，說「原來我以為你是一個了不起的豪杰，沒想到你還是個凡夫。」了凡先生說，「大師你這話怎么講?」云谷就說，「你這二十年的命都給孔先生算定了，怎么沒曾轉動一下、改變一下，那你豈不就是凡夫嗎?」了凡先生問，「難道命運可以改嗎?數可逃乎」?他還沒通透，對圣賢的學問還沒有完全懂。

　　云谷就給他點化了，告訴他，「命自我立，福自己求」，命運是掌握在你自己手里。富貴能不能求到?可以求得到，只要你如理如法的求。怎么求?這里講「當修德以得之」。為什么要修德?修德是行善，善有善報，你想你的命運好，你修德行善，自然就感得美善的命運。如果你作惡，那就感來惡報。《尚書》里面所說的，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，祥是吉祥，殃是遭殃，作善的能夠有吉祥，天降吉祥;作不善的，天降下災殃。這可以改的，但是需要我們自己斷惡修善。了凡先生聽懂了，懂了以后真正力行，斷惡修善，最后真的改造了命運。原來命中沒有兒子的，他有兩個兒子;原來命中只有秀才，沒有功名，結果后來他考上了進士，最高的功名，做的官也大了;原來壽命只到五十三歲，他活到七十三，改了命運。

　　人的命運可以改，國家也有國的命運，家有家運，國有國運，天下也有世運，能不能改?一樣能改。怎么改?「當修德以得之」，還是用修德來改。譬如說我們現在面對世界這么多災難，能不能化解災難?可以，「當修德以得之」，這是可求的。誰來修德?我們不能要求別人，我們只能要求自己，我要修德，這是修身為本。我能修身，我能自己力行斷惡修善，一定能夠感召我有一個吉祥的家庭，和諧的國家，太平的天下，能夠改的，災難一定能化解。

　　好，我們看下面，我引用了《朱子集注》一段話，這里也講得很好。「執鞭，賤者之事」，執鞭之士是做低賤的工作，「設言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安于義理而已矣，何必徒取辱哉?」這個意思講得也非常好，說富貴若是可以求，就是你能夠求得的，那么「雖身為賤役」，我雖然做低賤的工作，那我也要求，也可以求，在所不辭。但問題是你富貴有個定命，有個定數，這是講的了凡先生在沒遇到云谷禪師之前，他悟到了這個道理。朱子朱熹講的這個話，是講的了凡先生沒遇到云谷禪師之前，他所領悟的，「然有命焉」。了凡先生在《四訓》里面講，知道富貴有命、進退有時，「命中有時終須有，命里無時莫強求」，這個道理他明白。但是只明白了一半，就是朱子這里講的「然有命焉，非求之可得也」，這是講對了一半。所以他要「安于義理而已矣」，既然不可求富貴，那我們就安心修我們的道，安在義理當中，何必去徒取恥辱?因為你求不到，你還要去求，這就是自取其辱。強求，強求是自辱。但是這個是屬于宿命，宿命論。真正那是告訴你，富貴也是可求的，只要你是能夠勇于布施，斷惡修善，那你也能夠求得到，這是了凡先生后半生所做的事情。

　　底下，朱子引「蘇氏曰：『圣人末嘗有意于求富也，豈問其可不可哉?為此語者，特以明其決不可求爾』」。這是偏在這一層意思上，說圣人從來沒有留意過富貴，真的視富貴如浮云，所以哪里會去問可不可求?都不想求，他何必要問。之所以說這個話，說富貴可求還是不可求，是「明其決不可求」，這個主旨是說富貴你是求不到的，這個是講對了一半。有這一半也就不容易了，你的心也就定了下來。為什么?你能夠放下對于名聞利養的這種妄求心。如果了凡先生不了解這個道理，那他的心也定不下來。他如果再妄求，那是心浮氣躁，縱然遇到云谷禪師點化他，他也不明白。所以能夠明白這個道理，富貴不可求，那是第一步，很重要的一步，然后你才可求。《了凡四訓》里面有一句很重要的話，說「祈天立命，都要從無思無慮處感格」，你想祈天立命，就是改造命運，不管是你自身命運，還是家運、國運、世運，你要改造，必須從無思無慮處感格。了凡先生在禪堂里面跟云谷對坐三日，那是無思無慮，沒有妄念了，心清凈了，那他才生起智慧，這是轉變命運的契機。如果心浮氣躁，哪能夠悟明白這個道理?

　　底下蕅益大師有一段評論，我們簡單讀一讀，「說得求富者敗興」。這一章就講的求富者的敗和興，就是興亡。如果是不可求而妄求的，那必敗;能有不求而得到的，他所求的是為萬民，這個人就興，所以得道者興，失道者敗。底下講，「卓吾云：今之求富貴者，俱是執鞭之士。方外史曰：執鞭求富，還是好的。今之求富貴者，決非執鞭之士所屑」。這里講的兩層意思都很好，第一個引李卓吾先生的話，說今天求富貴的人，借古諷今，都是什么人?執鞭之士。這是比喻什么，干低賤活的人，說明求富貴的人，本身已經在干低賤的活了。真正清高的人，不會去求這個富貴，因為為求富貴而工作，這就是低賤活。不為富貴你自然就清高，這是一層意思。方外史先生說，執鞭求富還是好的，干著低賤活求個富貴，那還是好的。今天求富貴的人，決非執鞭之士所屑。執鞭之士他還是按照規矩來辦事，還是如理如法的來做，今天、現在去求富貴的人，完全是非理非法、非道非分，妄求，所以連執鞭之士、干低賤活的人都不屑了，不屑一顧了。這個很有味道，大家回去細細去體會。

　　【評析】

　　孔子在這里又提到富貴與道的關系問題。只要合乎于道，富貴就可以去追求;不合乎于道，富貴就不能去追求。那么，他就去做自己喜歡做的事情。從此處可以看到，孔子不反對做官，不反對發財，但必須符合于道，這是原則問題，孔子表明自己不會違背原則去追求富貴榮華。

　　富：指升官發財。

　　求：指合于道，可以去求。

　　執鞭之士：古代為天子、諸侯和官員出入時手執皮鞭開路的人。意思指地位低下的職事。