子釣而不綱，弋不射宿。
關鍵詞：論語,述而第七
孔子只用(有一個魚鉤)的釣竿釣魚，而不用(有許多魚鉤的)大繩釣魚。只射飛鳥，不射巢中歇宿的鳥。
這是講孔子在釣魚的時候，他只用一竿，一根釣魚竿，那個釣魚竿只有一個鉤來釣魚，他不用綱繩或者是多鉤的竿來釣。這個綱繩就好像用網，網的主繩就叫綱，所以我們講「提綱挈領」，就是拉網的時候你把綱拉起來，整個網就收住了。孔子他只釣魚，他不會網魚。弋射就是講用綁著細絲線的箭去射鳥。夫子只射飛鳥，不射棲息在巢里的鳥。
看《雪公講要》里面引集解，《論語集解》當中說，「孔安國曰：釣者，一竿釣也」，這是講到釣，釣魚他是用一竿，那只能釣一條魚上來，他不會一下釣很多魚，這是一種仁心。「弋，繳射也」，這繳就是綁著細線的那個箭，射那種箭叫弋。「宿，宿鳥也」，『不射宿』就是不射那些棲宿的鳥。皇侃《義疏》里面就講到，「孔子用一竿而釣，則一一得魚，是所少也，若綱橫流而取，則得者多，則孔子所不為也」。這里體現出孔子他仁愛，非要釣魚他也只是一條一條這樣釣得少，盡量減少殺生。如果用網、用那種綱截住河流，然后這樣來網魚，那得到魚很多，孔子不這么做。
雪公又引《竹氏會箋》，這是個日本人他對《論語》的一個批注，講到，「說文：宿，止也。」不射宿，這個宿是當作止字來講，就是它沒有飛行的那種鳥。「言鳥棲止巢中也」，在巢里頭，「非必夜止也」，鳥在巢里頭，不一定是在晚上牠才回巢，有白天牠也回巢的。「鳥飛集無常所。其日中棲巢者，必伏卵育雛之類。夫子不射之。禮所謂不卵，不殺胎，不夭夭，不覆巢者是也。」這是給我們說明鳥兒白天也會回巢，為什么回巢?多半是孵卵，或者是要養(yǎng)育雛鳥，所以回巢。在這種情形，夫子就不射殺牠。在禮上來講，所謂「不卵，不殺胎」，就是不殺胎取卵，不殺害幼小的生命，不顛覆鳥巢。這都是保全自己仁愛之心。因為天有好生之德，做人也要效法天，不可以濫殺物命，可見得夫子他的教學里面也是主張盡量避免殺生，實在不得已，這是要隨俗，要殺生的話也盡量減少。他跟佛家比起來沒有這樣徹底，這是要隨俗，可是在原則上都是要保護生命。
雪公又引「物茂卿《論語征》云」，物茂卿也是日本古時候的一位大儒，他是江戶時代人，是十七世紀下半期到十八世紀前期這樣的一位大儒。他有一本《論語征》，雪公有引用。可見得雪公注《論語》，他看的批注上面那真的是看得很多，旁征博引，在《論語》上面下的功夫很深。《論語征》上有這么一段話說，「天子諸侯為祭及賓客則狩」，這是講狩，狩是狩獵，狩獵是天子或者諸侯這種為政之人，他為了祭祀或者宴請賓客的時候他才會狩獵。「豈無虞人之供，而躬自為之，所以敬也。」為了祭祀和宴請賓客，那是為了表示恭敬，所以親自去狩獵，把這些獵物打來做為祭祀及宴客之用。虞人就是看管山林的這些官員，他們負責給天子和諸侯打來獵物，一般是他們來供給，但是天子、諸侯為了祭祀和宴請賓客親自去做，是為了敬、恭敬。
「狩之事大，而非士所得為」，打獵這個事情只有天子、諸侯才能做，一般人做不了，不能做的。士就是士大夫，他不能夠做狩獵的事情，這不符合禮。「故為祭及賓客則釣弋」，士人不能去狩獵，他到了要祭祀和宴請賓客的時候，他為了表示恭敬親自去籌辦，他就去釣魚，或者是他要去射殺鳥。「蓋在禮所必然焉」，這是為了禮而已。「古者貴禮不貴財」，古人他是重一個禮，而不是重在財，所以為了禮可以舍財，所以「不欲必獲」，獲是獲取，獲取這些獵物，這是講什么?我為了祭祀和宴請賓客，倘若沒辦法獲取這些獵物，譬如說我釣不上魚，我射不了鳥，沒有關系，我已經完成這個禮節(jié)。他是重這個禮的，禮是表示恭敬心，僅此而已。
「故在天子諸侯則三驅，在士則不綱不射宿。」所以這是完全為了完成一個禮而已，這個禮是表法，它不是真要去殺生。這里就講得很清楚，在天子和諸侯來講，他去狩獵，士人只能是釣魚和射鳥。天子、諸侯他狩獵的時候叫三驅。什么叫三驅?就是在圍獵的時候，把三個方向圍起來，露出一個方向給這些動物逃跑。譬如說東南西北，我把東西北方圍起來，南方留個空口，我們去狩獵的時候，實際上是讓那些動物可以跑掉的，跑不掉的那才成為獵物。所以你看禮它是為我們設置，不是讓我們去任意殺害動物的，是我們要留個愛心，給牠留生路，讓牠們跑。我們只是為了禮節(jié)，完成這禮節(jié)就行了，不是為了殺生。「在士」，士人他們是不綱、不射宿，不能網魚，不能夠射殺那些巢中的鳥。
這都是什么?沒有辦法的辦法。所以蕅益大師批注里面就點出來，「現同惡業(yè)，曲示善機，可與六祖吃肉邊菜同參」。孔老夫子那時代因為已經有了這種禮了，大家人人都這么做，雖然這是一個惡業(yè)，殺生是惡業(yè)，夫子他不壞世間法，所以他示現跟大家一起造這個殺生的惡業(yè)。別人射飛鳥，他也射;別人釣魚，他也釣魚，但是他在這樣的一個惡業(yè)當中盡量的委曲婉轉的來保全人的仁愛心。「曲示善機」，機是心機，就是念頭。你看在釣魚和射鳥的時候，還能有善的念頭，是什么?盡量減少殺害牠們，所以不網魚，只用一根竿釣魚，殺得有限。我不射那些在巢中的鳥，憐憫牠們可能還在撫養(yǎng)孩子。這是何其仁也!在這個不得已的情況下，還示現出這樣的善舉，這個跟「六祖吃肉邊菜同參」。
這個典故大家比較了解了。禪宗六祖惠能大師，他在黃梅求法，得了衣缽以后，他做祖師了，當年只有二十四歲，大徹大悟、明心見性，那就是佛了，然后他拿著衣缽逃跑。為什么?五祖?zhèn)饕吕徑o他，別人不服氣。因為六祖惠能大師沒有文化，不識字，也沒學過什么佛，就光聽了五祖給他講過半部《金剛經》，他就是這么多的佛法學習，竟然能夠得衣缽，大眾不服他，要搶他的衣缽。他逃跑，隱姓埋名，在獵人隊里面生活了十五年。跟獵人在一起同吃同住，能不吃肉嗎?而且六祖惠能大師還要替他們做飯。六祖是佛門的衣缽傳人，怎么還能殺生?那是什么?在獵人隊里不得已，叫開緣，「現同惡業(yè)，曲示善機」，跟這些獵人還能夠慢慢的啟發(fā)他的善心，讓他們慢慢減少殺生，最后斷殺。所以他做飯，把這些打來的獵物，如果看到獵物還能夠存活的，他把牠放了;那些實在不能存活的，或者已經死了，才去把牠烹煮，供養(yǎng)獵人這些肉食。而自己吃肉邊的蔬菜，他不吃肉，他吃菜，他是素食，吃肉邊菜。你看，這樣的日子過了十五年，真正能夠做到恒順眾生。最后獵人知道他的身分了，他是禪宗六祖，他們個個都回頭了，也學佛了，度人。
所以圣人示現跟眾生同事，同事這個智慧，一般人做不了，這是菩薩四攝法，四攝法是攝受眾生的方法。第一個是布施，第二個是愛語，第三利行，第四同事。布施就是你為他服務，你供養(yǎng)他，讓他生歡喜心，像六祖供養(yǎng)獵人飯菜。愛語是說愛護他們的話，真正有利益他的話。愛語不一定是阿諛奉承、說好話，不完全是這個，是真誠心。不是說只說好話那就是愛語，有時候打他、罵他還是愛語，他能得利益。譬如說父母對孩子，孩子不聽話，父母批評、責罰都是愛語，愛護他才會批評他、責罰他。利行是利益一切眾生的行為。這個利益都是讓他們離苦得樂、破迷開悟的。同事這一個就是跟一切眾生同事，他們做什么你也做什么，這個要高智慧。眾生做惡事造業(yè)，菩薩做惡事不造業(yè)，他功德是無量的，他能度眾生。我們學不來，我們要跟眾生同事，眾生去殺盜淫，我們也殺盜淫，那我們就墮落了。同事，恩師解釋說我們不是跟眾生同事，我們跟圣賢同事，做圣賢事業(yè)，不要跟一般那些迷惑顛倒眾生同事。我們可以修布施、愛語、利行，但是同事只跟圣賢同事就對了。等到我們自己成圣人了，我們也能夠像孔子一樣，「現同惡業(yè)，曲示善機」，這真正跟他們同事，那是度他們。
江謙先生有一個補注說到，「釣弋惡行，殺命傷仁，豈圣人所以教后世者」。圣人只會教人善業(yè)，不會教人惡業(yè)，孔子在這里為什么還示現釣魚、射鳥，這是殺命傷仁的事業(yè)，他教什么?實際上就是在這個惡業(yè)當中，還是教人斷惡修善，啟發(fā)人的善念。這里下面講，「不憤不啟，不悱不發(fā)，弋不射宿也」。這是引用《論語》前面我們學過的話，夫子對人教學很善巧，不憤不啟，不悱不發(fā)。憤是他真正想發(fā)憤要學習了，但是不得其門而入，這時候孔子啟發(fā)他，帶他進門。他如果沒到憤然好學的這種狀態(tài)，夫子不會啟發(fā)他，啟發(fā)他沒用，他沒這個心要去求學。所以一定要有發(fā)憤求學那個心，夫子才會教。不是說不想教，是他要有這樣的一個地步了，教才管用。我們知道，我們想要跟圣賢、跟老師學習，自己要有一種發(fā)憤好學的心才行，否則老師不教你的，教也沒用，就不如省點功夫。
不悱不發(fā)，是學了之后對道理明白了，但是還沒通透、還沒通達，總是有一些朦朦朧朧，不能夠表達出圣賢道理，這叫悱。這個時候夫子一定會誘發(fā)他，開啟他的智慧，幫他表達出這個道理，一下子讓他通達。他沒到這個地步，夫子也不會去點他，所以不悱就不發(fā)。不憤和不悱是學生他們要做的，要憤要悱，那夫子才會啟和發(fā)。弋不射宿，這個行為就是在啟發(fā)。看到飛鳥回巢了就不射，這個動作就是啟發(fā)人，啟發(fā)這些射鳥的人，他不射鳥夫子也不去啟發(fā)他。啟發(fā)他什么?善良的天性。特別是看到飛鳥回巢要喂養(yǎng)自己的兒女的時候，那夫子肯定也啟發(fā)弟子，你看看眾生都有兒女，眾生都愛自己兒女，兒女都愛自己的父母，我們豈能夠讓父母跟兒女之間成為永別?你怎么能夠忍心殺害牠們的父母?這是把他的善良的心啟發(fā)出來。
下面又說「舉一隅不以三隅反則不復也」，這是跟「不憤不啟，不悱不發(fā)」接下來講，我們做學生的要懂得舉一反三。這隅就是墻角，夫子告訴你一個墻角，那是九十度直角的，你應該懂得另外的三個角也是直角，你要懂得舉一反三。否則，你要不懂，告訴你一個角是直角九十度，你會問那個角是不是九十度?第三個角是不是九十度?你這樣問的話，夫子就不教你了，叫則不復也，復就是不再教你了。為什么?沒有悟性，沒有悟性的話，教一樣才懂一樣，那要教到什么時候才能夠真正通達?而不教你也是教你，讓你回去悟，我樣樣都教了你，你就不能悟了，把你的悟門給堵了，所以不教也是教，都是在啟發(fā)人。「釣而不綱也」，這個就是來教，教人什么?不要貪心，要網捕那么多的魚，而要釣魚就拿一根竿去釣就好了，完成一個禮節(jié)。最好像姜太公釣魚，用直鉤垂在水上，愿者上鉤，那是最好的。所以這都是不得已教化人去戒殺，養(yǎng)自己仁心。
底下江謙先生引了《列子沖虛經》里面的一個故事。前面我們介紹了《沖虛經》，就是列子他著作的一個集本。「齊田氏祖于庭，食客千人」，這是在記述齊國，有一家姓田的，應該是大家族，可能是大夫。「祖于庭」，這個祖是出行之前祭路神的儀式，這叫祖。我們講要祭祀天地鬼神了，在自己的庭院里頭祭祀，來了一千人的食客，客人很多。「中坐」，食客是這位田氏養(yǎng)的，過去有錢有勢的人，養(yǎng)了不少食客給他出謀劃策的，像孟嘗君，他食客三千。大家一起參與祭祀，其中食客當中有人，「有獻魚雁者」，供養(yǎng)魚和大雁，是他打來的這些獵物。「田氏視之乃嘆曰」，姓田的這位大夫看了之后很感嘆說，「天之于民厚矣，殖五榖，生魚鳥，以為之用」。他講了這個話，他說上天對我們人民很厚待，你看養(yǎng)殖五谷，大地生養(yǎng)萬物，養(yǎng)活人的有五谷雜糧，大地生出來的還生魚、生鳥這些動物，也是供養(yǎng)人的，以為之用。這位田氏大夫他講的話，我也聽過現代不少人也這么說，說人本來就應該吃肉，天生萬物不就是給人吃的嗎?何必還要吃素?這個不是你最初說的，這個早在二千五百年前，田氏已經說了這話。「眾客和之如響」，食客們都應和，說田氏講得對。如響就是像回音一樣，他剛講完，大家就說，「對，天生萬物就是給我們吃的。」
這時候，「鮑氏之子，年十二，預于次」，有一位鮑氏之子，是個年輕人，只有十二歲，他的排位排在次等的位置上，預于次，也就是他的地位比較卑微。可是他就大膽上來「進曰」，進言了。「不如君言」，他說我不同意您說的話。「天地萬物，與我并生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食，非相為而生之。」他講到天地生的萬物是跟我們人類并存的，并生就是并存，只是什么?種類不同，「類也」，就是天生的萬物種類不同，包括我們人在內，我們人也是天地萬物之一。我們也是一類，動物也是一類，類無貴賤，天地所生的萬物平等的，沒有貴賤之分。他說，「徒以小大智力而相制」，只是因為什么?這些不同類的動物，包括人在內，他有大小之分，有智力高下不同，而互相制約。「迭相食」就是互相成為食物，也就是強者欺弱，弱肉強食。可是要知道，天地本來生萬物都是平等的。「非相為而生之」，不是為了給誰要吃才生天地萬物，萬物應該并存才對。
底下又說，「人取可食者而食之，豈天本為人生之」。人類獲取這些動物為食，吃牠們，「豈天本為人生之」，難道是天為了讓人吃才孕育出萬物嗎?顯然這位鮑氏之子不同意這個觀點，天地生萬物不是給人吃的，動物與動物之間不同的種類，也不是說天生弱小的動物給強者吃，不是這樣的。他底下舉了一個例子說明，「且蚊蚋囋膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人，虎狼生肉者哉」。如果說強者能吃弱者，是因為天生弱者給強者吃的，那豈不是說蚊蚋，蚊子吸血的，蚋也是吸血昆蟲，牠咬人的皮膚的時候，或者虎狼吃人肉的時候，那豈不就是講天本來是把人生出來給蚊子吃的嗎?或者是把有肉的人給虎狼吃的，是不是這樣?如果不是，那怎么能反過來講，說人吃其它動物是天生那個動物給人吃的?如果按照這種推理，那蚊子咬人、吃人的血，那是不是天生個人是為了給蚊子吃?是不是生個人給虎狼吃?這個邏輯不成立!
底下又說，「孔子圣人，曾謂不如鮑氏之子乎?」孔子是圣人，他豈能夠不如鮑氏之子，連鮑氏之子十二歲的人就懂得這個道理，就懂得天生萬物是平等的，不能夠互相相殺相食，應該以和諧仁愛這樣的心共處才對，孔子難道不懂?肯定知道。「故知釣而不綱，弋不射宿者，喻言也。」所以夫子他釣魚不網魚，射鳥不射巢中的宿鳥，那都是什么?善巧方便，在不斷的啟發(fā)人覺悟而已。他的本意是最后希望人不要去殺生。那有的人他又會問，人不吃動物、不殺生，因為動物牠貪生怕死，牠有生命，所以我們不能殺牠。那我們吃素，植物也是生命，吃植物為什么又可以?談到這個話題，用這章來講就很合適了，這什么?蕅益大師講的，「現同惡業(yè)，曲示善機」。人生到了這個世界上來，那真的就是業(yè)力受身。你來這個世界不得不造業(yè)，肯定要造業(yè)，造業(yè)盡量不要造惡業(yè)，盡量造輕一點的業(yè)，不要造重業(yè)。吃植物是不是造業(yè)?也是造業(yè)。
佛勸我們要離開娑婆世界，離開六道輪回，那你就不用吃這個世界上的菜了。你要吃，說明你跟這個世界結緣了，沒辦法，因為你必須要養(yǎng)這個身，用這個身來修道。所以我這個身留在這個世間不是為了享受，所以懂得吃，你盡量吃那些少造業(yè)的。植物和動物比起來，植物無情，動物有情，所謂有情就是牠有靈魂，牠有貪生怕死的念頭，牠有恐懼、有痛苦。你殺害牠，牠有怨恨，牠要報復，冤冤相報沒完沒了。生生世世輪回就是冤冤相報，所謂人死為羊、羊死為人，今日吃牠半斤，來生還他八兩，因果報應是絲毫不爽。為什么?因為跟牠結了這個怨業(yè)。
植物它沒有這個怨恨心，它沒有靈魂，它屬于無情生命，所以吃它就不會跟它結什么怨恨。雖然也是造業(yè)，反正你在這個世界上吃東西就是造業(yè)，沒有說不造業(yè)的，這造的業(yè)就輕了，相對比吃肉就要好很多，這都是不得已而求其次。就好像你這吃肉里頭，給你兩種選擇，一個是吃豬肉，一個是吃人肉，那你吃哪一種?那你是不得已，只有這兩種，你肯定只吃豬肉，不要吃人肉。吃動物和吃植物就是這樣，兩種選擇，那當然我們就吃植物，不吃動物，造業(yè)造得輕，就這個道理。這就是什么?曲示善機。連佛來到這世間給我們示現他也吃，祖師大德他們也吃，吃素，這是不得已而求其次，曲示善機。知道我們要養(yǎng)活這個色身修道用的，你不吃它就死了，你沒成道業(yè)就死了，那還要輪回，輪回下輩子造業(yè)更重，不如現在少造點業(yè)，出輪回。這真正是委曲婉轉的設善巧方便，是這么個道理。那實在講，我們對植物也是應該愛護。在《戒經》上講，「清凈比丘，不踏生草」，真正的修行人有愛心，見到小草都不忍心踏上去，除非是沒有路走，不得已才踏。只要有路走，哪怕是繞遠路也不能夠踏生草。這都是仁愛之心，萬物跟我一體，盡量不要傷害一切萬物，哪怕是無情生命，甚至山河大地，這些土石我們都應該愛它，真是愛心遍法界，善意滿人間。
這一章主要教我們要斷殺業(yè)，即使一下斷不了，慢慢、慢慢的斷。譬如說我們一下不能吃素，先吃三凈肉。三凈肉是動物，你不見牠被殺的時候的樣子;不聞殺聲，牠殺害的那個叫聲你聽不到;而且這個也不是為我所殺，專門為我殺的不能吃。這叫三凈肉，這個造業(yè)就比較少一些，也是不得已而求其次，吃三凈肉就比吃專為你殺的好。現在人吃海鮮都得挑活的，還要特別讓那個伙計把魚拿給你看看，是這條，專為你殺，造業(yè)重。慢慢從吃三凈肉，再吃譬如說一個月吃個六齋日、十齋日，慢慢、慢慢斷掉肉食。這樣的話，你能夠戒殺斷惡，你是無畏布施，你的果報是健康長壽。你看我們恩師吃素吃了五十多年，現在八十四歲，身體健康，無畏布施的結果。
【評析】
其實，只用有一個魚鉤的釣竿釣魚和用網捕魚，和只用箭射飛行中的鳥與射巢中之鳥從實質上并無區(qū)別。孔子的這種做法，只不過表白他自己的仁德之心罷了。
綱：大繩。這里作動詞用。在水面上拉一根大繩，在大繩上系許多魚鉤來釣魚，叫綱。
弋：音yì，用帶繩子的箭來射鳥。
宿：指歸巢歇宿的鳥兒。
