互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進也，不與其退也，唯何甚?人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”
關鍵詞：論語,述而第七
(孔子認為)很難與互鄉那個地方的人談話，但互鄉的一個童子卻受到了孔子的接見，學生們都感到迷惑不解。孔子說：“我是肯定他的進步，不是肯定他的倒退。何必做得太過分呢?人家改正了錯誤以求進步，我們肯定他改正錯誤，不要死抓住他的過去不放。”
這個『互鄉難與言』，根據《論語集解》里面所引的鄭康成鄭玄的話，鄭玄說，「互鄉，鄉名也」，這是一個鄉的鄉名。「其鄉人言語自專，不達時宜」，這個鄉里頭的人講話很自大、很傲慢，甚至是粗野，不達時宜，這種人很難跟他交往。「而有童子來見孔子」，那個鄉有一個童子來拜見孔子，孔子見了他。「門人怪孔子見也」，門人是孔子的弟子，弟子們覺得孔子不應該見這個童子，這樣粗野的鄉人，何必要去見?就是怪孔子跟他見。那是什么?弟子們有分別執著，而孔子他所提倡的是有教無類，只要你能學、你肯學，他就教你，不管你是什么樣的人，也不管你來自何方，教育里面沒有歧視。所以孔子見他，就是教育他。『門人』在這里『惑』，就是疑惑，覺得孔子不應該跟他相見，孔子就教導門人。所以孔子真的是循循善誘，捉住一切機會來教導弟子，拓開心量，要懂得包容，要有仁愛心，只要人肯學，再差的人，他有一念肯學的心，我們當下就要教他。
所以這里講，『子曰：與其進也，不與其退也。唯何甚』。《集解》里面講，「孔安國曰」，這是西漢孔安國先生的解釋，「教誨之道，與其進，不與其退」。這個與，當許字講，就是允許、稱許。教誨之道，老師教學生怎么個教法?如果學生能夠進，就是他要求學，那老師準許他、鼓勵他，幫助他求學。不與其退，如果他退走了，不學了，老師當然也就無可奈何了，也只好隨順他，老師不會勉強弟子一定要跟他學的。如果是勉強人跟他學，那這個老師也不是個好老師，為什么?好為人師，這是人之大患。老師都謙卑，「只聞來學，不聞往教」。你來向他求學，那他有仁愛心，他一定滿足你的心愿。如果你不愿意跟他學，你或者是種種原因不能夠追隨他學習，他也不會勉強你，很隨緣，這是教誨之道。所以我們懂這個道理，要自己主動去找老師，你不主動找老師，老師不會主動找你，你要有求學的心才行。你不主動，他勉強教你，你會生逆反心理，那更麻煩了。
所以孔子他這里講，「與其進也，不與其退也，唯何甚」，這是什么?「怪我見此童子，惡惡一何甚也」，孔子講，弟子們還怪我跟那個童子相見，這互鄉的童子當然是不懂禮儀的，也不懂說話的，那孔子見了他，弟子們還責怪老師，說不應該見那個童子。「惡(音務)惡(音餓)一何甚也」，這是講弟子們對于那些惡人，這里的惡(音餓)，不是說他的心地有多少惡，就是比較差的人，沒有受過教育的人，都屬于惡這一類。惡(音務)是厭惡，是動詞。說你們這些弟子們，厭惡那些不如你們的、比較差勁的人，是不是太過分了?何甚，就是為什么這么過分。這是孔子委婉的去批評這些弟子們，你們的心量太小了，你們愛憎太分明了，分別執著太嚴重了。我是有教無類，你們分別執著，你們不是有教無類，你們是有類，類就是分別，認為那個互鄉童子不是可以去教的那類人，你就不肯去教，不讓我見，這太過分了。
底下又說，『人潔己以進，與其潔也，不保其往也』。這個潔，《朱子集注》是作「修治」來講，就是修身、治身，自己要修自己。這個話，《論語集解》是這樣解釋的，「鄭玄曰」，鄭玄講，「往，猶去也」，這個往當作以往、過去的意思講。這個去，是講去了以后，這是動詞，不是過去，是未來，去了以后。這個往也有講過去的意思。《皇疏》、邢昺的《注疏》，這兩家是講往日的往，這個往是當往日，是過去的意思。《朱子集注》也是講過去。但是李炳南老先生，他認為《論語集解》何晏的和鄭玄的，說這個往當作去了以后，講將來，那個意思更好。那我們就當作將來來講。說「人潔己以進」，就是「人虛己自潔而來」，虛是虛心，能夠虛心下來，虛己，這個己是自己，自己沒有了，完全就是恭恭敬敬來求學的，自潔，潔是修治，把自己修得很整齊，這是代表尊師重道，誠心誠意來求學來的。「當與其進之」，這個與就是指允許，允許他來求學，因為他是非常恭敬的來求學的，雖然他自己沒有接受過很好的教育，就是沒有什么基礎，但是他有這分恭敬心，就應該教他。那不保其往也，「亦何能保其去后之行也」，當下他這一分恭敬心來求學，我們就好好教他。可是我們怎么能保他將來能保持這分恭敬心，能保持他走了以后還能夠力行教誨?這個就不能保了。
你看孔子教學，只抓住當下，當下你要有好學之心，他就教你，認認真真的教你。如果你一下沒有了這個恭敬心了，改了心，他也就隨順你，他不會勉強你，他只看當下。所以他自在，他不會煩惱，絕對不會說，你跟我學了那么久，做我的學生、做我的弟子，怎么現在你就變心了，你又不跟我學了?甚至他跟別人學了，自己心里面還更不高興。他不會這樣想，隨你去。說老實話，你要是不能夠專一的學，一心一意跟老師學，你也學不成，變心就變心了，隨你去，反正你也是沒辦法成就，很自在，一點執著沒有。所以求學的人自己要懂，自己成不成就關鍵還是看自己，不是看老師。老師教育是平等的，真是有教無類，那是好老師，好老師的存心絕不會偏私，平等的教學。可是成不成就，看自己，自己有誠敬心，尊師重道，而且做一個有恒者，這個重要。
我們恩師當年，你看他求學，跟隨李炳南老先生學儒學佛，李炳老給他開出三個條件：你跟我學，必須遵守三個條件，第一，你過去所學的，不管你跟哪一位大德學，到我這統統不算，現在從頭學起，從零開始，這第一個條件。第二個條件，我給你指定的書，給你指定的這些文章你才能看，其它的書，沒經過我同意的，不能看。第三個條件，你只能聽我一個人講，其它的任何大德，沒有我的同意，你不許聽他講。這三個條件能不能接受?我們恩師當時心里還覺得，這老師怎么有點跋扈，用他的話來講。結果恩師善根深厚，他能夠答應下來。李老跟他講，這個條件也不是無限期的，是五年，你能守住五年，你學成了，就放開了。結果我們恩師很老實，真的依據這三個標準，從頭開始學，只聽李炳老一個人的，其它任何人都不聽，只看李炳老指定的教材。他發現半年這效果有了，為什么?心清凈了。你看，不準看其它書，眼睛給蒙住了;不準聽其它大德的，耳朵給蒙住了，你只能專學他一個人的，心清凈了，清凈心就生智慧，學得就快。所以我們恩師感覺到這個利益很殊勝，他又延長五年，本來李老給他要求是五年，他又要求延長五年，總共十年堅守這個原則。
到后來他遇到了一位，也是講經說法的大法師，演培法師，跟他講，說你這三個條件，過去我跟諦閑老法師學習，也是這三個條件。諦閑長老是天臺宗的祖師，民國時代的高僧，跟印光大師齊名。民國三大高僧：諦老，印老，虛老，虛云老和尚。然后我們恩師就恍然大悟，原來這三個條件，不是李炳老的發明，是自古以來祖祖相傳的師承的條件。學法沒有師承，很難學成就，靠自己東學一下、西學一下，東看看、西看看，學了一輩子，最多就是一個佛學家、儒學家，他不能斷煩惱，不能成圣賢。他要有師承，就是老師親自指導你，那你很容易就能夠入境界，這三個條件重要，師承。
不過這樣的條件，確確實實對現代人來講太難了，誰能忍受這樣的條件?在古時候比較容易找，因為古時候人心地老實厚道，妄想比較少、比較清凈，他能夠堅持。這五年叫「五年學戒」，跟一個老師學，這是師承，現在確實難找了。所以我們恩師他學成以后，出去弘法，常常感到在這個世界上弘法，力單勢薄，沒人跟他合作，太難了，一個人很辛苦。常常回去見到老師，李炳老，勸老師多培養幾個學生。講了多了，有一次李炳老就很嚴肅的說：你去給我找學生!我們恩師自此以后再也不敢提了，因為什么?太難找學生了，誰能找到那樣像我們恩師這樣老實的人?所以老師難找，學生更難找，能符合條件的學生，老師看作是寶。
我們自己也覺得很幸運，跟著恩師學習，一直聽他老人家講的，真的從頭到尾沒有聽其它大德講課，一直就是聽他老人家一個人講。我是十八年前就跟恩師，聽他的經教，那時我還沒大學畢業，就開始了，就聽他老人家一個人的。為什么?因為老人家常常在經教里面講這個師承的問題，我們自己就很謹慎，保護自己清凈心。因為老師不可能勉強你，像過去李炳老，李炳南老先生要求恩師這樣的情況，現在恩師也不可能要求大家，知道要求會起煩惱、會起逆反，不能要求，只能靠自己干。所以我這十八年來就還算是堅持這個原則，真的其它大德都沒聽，就專聽他老人家的。那真的是從零開始，一張白紙，自從學習圣賢教育，就一直都聽他的，聽到現在。
現在是開始復講他老人家的，也講了將近四年了。所以老人家過去跟李炳老學十年，堅持這個原則，我要堅持二十年才行，現在都十八年了，再堅持兩年就二十年了，那真的有好處。我的根性遠不如恩師，所以我用雙倍的努力。未來?未來的社會污染更重了，所以我們想想，將來下一代的弘法接班人，那真的是在這樣的一個污染的社會里頭，要有所成就，要比我這一代、比恩師那一代，更需要付出多倍的努力。我們堅持二十年，說不定下一代得堅持三十年，他的根基才牢。在這樣的一個污染的社會，像暴風雨似的，暴風雨很大，你那個樹根扎得深、扎得牢，你才能夠跟風雨抗衡。
李炳老底下又有解釋說，「孔子有教無類，門人或以教不得其人，不免徒勞，甚或濟其為惡，故惑之。」這是李炳老把他自己的心得跟我們分享，他解釋這一章，說孔子有教無類，弟子們或以教不得其人，不免徒勞。弟子們看到，教育也是不容易，為什么?得不到好的學生，那就徒勞無功。這不得其人，其人，什么樣的人才能夠學得成就?剛才講的，要有誠敬心，對老師有十分的誠敬，信老師，絕沒有對老師有絲毫的懷疑，將老師看作圣賢一樣。佛在《阿難問事佛吉兇經》里有講到，弟子事師如同事佛(，弟子對老師要看作像佛一樣，這樣的十足恭敬，他才能學成。
印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬心的，那就是老師教也是徒勞，沒用。所以弟子們看到互鄉童子這樣的人學不成的，大概是這個人他那個地方沒有禮教，不懂得恭敬人。教他，不僅教不成他，反而濟其為惡，讓他學了點圣賢道理，他會裝飾一下自己了，掩蓋自己的惡，那是什么?如果掩飾自己惡，那就是增一辜了，又增加了惡。特別是學習圣賢之道的人，李炳南老先生過去講過，說他沒學什么經教，人還算好，看得過去;學了之后，那眼睛長到頭頂上去了，瞧不起人了，自以為是，了不起了，這是濟其惡了。所以門人惑之，他們這個疑惑有道理，為什么孔子要教他。
可是孔子的存心，他沒有分別執著，「孔子則只注重其人當前求進之誠心」，這個人在當下，今天有來求學的誠心，那就教他，不管他未來會不會保持，給他種善根。善根種進去了，將來有一天會成熟，成熟的表現是什么?就有十足誠敬心，而且有恒了，他不變了，他就能成就。所以「故許其潔己以進」，這是允許他來潔己以進，就是他把自己修治好，恭恭敬敬來求學，這個可以。假如他不恭敬來求學，那當然就不要教他，他當下都沒這個心，教也沒用，潔己以進，才教他。「至其受教以后，是否故態復萌，則不能保證。」人習氣重，他來聽你講了一課，聽的時候很歡喜、很振作了，要去改過了，回頭之后，走出講堂了，可能習氣開始現行，故態復萌，這個就不能保證他了。做老師的要是整天想著這個問題，操心操死人了，不能想，當下我們就好好教他，能學成了，他就成;學不成，種善根，總是沒有白教。所以如果老想著這個人可不可教，思前度后，這就是「否則世間可教之人無乃太少乎」，那可以教的人就太少了。所以這是我們應該學習的地方，推廣圣賢教育，當下人能接受多少就給他教，認認真真的教;明天他不想學了，明天就算了，不學，我們也沒有遺憾，也不會有絲毫的煩惱。
所以這里講「子曰下兩段文：『唯何甚。』是不論過去」，這是互鄉童子來求學，雖然他過去沒有禮教、沒有基礎，但是他現前這一念心是來誠敬求學的，就給他教，不論過去。「『不保其往。』是不論將來」，「往」是他走了以后，能不能保證他會不會故態復萌，那我們也不論，就論當下。這個是我們不僅說教育人需要用這個存心，做任何事都要有這個存心。譬如說我們做的這件事情，這個是好事，可是過去有人做過，沒有成功，可是當下需要做，我們就要做，不要想過去怎么樣。未來這個事能不能成功，我們也不需要想，當下這一念善，純善，這就好。教人也是如此，做事也是如此，一個人即使是過去十惡不赦，干盡了壞事，他有一念悔改的心要向你學習，你就誠心誠意教他，這是仁愛心。
蕅益大師批注里講的，「卓吾云：天地父母之心」，天地是仁愛，父母是慈愛，仁愛之心、慈愛之心，表現在你不論他過去犯了多少罪惡，當下他愿意悔改，你就不要舍棄他。也不要想說，他這個人習氣很重的，你現在教，他將來還會故態復萌，還會重操舊業，還一樣造惡事，你教他沒用，也不要想這個。就是一念真純的愛心去教他，這個心是真，孔子用的是這個心，真的是不舍一人。有這種真誠愛心，那才能夠做圣賢教育事業，你才能做得好。
【評析】
孔子時常向各地的人們宣傳他的思想主張。但在互鄉這個地方，就有些行不通了。所以他說：“與其進也，不與其退也”;“人潔己以進，與其潔也，不保其往也”，這從一個側面體現出孔子“誨人不倦”的態度，而且他認為不應死抓著過去的錯誤不放。
互鄉：地名，具體所在已無可考。
與：贊許。
進、退：一說進步、退步;一說進見請教，退出以后的作為。
潔己：潔身自好，努力修養，成為有德之人。
不保其往：保，一說擔保，一說保守。往，一說過去，一說將來。
