子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”
關鍵詞：論語,子罕第九
孔子在河邊說：“消逝的時光就像這河水一樣啊，不分晝夜地向前流去。”
這一句是講孔子在一條河流的岸邊，『川上』，川是河流，河的岸邊看著這個水在流，發出了兩句感嘆的話。他講『逝者如斯夫』，這個「逝者如斯」，斯就是水，說逝者就好像這水一樣，日夜不停的在流動，『不舍晝夜』，就是日夜不停的流去。這個舍字，李炳南老先生《論語講要》當中說當止字講，就是不止晝夜，就是不停的意思。這個逝字，按照古注來講的是「往去」的意思，逝去了。「逝者」，孔子這里到底指什么?孔子沒有說明，讓我們自己悟，這里頭有著深深的禪意，也有著雋永的詩意。逝者，其實我們細細想想，這個世間哪一樣東西，哪一個境界不是逝者?不都像川流的河水一樣日夜不停，遷流無常，這世間萬事萬物哪一樣是永恒不住的?
我們來看蕅益大師的批注，「此嘆境也，即嘆觀也」。這個境是境界，觀是我們智慧觀察。天臺宗講究三止三觀，止觀，這個觀包括空、假、中三觀，這個叫一觀三定，境界也有空假中，一境三諦。我們用智慧的觀察，首先觀空，空是什么?你能夠用智慧覺察到萬法皆空，沒有自性，這個是事實真相，任何的事物都是因緣假合而成的。你說我們隨便舉一物，這個紙，紙是木材做的，木材是由這些分子組成的，所以這些紙就是由于樹木的分子組合而成的。分子又是由原子組成的，它是一個組合而成的一個相，它并沒有自性。譬如說我們的人體，人體是由不同的器官組成的，我這個人身，你們說這是鍾茂森，我也承認你說的這個人體是鍾茂森，但是我問一句到底哪一塊才是真正鍾茂森的自性、主體?我的身體不同的器官，哪一個才是真正代表鍾茂森?我的頭是鍾茂森?還是我的身子是鍾茂森?我的手腳是鍾茂森?還是我五藏六府里面的心臟是鍾茂森?肺是鍾茂森?腎是鍾茂森?哪一個?你說心臟應該是人的主體，因為人沒有心臟就不能活，可是現在西醫的手術技術也很發達，心臟都能換，假如我得了心臟病，我換一個心，換了張三的心臟，換到我身體里，那我現在還是鍾茂森，亦或是張三?我到底是誰?現在什么器官幾乎都能換了，到底人體哪一塊才是真正的鍾茂森?我們細細想想沒有，它是因緣假合體，沒有自性，因為是因緣假合，所以叫做空。這個空不是什么都沒有，它有，只是因緣的和合。
再往細處分，你看看身體是細胞組成的，細胞是由原子、分子組成的，原子有原子核、有電子，原子核是由質子、中子組成的，質子和中子是由夸克組成的。夸克和電子，現在說是最小的基本微粒。再往下分，科學家發現它是振動，只有振動，沒有實體的物質。所以真正是整個形像，這個形體是由振動產生，除了振動什么都沒有，所以是空的。那我們用這個智慧觀察宇宙萬事萬物，知道萬法皆空，這是空性的般若智慧。雖然知道萬法皆空，可是你又看到相，相是什么?是假象，雖然是假象，但是它確實有存在，你看到了，你摸到了，你感受到了，所以這個假象叫妙有。它的體是真空，相是妙有，而且這個妙有是什么?因果在相續的一個假象，怎么個相續法?是什么力量支持這個假象在相續的?
夫子講的「逝者如斯夫」，你看我們人有生老病死這是逝者，這個身體是個逝者;花草樹木有生住異滅，也是逝者;山河大地、一切星球、礦物有成住壞空，也是逝者。到底是什么力量推動這個逝者日夜不停的在遷流?佛在大乘經里跟我們說得明白，是我們的念頭。因為人有念頭，念頭日夜不停，真是不舍晝夜，所以支持我們眼前看到的一切相，就是「逝者如斯夫」。現在量子力學已經得出一個結論，著名的物理學家普朗克他說的，整個世界、整個宇宙根本沒有物質，物質怎么來的?由意念產生的振動而創造出來的物質。因為我們的意念永遠不停，念頭一個接一個，所以念頭剛起的時候，整個宇宙一切境界就帶起來了，我們就看到眼前這些假象。我們看到這個相的時候，如果不覺悟，還在迷，迷是什么樣子的?迷就會起念頭，覺悟了念頭就放下。如果我們還起念頭，念頭在相續，一念接一念，遷流不住。
彌勒菩薩在《菩薩處胎經》里面講的念頭生滅速度極快，一彈指有三十二億百千念。這三十二億百千，一百乘上一千，再乘上三十二億，這就是三百二十萬億個念頭，一彈指。一般我們彈得快的一秒鐘能彈四下，也就是一秒鐘大約是一千二百八十萬億個念頭，念念不住，每一個念都產生境界，這個境界就是我們的宇宙。一個念頭帶動一個宇宙，這個念頭滅了，宇宙也跟著滅，再第二個念頭起來，第二個宇宙又起來。因為第二念跟第一念很相似，它念有相續，相似的相續相，所以宇宙也相似，前一念宇宙跟后一念宇宙很相似，連起來了。其實連也不是真連，你看著好像連起來，這是你的感受上的一種錯覺。接著第三念，又產生第三個宇宙，念念都產生宇宙，宇宙就在相續。所以什么力量在支持著這個宇宙，這些逝者在遷流不住?就是我們的念頭。因為念頭不停，所以眼前的境界相就不停，什么時候你的念頭嘎然而止，你就能看到原來根本沒有境界一切相，這就是永嘉大師開悟的時候說的「夢里明明有六趣，覺后空空無大千」。大千是大千世界，我們的宇宙，我們看到宇宙是因為我們迷，我們動念頭，念頭不舍晝夜，所以看到宇宙萬事萬物逝者如斯。什么時候把念頭放下，不起心不動念的時候，你看到的相就不再生滅了，自性現前了。
這是我們學會觀，觀這個境界，知道當體即空，了不可得，而又能隨順著眼前這些假象，這叫恒順眾生。你不隨順不行，你總得生活，你總得跟人打交道，那你就得恒順眾生。人家迷，人家不知道這是假象，人家把它當真了，你不要當真，那你就沒有煩惱，你很自在，于一切境緣你不生憂惱恐懼，真的像《心經》里面講的「無有恐怖」。為什么無有恐怖?都是假象，作夢而已。所以你知道它的體是空的，性是空的，相是假的，你能夠隨順著假象而又不迷，這叫用中，這中觀。空假中三諦三觀，這是智慧，所以夫子這一句，你看已經含有了三諦三觀的妙義，真正是禪意十足!
蕅益大師為我們揭示出來了，如果蕅益大師不給我們揭示出來，我們只是看了隨口念過，根本不解夫子真實義，以為夫子講歲月不留人。一般我們以前都是這樣理解的，逝者如斯夫，歲月不留人，最多現在趕緊抓緊時間，好好學習，不能浪費時光，一寸光陰一寸金。當然這樣解也沒錯，反正夫子無心所說的法，淺人解得淺，深人解得深，各有受益。現在我們讀了蕅益大師的批注，才體會到這句話深!他講到是宇宙人生的真相，你要聽懂了就是言下大悟，怎么大悟?你放下妄想分別執著，不再起心動念，你就入境界了。
我們繼續看蕅益大師下面說的，「蓋天地萬物，何一而非逝者」。天地萬物就是宇宙間一切現象，佛經里面講的一切有為法，那都是逝者。有為法就是有生有滅，那叫逝者，都是遷流不住。哪個不是?哪樣都是，為什么它是?因為它是你那個生住不停的心念變現出來的，它的源頭是它生滅的心，那是妄心。所生的一切的境界、天地萬物，那都是遷流不住的，所以一切有為法如夢幻泡影，都是這樣，如露亦如電，這就是逝者。「但愚人于此，計斷計常」。愚人就是凡夫，沒有覺悟的人，看到眼前的這些天地萬物，一些現象，就會產生兩種錯誤的知見，一個是斷見，一個是常見。
什么叫斷見?以為我們這個身、心就是這一期的生命，這一期生命完了，就斷絕了，像所謂的人死如燈滅，就不再有后面的了，這叫斷見。有斷見的人往往什么?不信因果，他不相信因果會相續、會循環、會轉化，他不相信這個，所以他無視因果。產生這種斷見很麻煩，他會什么?肆無忌憚，反正人的生命就是這么短暫，死了就什么都沒有了，那就什么?「人生在世須盡歡，莫使金樽空對月」，該享受的、該快活的造業也無妨，這就很麻煩了，他會造作很多罪業，將來受苦報。這個因果循環，不是說他不相信就沒有，這是個客觀事實，這是斷見。另外一種叫常見，常見跟斷見正好相反，他們認為我們的身心常住不滅的，這個世界也是常住不滅的，人死了之后，我們這個靈魂還繼續存在，不會滅亡，還會投胎做人，動物也會投胎做動物，它不會變化，這個叫常見。這種也是錯誤的，為什么?因為因果非常復雜，絕對不會一成不變，我們這一生如果造作善業多，來生就到善道去，投生到人道或者天道。如果造惡多就會到三惡道，變成餓鬼、畜生、地獄，所以身形可以變化，不是永恒不變的。
斷見和常見就是兩種錯誤知見，在佛法里面分類，這屬于見思煩惱，是執著當中的見煩惱。見煩惱里面有五種，所謂身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。身見就是把這個身體當作我，這身體不是我，這是錯誤的知見;邊見就是二邊，斷見、常見，就是這兩種邊見;還有見取見、戒取見，見取見是果上的錯誤知見，戒取見是因上錯誤的知見，因果看不明白;第五種邪見，就是一切其它錯誤的知見。「愚人于此，計斷計常」，看到這些現象他就會產生這兩種錯誤的見解，所以沒有覺悟的人不能相信自己的意思，諺語所謂眼見為實，有時候眼見還未必是實。為什么?因為你所看到的往往被自己的妄想分別執著給扭曲了，跟事實真相不相應，你會產生錯誤的知見，所以還得要隨順圣賢教誨，放下自己錯誤的知見。
下面蕅益大師又說，「今既謂之逝者，則便非常」。夫子講「逝者如斯夫」，這里說到的逝者就是非常，就是放下常見。逝者說明它不是永恒不變的，它是不斷的遷流，不停住的，不斷在變化，這是講到因果相續不空、循環不空、轉變不空，所以不是一成不變的。所以逝者這兩個字斷我們的常見，「非常」就是不是常見。「又復如斯不舍晝夜，則便非斷。」如斯，就是像水一樣日夜不停留，一直在流動，它不會斷絕、停住在那，所以這也不是斷見。逝者，斷我們的常見;如斯不舍晝夜，斷我們的斷見。所以夫子一句話下來，把我們邊見給斷除掉了，就看我們聽者有沒有這個悟性當下悟入。
「非斷非常，即緣生正觀」，所以佛法講究的叫正觀，正觀是什么?又不是斷見，又不是常見。在《中觀論》里面講的事實真相叫「八不」，所謂不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。萬法都是緣生法，因緣和合而生，隨著因果的相續而遷流不住，我們如是觀察，這叫正觀。如果看到有生有滅，把這生滅著實了，這叫邪觀。或者是看到有常有斷、或一或異、有來有去，這些觀念都不是正觀。在這里主要是斷我們斷、常二見。
下面說「引而申之」，把它引申意思來講，「有逝逝，有逝不逝，有不逝逝，有不逝不逝，非天下之至圣，孰能知之」。這個話就講得很深了，蕅益大師原來是在禪宗那里開悟的，講的話比孔老夫子更帶禪意，「有逝逝，有逝不逝，有不逝逝，有不逝不逝」，這是把夫子講的「逝者如斯夫」這個逝者做了引申。這一句話我自己參了很久，到底什么意思?參出個意思來了，但是我想這個意思未必是真實義，因為凡是有意思的都不是真實義，真實義是沒有意思，你看看這句懂了就懂了，不懂呢?不懂，你也就不懂，你再去想、再去推測，那個意思是你自己的意思，那叫妄想分別執著。所以這個話我們能懂多少就懂多少，要是沒悟，沒關系，多去參。
怎么參?重復這章，「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜」，你就老是尋思這句話，「逝者如斯夫，不舍晝夜」，「逝者如斯夫，不舍晝夜」……這叫參話頭。回去參，參到哪一天，你突然就開悟了，你就徹底明白了。你去想，不能想明白，因為你的想是落在你第六意識當中，是你的思惟想象，而第六意識不能夠緣到自性，所以我們不能用想。佛法里面有一句成語叫不可思議，現代人都講什么事情不可思議，這個源自佛法，教你什么?悟自性不能用思，也不能用議，叫不可思議。然后你才能悟入，所以這樁事叫做「言語道斷，心行處滅」，說，說不出來，不能說;想，也想不出來，不能想，不想你就入了。我自己也沒有怎么想，我在尋思我們去拜佛，求佛力加持。我因為上臺講這個課，總不能上了臺下不了臺，總得說出個東西來，我今天把我自己悟到的跟大家分享，但是不能擔保這就是真實義，只是透點意思。
這一章《論語》，夫子拔斷我們的斷、常二見。斷見有二種，常見也有二種。「逝逝，逝不逝」，是斷我們二種斷見，哪二種斷見?一種，凡夫都以為沒有后世罪福的果報，人死如燈滅，死了什么都沒有了，不會有什么因果報應，這是一般人會有的斷見。另外一種斷見是偏在空上，認為萬法皆空，什么都沒有，那你什么事都不用做，這也屬于斷見，這叫空見。這兩種極端，一個是有上的斷見，一個是空上的斷見，這個都要斷掉。「有逝逝」和「有逝不逝」，就是斷我們兩種斷見。這個逝逝，第一個逝講我們身體有生滅，第二個逝是講身體雖然有生滅，但是確是萬法皆空，只有因果相續不空。因果相續不空這就不逝，所以萬法皆空，因果不空。這個因果不空是講它的相續不空、循環不空、轉變不空。不是說真有那個因和果不空，因也是空的，果也是空的，只是因和果之間的那種連續、那種相續的關系不空。為什么有因果相續不空?因為有念頭相續不空。所以那個不逝的，不逝的就是什么?不斷的那個是念頭，逝的，逝去的是身體。讓我們明了萬法皆空，因果不空的道理，破除我們的斷見。同時也不要執著有，真有身體。
后面兩種「有不逝逝，有不逝不逝」，斷我們兩種常見。第一種常見是認為后世罪福苦樂果報跟這一世是相同的、不變的，人死了還會成人，動物死了還會成動物，常見。第二種常見是認為人死可能還會有輪回，沒錯，這比第一種要好一些，有六道輪回，人死了可以到六道受身，可是永遠在六道，沒辦法出離，沒有涅盤，很多到了無色界天的天人，他會有這種錯誤知見。什么時候他會有這個知見?他以為自己的境界是涅盤境界，不生不滅，涅盤是不生不滅的意思。可是發現自己壽命到了，還要墮落下來，他說佛講的涅盤是假的，根本沒有涅盤，六道我是出不去了，甚至他會謗佛，結果他墮落就很慘，這謗佛的罪業往往墮到地獄道。六道能不能出離?是能出離的，不是說永遠待在六道里面，但是要有殊勝的因緣才能夠出離六道，所以這個也不是永久的在六道里。這兩種常見我們要破除。
「不逝逝」就告訴我們，不逝是什么?就是不斷，什么不斷?因果不斷，我們會有后世的。身體死了，我們還會有后世，但是不逝后面加個逝，告訴我們后世不是跟我們現世完全相同，也不是永遠相同，它會不斷的變化，根據我們造作的因果業力來變化的，所以不逝后面再加個逝，斷你的常見。那我們來世到底有什么禍和福，就取決于你這一世的造作，所謂「欲知來世果，今生作者是」，善有善報，惡有惡報。不僅說是等來世，就是當下，這個念頭，我是什么念頭，就取決于你下一個念頭，下一念的果報，不用等到你生命終了，這個因果可以是非常迅速。當我們起一個惡念的時候，惡念一起，當下就招感一切境界變成惡境界，你就注定在六道當中，所以因果實在是不空。說實在話，因果是同時的，當下這一念就注定你有相應的果報，「禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形」，同時的。
這個同時，不是指時間上那個同時，什么意思?它是指注定，因為時間也是假象，時間也是你念頭生出來的，這個屬于宇宙的現象。愛因斯坦也說時間和空間是人類的錯覺，不是真的，真的是什么?只有當下這一念，這一念當中所出生的宇宙，包括時間也包括空間，包括過去、現在、未來，也包括十方，都是你這當念，這是真相。所以你現在當下這一念是惡念，你就注定了你這念頭所生的宇宙里面的未來是惡報。我不知道這樣講，大家明不明白?所謂的未來都在你當下這一念當中，所以為什么說因果同時，你現在這一念是惡念，注定了你當念里面的未來就是惡報;現在這一念是善念，注定你當下這一念當中所現的未來是善報。其實沒有過去、未來，只有當下一念。所以真相是因果同時。這里講到「不逝不逝」，第一個不逝是講到有后世，那還是我們看到相，但實際上不是真相，所謂的后世還是在當下，一念當中出生過去、現在、未來。
我們如何出離六道輪回?那我們要了解輪回是怎么來的，佛告訴我們輪回是執著而產生的，因為你有執著，就變現出六道輪回的假象，反正都是你這念頭出生的。你有執著，就出生六道輪回;沒有執著，有分別，那出生四圣法界。阿羅漢是聲聞，辟支佛是緣覺，菩薩，還有佛，這是四圣法界。這個法界里面沒有執著，但有分別，聲聞、緣覺、菩薩有分別，到佛的境界分別都斷了。還有分別的習氣在相續，所以產生四圣法界。到分別斷了，連妄想都斷了，那就四圣法界沒有了，叫一真法界。一真法界有沒有相?如果還有念頭，就會有相，但這個念頭是極微細的，實際上一真法界的叫法身大士，已經不會自己起心動念。不自己起心動念，但是以前起心動念的習氣還留存在，他還有一種慣性在，這個慣性就是習氣，這個習氣就產生一真法界。
極樂世界、華藏世界，這都是有念頭的習氣而出生出來的，他自己沒有念頭。這個習氣就好像裝著酒的瓶子，把酒倒干凈了、洗干凈了、擦干凈了，你再去聞聞，那瓶子里還有酒的味道，那叫習氣。那怎么辦?你沒辦法斷，你只能擺在那，時間久了，它自然沒有了。全部習氣斷盡了，就圓滿成佛。所以懂得原來整個宇宙，都是你自己的念頭所生的。你想出輪回怎么出?斷掉念頭里面的執著，你就出輪回。那個時候你真正叫不逝，不逝是什么?不生不滅，這叫涅盤境界。但是這個涅盤是小乘阿羅漢所證得的境界，它不是真正大的涅盤，不是究竟圓滿的涅盤。究竟圓滿的涅盤，不僅要放下執著，還要放下分別，放下妄想，放下起心動念，這叫大涅盤，是諸佛所證得。那個才是真正究竟圓滿的不逝，就是不生不滅了。
蕅益大師說完這四句，「有逝逝，有逝不逝，有不逝逝，有不逝不逝」，后面又補充講到，「非天下之至圣，孰能知之」。至圣是什么?那就是佛，至是圓滿，圓滿的大圣人那就是佛。這個佛，天臺宗里面講分證即佛有四十一個品位都叫佛，都屬于至圣。從初住一直到妙覺位四十二個位次，十住、十行、十回向、十地、等覺。妙覺，四十二個位次，他們都知道，對這個是非常明了，知道一切法不生不滅、不常不斷，他們安住在正觀當中。在佛法里面有個《中觀論》，《中論》里面「歸敬頌曰」，這有一個偈頌就講到，「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出」，這是真實境界。我們的自性是什么樣子的?就是這個樣子。「能說是因緣，善滅諸戲論」。如果我們能夠常常如是觀察，逐漸放下自己分別執著，慢慢最后才能放下起心動念。先放下分別執著就不錯了，自己要這么做，也跟別人講解，「能說是因緣」，把這種道理跟別人說，「善滅諸戲論」。什么叫戲論?世間一切言語都叫戲論，就是不中用的無益語叫戲論。「大乘玄論卷二」講到八不義，剛才講到八不，「八不者」就是剛才講的不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，「蓋是諸佛之中心，諸圣之行處也」。這就是蕅益大師講的「非天下之至圣，孰能知之」。這是只有諸佛能夠講得最清楚，理解得最透徹，他是諸佛的心印，是諸圣的行處、行門。「豎貫眾經，橫通諸論也」，貫徹大小乘一切佛法。
好，這一章我們用蕅益大師的意思，把它開解得很深，我們能懂多少就懂多少，不懂，沒關系，以后可以在網絡上下載重復聽。千萬不能用想，你這一想又落到自己的知見當中，我們學圣學賢就是斷妄想。你還要用想，那只會把自己愈搞愈不明白。
