“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。”子曰：“未之思也，夫何遠之有?”

關鍵詞：論語,子罕第九

　　古代有一首詩這樣寫道：“唐棣的花朵啊，翩翩地搖擺。我豈能不想念你嗎?只是由于家住的地方太遠了。”孔子說：“他還是沒有真的想念，如果真的想念，有什么遙遠呢?”

　　這個『唐棣之華』，「唐棣」是一種植物，俗稱叫紅栒子，屬于薔薇科的，落葉小喬木，這么一種植物。這個唐棣的花，夫子引用了兩句詩，先是用「唐棣之華」做比喻。這個花當時就有了，孔夫子引用這個詩到底出處在哪，現在不得而知，叫做逸詩，找不到出處。前兩句，『唐棣之華，偏其反而』，沒有特定的意義，主要是引出下面兩句。這個「偏」，根據《朱子集注》里面說的那個偏，當作翩翩起舞的那個翩字。這個「反」，當作翻字講，換句話說，這個花搖搖擺擺，像在風中翩翩起舞一樣，翻來翻去，搖動的樣子，這兩句詩是形容這個花的動態。

　　底下講，『豈不爾思，室是遠而』。「豈不爾思」的爾，爾通常是指一個代名詞，代表什么?這詩文里面沒有說出來，朱子他也說「亦不知其何所指也」，不知道指什么。所以后儒，后來的這些大儒們他們就各有各的說法了。到底指什么?根據《何晏集解》，這是三國時代的何晏，他的《論語集解》當中說，這一章經文是連著上面一章，就是「可與共學，未可與適道」這一章，接下來講，應該這兩章合為一章，這是何晏的意思。所以后面這一章，其實是解釋前面「未可與權」的道理，這順著下來講的。根據他的意思，是講「唐棣之華」，它是反而后合，他說這個反字就是開的意思，花開了然后又合上，跟其它的花不一樣。這是比喻行權，我們善巧方便，有時要開，有時要合，開合有度，很有智慧，這是講行權的道理。所以下面講，「豈不爾思，室是遠而」，就是如果你好好的思考，思考什么?思考開合之度，那么這個行權之道也就不遠了。因為孔子前面講說，「可與立，未可與權」，權這個境界應該是最高的，實際上你要懂得開合，這也就不遠了，你也就能達得到，這樣講下來，這是一種說法。

　　但是雪公的意思，他說這種說法不如朱子和蘇東坡兩個人的講法更為貼切，所以雪公也主張把這一章單列為一章，單獨講。根據蘇東坡的意思，「蘇氏以為」，這是《雪公講要》里面講的，蘇氏就是蘇東坡，這是宋朝的文學家，很有名的，也是學佛的，不過學佛沒成就。「詩的意思是思得賢人而不能得，孔子論其未思之故，能思，則賢人何嘗在遠」。蘇東坡的意思，他說，孔子所引用的這個詩的意思，「豈不爾思」，思什么?思得賢人，像周公非常希望得到賢士，得到好的幫手，這是他朝思暮想的。如果我們思得賢人而不能得，什么原因?孔子論其未思之故，孔子說，這是因為你還沒有真正的思。所以你看，《論語》里面講到的，『子曰：未之思也，夫何遠之有?』你想得到賢人而沒得到，是因為你沒有思，就是你沒有真想，真想，必定能得到。你是什么?想一下，后來又不想了，不能夠一條心貫徹到底。如果你真想得到賢人，你首先自己要做個賢人，為什么?物以類聚，人以群分。你自己不想做賢人，你想得到賢人，你那個想是假想、妄想，不是真的想。

　　就像袁了凡先生他講到改造命運，你想得到功名富貴，如果你真想得到，你就要按照這個方法修，如理如法的修，你也能得到，想功名得功名，想富貴得富貴，想兒女得兒女，命自我作，福自己求。但是你要求，得求得如理如法，如果你不是這樣求，說明你不想。所以你看，《了凡四訓》最后就講到，他引用《孟子》說，「王之好樂甚」，如果君王真正喜歡音樂，他應該懂得與民同樂，這是他真正喜歡音樂。用這個比喻，講什么?我們真正希望我們的命好，我們就應該好好修德，否則那就是成為妄想。所以蘇氏這里講到的思，是思賢人，得到賢人。如果真正能思，「夫何遠之有」，就是講「則賢人何嘗在遠」?賢人并不遙遠，其實你只要是一個真正賢明的君主，賢人自然會投靠你;你要不賢明，賢人就在你旁邊，你也認不出他來。這是講到這個「豈不爾思」的爾，是指代賢人。

　　底下又說，「朱子以為，孔子借這四句詩表示『仁遠乎哉』之意」。朱子把這個爾字當作仁字，說這爾是指代仁的。反正這詩里面說這個爾，沒有所指，沒有特指，那就仁者見仁，智者見智，蘇東坡以為是賢人;何晏，前面剛才講到，以為是行權之道;朱熹朱夫子把它做為仁，因為《論語》里面在另外一章孔子講過，說「仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣」。仁的這個境界，那是圣人境界，當然跟何晏所講的行權之道，應該是相同的境界，都是圣人的境界。這個境界遙遠嗎?是不是高不可攀?夫子講，「我欲仁，斯仁至矣」，我想要得到仁，我想要入這個境界，這個境界當下就現前，你就得到了。這是講的頓法，你一念回心，你就回歸到仁體上，仁的體就是自性，你就明自本心，見自本性了。怎么回歸?你放下就行，放下妄想分別執著，你就回歸了。

　　放下，說難也難，說容易也容易。為什么難?多生多劫的習氣，要放下，說來容易做來難。放不下，就是因為還沒有明白，沒有徹底明白，一定要徹底明白，你才能肯放下。所以聽經很重要，多聽，聽到明白了，自自然然放下了。為什么說容易?這個事情你只求自己，自己分內的事，沒有求人。而且說老實話，你放下了，你并沒有什么失去的，放下只是你那個妄念，你什么都沒有失去。放下之后，你發現你自己本自具足。你放不下，反而障礙了自己的性德，本來具足的，現在你好像都一無所有，你很可憐。所以人要回歸到仁的境界，沒有別的，放下，先從自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢開始放起，這叫真正的思，就是你真想這么做。這個「真」要緊，如果你真正是發了心要這么做，那恭喜你，你會很快做到。這佛法里面都講過，「初發心即成正覺」，你只要真發起這個心，保持初發心不變、不退，你成佛都有余。但是你不能夠退心，退了心，說明你那個心不真。真心是不變的，變了那是假的心，妄心。

　　這是《雪公講要》里面舉出三家批注，是各抒己見。實際上從漢朝到宋朝，這些學者們各有各的見解，都沒有定論，到底孔子說的「豈不爾思」，思什么?只能是我們存疑，也不必一定要有個定論。雪公有一個折中的方式來講解這一章《論語》，也講得特別好、特別圓融。他講到孔子的「未之思也」這個思字，思什么?這個對象，我們不需要去執著，各人有各人的見解，什么對象那個不要緊。雪公講的，「所思的對象無論多么遙遠，一思便在眼前，學得這個字(這個就是思字)，修道便有大用」。所以雪公把注意力集中在這個思字，不要集中在思什么，思什么那個對象無所謂，思字是最重要的，這個是重點。這一個講得確實比先儒講的見地又高一層。所思的對象不管是什么，你想好的也行，想不好的也行，你只要真正的在那里思、在那里想，你就能想成功，這是佛法里講的「一切法由心想生」，就是這個道理。

　　這一切法，善法也包括在內，惡法也包括在內。譬如說你一心為善，一心幫助人，你的心地愈來愈善良，你就能到天道去，你就真正成為善人。如果你一心做殺盜淫這些惡事，天天就想這個，最后也想成功了，你就到三惡道去受生，你就真正成為這個惡人。你想什么，就得什么，就成什么。那你為什么不想佛?你一心想佛，你將來必定往生不退成佛，都是你想出來的。所以「學得這個字，修道便有大用」，知道整個宇宙怎么出來的?我的這思里面產生的，這個思就是你的念頭，你因為有念頭，這宇宙就變現出來了。這個宇宙是好還是不好?完全是你自己念頭決定的。你的念頭好、念頭善，你的境界就善;你的念頭要是不善，這個境界里面就很多災難，天災人禍很頻繁。

　　我們懂得這個道理，重要的你要能夠轉變，轉我們自己的思、我們的念。我們想希望幫助世間消災免難，怎么幫助?從自己轉念頭開始，把自己貪瞋癡慢全部斬除干凈。《楞嚴經》上講，貪心感得的水災;瞋恚心感得火災，像火山爆發、全球變暖，這都是火的緣故，瞋恚心，一個人一瞋恚，發脾氣，你看就直冒火，溫度就上升了;愚癡感得風災;傲慢不平感得地震。所以這些天災，不是什么自然災害，全是人為的，這一點我們要認識清楚。只要把自己貪瞋癡慢的煩惱放下，這個世界就恢復太平了。你要相信自己的力量，你不能不相信。如果說靠我這一個人這樣想，能想成功嗎?我力量那么有限，全球六十幾億人，我這六十億分之一，我能做點什么?你看，你這樣一想，也給你想成功了，你真的不能做什么，一切法由心想生。像我們昨天講到的那個小鳥要救森林大火的例子，你看小鳥這么小，沒想到牠能不能救大火，牠只想救大火，沒想到會不會成功，結果牠成功了，一心想成功。

　　我在前一個禮拜六，到了悉尼，聽幾位專家的講座。其中有一位是美國非常有名的心理學家和演說家，在美國很有名，人們稱他為The father of motivation，他非常能夠激勵人。他在講座當中引用了科學的研究成果，告訴我們，人如果持之以恒的、鍥而不舍的想一樁事情，你就能想成功。如果這個世界原來沒有一樣東西，你一直在想，我要把這樣東西實現，你就能夠創造這樣東西。我們縱觀人類的歷史，科學怎么發展?都是人敢想。原來沒有飛機，人就敢想，我要飛到天上怎么樣?后來就能發明飛機。有人想著，這個大海對面是什么樣子的?我想過去看看，就想著發明輪船，就能夠航海，就能夠周游全世界了。你能夠敢想，就能夠創造，這不就是一切法心想生嗎?

　　我們現在要化解災難，我們也要敢想，自己勇于承擔，我能做到。古諺語有所謂的「天下興亡，匹夫有責」，天下興亡，這個世界興還是亡，是太平還是多災多難，誰的責任?我的責任，一個匹夫，匹夫就是一個平民老百姓，指誰?不是指別人，是指自己，就是我，我的責任，為什么?這個天下是我的天下，不是人的天下。夫子講，「為仁由己，而由人乎哉?」你要使天下歸仁，自己的事情，你有這一分擔當，那你就有圣賢的根機。你不敢擔當，你這一生不可能成為圣人，圣人都是以天下為己任。而明白了這個大道，知道如何去改造世界，使世界更美好、更和諧。所以「學得這個字，修道便有大用」，這真是大用，你想成佛都能想得到。

　　你看六祖惠能大師見到了五祖，見五祖的時候，他只是個二十四歲的年輕人，什么都不懂，又沒文化、又不識字，南方人，廣東人，我老家人。過去唐朝時代，廣東那是屬于南蠻之地，最未開化，野蠻的地方。六祖跑到五祖會下，五祖問他你來做什么?六祖回答我來作佛的。你看人家敢想，一個二十四歲的什么文化都沒有的人，他竟然敢想成佛，了不起!我們誰入佛門想說我成佛來的?有沒有這樣想過?你真正這樣想，你就能辦得到，六祖就是這樣辦到的。五祖見他回答，這口氣好大!給他個考試，打壓他說你這獦獠還想成佛?獦獠就是過去侮辱南蠻子的話，你這南蠻子還想成佛?你看惠能大師怎么回答?說人有南北，佛性何分南北?你看看，人人本來是佛，佛性上平等的，沒有南北之分，北方人、有文化的人能成佛，沒文化的人、南方人也能成佛。六祖大師那真是成為一位前無古人、后無來者的佛，沒有文化，大字不識，他也能成佛。所以他敢想，想作佛，這就是菩提心。曇鸞大師在《往生論》的批注里面講，說你「愿作佛心，即是愿度眾生的心」，這就是菩提心。如何愿作佛心?你愿往生極樂世界的這個心就是愿作佛心。所以你一心求生凈土，這就是無上菩提心，你就一定作佛。

　　下來我們看蕅益大師批注，「此與思無邪一語參看」。思無邪，是夫子講的，「詩三百，一言以蔽之，思無邪」。《詩經》它這里面都是思無邪的。「便見興于詩的真正學問，亦可與佛門中念佛三昧作腳注」。這《詩》真正的學問，思無邪，我們思想里沒有邪念，純凈純善，這是真正學問。嚴格的來講，什么是邪?十法界里頭，除了佛以外，其它全是邪，這嚴格來講，所以你只有念佛才叫思無邪。所以這是佛門中念佛三昧作腳注。我們真正做到思無邪，沒別的，從早到晚、從晚到早，一句佛號不令間斷，或小聲念、或默念，若或妄念一起，當下就要教它消滅，就是這樣，這叫思無邪，這叫念佛三昧。

　　下面又說，「卓吾云：人之所以異于禽獸，全在思。人之所以可為圣賢，全在思。故力為辯之，不但為一詩翻案而已」。

　　唐棣：一種植物，屬薔薇科，落葉灌木。

　　偏其反而：形容花搖動的樣子。

　　室是遠而：只是住的地方太遠了。