子張問崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦祗以異。'”
關鍵詞：論語,顏淵第十二
子張問怎樣提高道德修養水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說：“以忠信為主，使自己的思想合于義，這就是提高道德修養水平了。愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。(正如《詩》所說的：)‘即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。'”
這一章是子張向夫子請教，請教兩個問題，一個是崇德，一個是辨惑。這個『崇德、辨惑』，實際上是古時的成語，這個崇字是高的意思，崇高，就是崇高其德行，這個崇字是動詞，怎么使德行崇高。辨是辨別，辨別疑惑。子張問這兩條，孔子是分別答復，先是說「崇德」。所以，『子曰：主忠信，徙義，崇德也』。怎么樣使我們的德行崇高?夫子講了，第一個，「主忠信」，就是以忠信為主。主是什么?內心的主宰，以忠和信做為內心的主宰，忠是忠實、忠誠，信是信實，不騙人、不自欺、不欺人，這是忠信，這是德行的根本。
現在我們學圣學賢，這忠信兩個字是根本，忠信的根本立好了，再加上好學，你一定能成圣人。夫子講的，他老人家曾經講過，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也」。十室之邑是小地方，只有十戶人家的小地方、小小區，你一定能找到像孔子那樣的忠信之人，有忠信的根的這種人，這是德行的根本。換句話說，你想成為像孔子這樣的圣賢，必須扎根。怎么扎根?我們恩師很具體的告訴大家，就是扎好儒釋道三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，你把它落實，忠信的根就扎好了。忠信，實際上就是德行，也包括孝悌，孝悌忠信禮義廉恥，這都是根。扎好根之后，夠不夠?不夠，還得好學。夫子說，十室之邑能找出忠信如丘，就是如孔子的人，可是為什么沒有個個像孔子?因為不如孔子好學。
怎么好學?一門深入，長時熏修，這是真正好學。耐心的把你的學問做好，精進，精是專精，不能搞夾雜。所以，我自己也是朝著這個方向努力，你看辭職以后將近四年，都是在根上去扎，扎什么根?就是主忠信，把德行根扎好了，然后選擇一門深入。老人家已經指定了，讓我一門深入到《無量壽經》上來，十年好學，希望能夠有所成就。所以我們老人家也提到，「三年扎根，十年專修」，這種學習次第，孔子老人家也是這么說。但我比普通人要差些，三年根沒有扎好，現在扎了四年，你們應該比我要強。主忠信，這里底下講的，「徙義」。這個徙義，什么叫徙?徙是遷徙，義就是當作宜字講，合適的、合理的，合情、合理、合法的事，這叫義。如果我們有不義，就得馬上改過來，這叫徙義。要按照這個合理的、合法的這事來辦，這叫徙義，換句話說，這是改過自新。所以要扎根，和你要好學，沒有別的，就是改過，圣賢之道，自始至終就是改過而已。佛家講斷煩惱而已，你把見思煩惱斷了，你就證阿羅漢;把塵沙煩惱也斷了，你證菩薩果位;把無明煩惱都斷了，你證佛果位，這叫徙義。原來有不義，有煩惱就是不義。
所以蕅益大師這里講，「能主，方能徙。不能徙，便是無主」。這個能主是什么?主忠信。你有忠信的根，你自然就能改過自新，這樣對得起自己。如果有過不能改，那是對自己不忠，對老師不信，沒有信。所以一個真正有德行的根的人，他就有所成就，他就能改過自新，他對自己負責任、對老師負責任、對父母負責任。不能徙，便是無主，你有過不能改，你忠信的根都沒有，不管學什么，都不能學成就，大經大論學了都是變成常識而已。所以重視扎根，這個比什么都重要，這叫崇德，主忠信，徙義，是「崇德也」。
底下夫子又說，『愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也』，這是「辨惑」。惑是迷惑，迷惑起于心。人心的迷惑，這很難講，所以孔子在這里用事例來說明，他做了個比喻，說比喻你喜好一個人，你就欲其生，「愛之欲其生」。假如有一天，突然你改變了，你厭惡他了，厭惡，你又欲其死。這自古以來很多帝王都是這樣的，所以古人講「伴君如伴虎」，高興的時候，他寵愛你;忽然他不高興了，他就把你斬頭了。這不僅是帝王，其實每個人都有這種問題。雖然不至于要把一個人害死，但是你厭惡一個人的時候，你就會生氣。生氣，你可能會有很多惡念產生，縱然沒有讓他死，可能你想把他趕走，你甚至會詛咒他。你愛他的時候，你希望他長命百歲。最明顯的夫妻之間，剛結婚的時候，火熱熱的，愛之欲其生，希望白頭偕老，到地老、到天荒，永不相離。好了，一吵架起來，「惡之欲其死」，趕快走吧你!討厭!這個是什么?「既欲其生，又欲其死」，這就「是惑也」，這就是迷惑，這人顛倒，所以我們要辨別清楚。孔子舉這個例子舉得很形象，馬上我們就知道什么叫惑了。
蕅益大師《批注》中說，「四個其字，正顯所愛所惡之境，皆自心所變現耳。同是自心所現之境，而愛欲其生，惡欲其死，所謂自心取自心，非幻成幻法也，非惑而何」?蕅益大師這里解得就深了。他講這四個其字，第一個「愛之欲其生」，第二個其是「惡之欲其死」，第三是「既欲其生」，第四是「又欲其死」，你看四個其字。正顯出所愛所惡之境，你愛它的，還是厭惡它的，這個它是境界，外面的。這境是哪來的?「皆自心所變現耳」，境由心造，你所愛的、所厭惡的，都不出你的心，全是你的心變現的。就像一個人作夢一樣，夢境里的人事物，不管你愛他也好，厭惡他也好，全是你這個作夢的心變現出來的，換句話說，都是你一個自己，都是你這個心。
所以「同是自心所現之境」，既然如此，你又何必要去愛、惡?所以有愛、有惡，這就是迷惑。迷了什么?迷了，不知道這個事實真相，真相是一切法由心想生。外面境界沒有什么好壞，蕅益大師講過，「境緣無好丑，好丑在于心」，你說外面有好丑，好的我就愛，不好的我就憎惡，那全是你自心在那里迷惑顛倒使然，全是自己分別執著所致。所以這里講，「而愛欲其生，惡欲其死，所謂自心取自心」，你這個愛和惡是你自心的，能愛、能惡之心和所愛、所惡之境，都是一不是二，這不就是自心取自心!你要覺悟，你就婉然一笑，何必去用愛惡?平等的，好丑都平等，所以愛憎也平等，怨親也平等。如果自心取自心，在這個本身是一心當中一分為二，然后把這個心和境又對立起來了，產生這個愛憎的煩惱，「非幻成幻法也」。這是什么?心本身是一個幻，虛幻的，那個法，境界也是虛幻的，你迷在當中把它著實了，把它當真了，那你不就是「非惑而何」?你這不是惑，是什么?這是最大的迷惑，這叫無明。從此覺悟了，就是立刻放下分別執著。
最后一句，『誠不以富，亦祇以異』，這兩句是補充的話。這句詩是《詩經》里的話，是出自《詩經·小雅·我行其野》篇。根據鄭康成的批注，說「祇，適也」，適合的適。「言此行誠不可以致富，適足以為異耳。取此詩之異義以非之」。「誠不以富」，就是我們這個行為，誠然不可以致富，怎么能夠適足以為異?這句話是一種貶斥。
《朱子集注》里面他引程子的話，說這兩句話是錯簡，就是可能是古人抄這兩句詩抄錯地方了，把它擺在這，所以這上下文不連貫，這一句就沒辦法解釋了。雪公這里講說，咱們不講了，這很難講，上下都不流暢，可能是錯簡，所以只存疑就好。當然也有的人，像李卓吾先生的《四書評》里面就說，這兩句詩放在這正好，有什么不好的?這是引兩句詩來證明迷惑這個意思。這個，我們就留待讀者自己去斟酌。根據程子說，「此錯簡，當在第十六篇齊景公有馬千駟之上」。這是在第十六篇的，我們以后會講到。齊景公他死的時候，有一千輛的馬車，但是人民對他并不贊賞，不稱贊他的德行。所以這樣的富又有什么作用?當然，這也是迷惑。所以用這里講，這就是也講得通。
【評析】
本章里，孔子談的主要是個人的道德修養問題。他希望人們按照“忠信”、“仁義”的原則去辦事，否則，感情用事，就會陷于迷惑之中。
崇德：提高道德修養的水平。
惑：迷惑，不分是非。
徙義：徙，遷移。向義靠擾。
誠不以富，亦祗以異：這是《詩經·小雅·我行其野》篇的最后兩句。此詩表現了一個被遺棄的女子對其丈夫喜新厭舊的憤怒情緒。孔子在這里引此句，令人費解。
