子張問：“士何如斯可謂之達矣?”子曰：“何哉，爾所謂達者?”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”

關鍵詞：論語,顏淵第十二

　　子張問：“士怎樣才可以叫做通達?”孔子說：“你說的通達是什么意思?”子張答道：“在國君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名聲。”孔子說：“這只是虛假的名聲，不是通達。所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善于揣摩別人的話語，對察別人的臉色，經常想著謙恭待人。這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地里通達。至于有虛假名聲的人，只是外表上裝出的仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。但他無論在國君的朝廷里和大夫的封地里都必定會有名聲。”

　　這一段是孔子的弟子子張請問老師，他問『士，何如斯可謂之達矣』，這個士就是讀書人，讀書人怎么樣才能叫達?這個達字是什么意思?后面孔子給我們有說明，現在我們暫且不講。子張這樣問，夫子他來一個反問，說『何哉，爾所謂達者』，就是你所說的「達」，到底是何解釋?是什么意思?它這個「何哉」放在前面，這是個疑問詞。底下子張就回答了，『子張對曰：在邦必聞，在家必聞』，子張心目中的達這個概念，是「在邦必聞，在家必聞」。這個聞是名聞，就是在邦，邦是國家，這一國的人都能夠聞其名，這個人很出名。「在家必聞」，那是為一個大夫服務，做一個大夫的家臣，在這一家他也能夠有名聞。所以，子張認為一個讀書人要求聞達，這個所謂達，他認為是出名。鄭康成批注里面是這樣講到，說「言士之所在皆能有名譽」。子張是這樣認為，如果一個讀書人沒有名譽，不能出名，這個人不能算有成就。那么，我們再看孔子的反應。

　　『子曰：是聞也，非達也。』孔子說，你說的這個事情叫聞，不能叫達。聞和達是不一樣的，就是出了名，跟達那是兩碼事。孔子這一句話，實際上就把子張的毛病抓出來了，子張心中還有名利，還想出名，名聞利養這種心使然，所以他問讀書人怎么樣才能出名。孔子對于弟子的各種毛病，當然非常清楚，所以在這里實際上是對癥下藥，對治子張的毛病。當然我們讀《論語》，千萬不要只認為這是孔子對子張講的，我們在旁邊看熱鬧，這個你讀《論語》就沒有任何受益。子張問這個問題，實際上他也是在示現，代我們請問。我們讀《論語》，也是讀書，算是士這類人，那我們自己問一問，我們有沒有名利心?是不是想出名?所以，孔子他是對我講的，在這里教訓我的，這樣你直下承當，你真有受益。

　　下面，孔子就給我們說明什么叫達，什么叫聞。『夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。』這個「達」，實際上是通達的意思，也就是這個人真有成就，德行、學問都有真實的成就，這是通達。一個人真正通達的，「質直而好義」，這個質是本質，他的本質必然是正直的。好義，好是喜歡，義就是義事，仁義之事，他一定是喜歡行義事。正直的心是達的基本條件，而且還要好義，他心中好善好德。如果沒有這種正直的心，不好義，這怎么能稱為達?

　　除此之外，還要有「察言而觀色」，這是知人之明。察言，就是能夠察覺別人講話的言外之意，會聽。君子聽思聰，聽人講話，有時候別人話語之間的意思，并不好直接的跟你表達，很含蓄的，你要會聽。觀色，是看人家的臉色，看人家的舉止，你就能夠察知這個人的情緒，這個人的想法，這叫察言觀色。這是什么?理解別人心理的能力，這是一種智慧。這種智慧怎么來的?他一定是自己內心通達，他心地正直。正直的心，他就會清凈，清凈心跟人一接觸，他馬上能夠明了，他就自然，不用刻意，他就會察言觀色，他有知人之明。如果自己內心不清凈，成天到晚胡思亂想，想著自己的名利，想著自己的欲望，他不是好義，他是好利、好欲，這個心不清凈，那他當然也不可能會察言觀色。所以智、愚、賢、不肖，它的根本的區別，為什么有智和愚之分?智慧的人和愚蠢的人。為什么有賢和不肖?其實這個分水嶺，就在于他的內心是不是清凈。假如他內心清凈，自然有智慧，因為智慧不是學來的，是自性中本有的。就像那湖水一樣，這湖水要是清凈了，沒有風、沒有浪，它自然就能夠很明顯的映現外面的境界，看得一清二楚，這是照，這叫智慧。所以知人之明，首先你自己心地要正直無私，要清凈。

　　「慮以下人」，這里古注有不同的說法，我們看李炳南老居士的《論語講要》，他都有引用。他引馬融，這是東漢時期的大儒，鄭康成的老師，他的批注是注為志慮，「慮以下人」這個慮是志慮，這個意思就是，「常有謙退之志，察言語，觀顏色，知其所欲，其志慮常欲以下人」。這意思主要是講謙德，常常懷有謙退之志，慮是志的意思，就是有著這一種心態，絕不會跟人家爭，人家爭他立刻就讓，他退，喜歡處于下位，守謙忍辱。這個人他能夠守著謙，他的心一定是平的，他不會心浮氣躁。所以他這心一平，就像湖水平靜一樣，他自然就「察言語，觀顏色」，他就會了。所以有時候我們看到，那些文化不高的人，很樸實的，甚至是鄉下人，沒見過什么世面的，可是他很謙虛，對人很恭敬，這個人他反而好像什么事都明白，他跟人交往，他就懂察言觀色，「知其所欲」，知道你喜歡什么，甚至他能了解你心里想什么。這是因為他有謙德。

　　謙受益，滿招損。第一個受益的你自己心平氣和，你不會樹敵，你往外退的話，你等于置身于局外，在局外看，往往看得最清楚。你要是跟人家爭，不肯謙退，往往這個人會胡涂，會做錯事情，因為他在局內。所謂旁觀者清，你就在這局內，你就容易胡涂，不知道自己應該擺什么位置，往往無意之間說一句話，可能得罪人，還不知道。你也沒有察言觀色的能力，所以人家心里已經懷恨在心，我們還不知道，等到將來他報復的時候，還不知道怎么回事。

　　所以，孔子在這里教我們「慮以下人」，就是這個志慮，我們的存心，「常欲以下人」，這是講謙退，在人之下。即使自己是一位德高望重的人，還保持這樣的一種謙德。你愈對人恭敬，自己愈謙卑，人家對你是愈恭敬。往往是傲慢的人，才會被人瞧不起，不能服人。所以孔子在這里，等于提醒子張要懷有謙虛的心態，名利，人人都是想要爭的，你可不要去爭;你要去爭，你就少了謙退之德，那你怎么可能說察言觀色?你怎么會有質直而好義的德行?這些馬上就退掉了，那就不能叫通達了。這樣的一個解釋也很好。

　　雪公又引俞曲園《群經平議》所講的，這個意思是講，慮，它是一個無慮的簡省詞，所以慮是無慮的意思。無慮，其實就是大凡，它不是思慮那個意思講，大凡。「慮以下人」，就是凡事都愿意居于人之下這個意思。馬融跟俞曲園兩位大儒的解釋都有道理，都能說得通，而且都各有所據，所以可以并存，意思也是大同小異，都是教我們謙虛、退讓。這樣的人，才會無往而不通達。所以孔子最后結語當中說，『在邦必達，在家必達』。《周易》里面，你看六十四卦，唯有謙卦是六爻皆吉，所以君子學《易》，要學到這里頭的德行，該怎樣去為人。

　　底下，孔子又給我們講聞的意思。『夫聞也者，色取仁而行違。』這講到名聞。這個名，君子不會去爭的，有道之人甚至要躲避，絕對不會想著要出名，知道名大了、高了，并不是好事。所謂譽高則毀來，你名譽高了，毀謗自然就會跟著來，自古以來皆如是。名者，謗之媒也，毀謗的媒人。你要不出名，沒事，人家不會非議你;你一出名了，非議、毀謗統統來了。只有小人、胡涂人才會去爭名，所謂沽名釣譽，這都是愚人干的事情。所以孔子在這里，也是點出子張他這個思想誤區，不要去想著出名，不要名聞天下。真正有名，那是什么?你德夠了，名副其實，這樣才可能不招非議。還不一定，你看即使像周公這樣的大德，他當年也有人非議他，有人說他的壞話。周公攝政，他輔佐武王的兒子，結果因為武王兒子年幼，周公幫他管理國家大事，就有人在那里毀謗，說周公要篡奪王位了，引起了很大的誤會。如果后來不是謠言息滅了的話，那周公說不定這就背上了歷史的罵名。所以周公知道這個事情，立刻他就躲起來，就不出來了。

　　所以真正有道的人，他避名、藏名，絕對沒有一個念頭想著出名，怕自己德不配位。《了凡四訓》里面講，「名者造物所忌」，造物就是天地鬼神，都忌人名太高，所以世間享盛名而實不副者，多有奇禍。這個話我們聽起來，真的好像是心里會發顫。我們現在弘揚傳統文化，在師父上人帶領下，做了一點小小的工作，這名聲也就傳揚出去了，但是自己知道德不配位，名不副實。如果享盛名，人家都贊嘆你，把你當作圣賢一樣的去恭敬，你要不是，那就麻煩了，多有奇禍發生。走在馬路上，也得小心一點，車有時候沒長眼，走路都得多念阿彌陀佛才行。那要怎么樣?盡量自己要謙下，要低調。即使是自己真有德行、有學問，還是守著謙，總覺得自己德行學問不夠，別人都比我好，我自己要不斷的充實自己。

　　孔子在這底下繼續為我們解釋說，「色取仁而行違」。這個色是外表，外表采取仁的樣子，就是裝模作樣，沒有那個仁德，裝出仁德的樣子給別人看，「而行違」，違是違反，他的實際的行為跟仁違反了。所謂心口不一、言行不一，那這種人一定遲早會招來禍患。下面又說，『居之不疑』，這就更麻煩了，「居」就是居在這個位置上，處在這樣一個所謂仁者的地位上，你出了名，人家把你當作君子、圣賢一樣的看待，但是自己不是，還卻以為自己是了。一開始別人贊嘆，你真的是圣賢，你聽聽還挺謙虛，還我不敢當，人家講多一二句，你覺得怎么這么多人都跟我這樣講，我大概也真的是圣賢了?就麻煩了。

　　「居之不疑」，自己還沒有懷疑自己不是，以為自己就是了。然后，看到別人名氣比我大了，好了，心里就起了嫉妒，要跟人爭名奪利。自己以為德行很高，自以為是，沽名釣譽，追求名聞利養，這種人能不能求到?大概也可能，像夫子這里講的，『在邦必聞，在家必聞』，他在這個國家，或者在這個小的小區范圍內，邦和家，邦是大的，國;家是小的。古代是大夫，一家也有幾百口人，他能夠聞了，名聞很高。要知道，讀書人落到這個地步還不自覺，這就很可悲了，肯定會有一天，他的那個真相讓人看穿，反而是變得身敗名裂了。

　　所以，我們看到孔老夫子這里對子張的一段話，做為弘揚圣賢教育的老師，要真的引以為戒。如果自己對自己觀照功夫不夠，不能夠常常做切實反省的功夫，往往在名聞利養里頭，自己墮落了，都不自知。所以當自己想要出名的時候，想要以老師的身分自居的時候，這問題已經出了苗頭。當然，弘揚的人如是，護持的人也如是。反正一開始的時候，還沒有什么名氣的時候，那個心都挺真誠的，那真的是菩薩，舍己為人，工作起來夜以繼日。名氣一出來了，好了，就開始爭名逐利，菩薩就變成羅剎，這都是引以為戒。

　　你看，孔子那個時代就有這種現象，所以夫子給我們一針見血把這個毛病給指出來。所以蕅益大師批注里面講，「真正好先生」，孔老夫子是一個好老師。為什么?他有慧眼，火眼金睛，看問題看得所謂深刻、細致，什么都逃不過他的眼睛。「金沙不濫，藥病灼然」。金子和沙子混在一起，有時候要挑出來，挺難的。但是好先生、好老師，有好眼光，哪個是假的，哪個是真的，他能看得很清楚，他不會混淆。所以當子張講到，「士，何如斯可謂之達矣」，他問怎么樣達，夫子就問他，你說這達是什么意思，原來子張是講聞。把聞跟達混在一起講，不行，這兩個字不能濫用，所以孔子在這里給他非常深刻的說出什么叫聞，什么叫達。而說出來的同時，也就是在治子張的病，孔子用藥對這個病，灼然就是非常的清楚，對癥下藥，藥到病除，這是好先生。

　　最重要的，我們自己要自己反省，看看自己有沒有這個病?有這個病，那就要用夫子這個藥。如果學道之人不能把名聞利養徹底放下，這個學道是不可能入門，學一輩子，那都是學個皮毛，不要說圣賢做不了，連君子都不是。所以我們老恩師常常提醒我們，學道要放下十六個字，放下名聞利養，放下自私自利，放下貪瞋癡慢，放下五欲六塵的享受。把這十六個字都放下了，你就到門口了，還沒真入門，但是難能可貴，你能成為一個士人了。真正有品德、有節操的讀書人，這叫士人。一步跨進去，你入了門，就成為君子了。然后不斷的提升，做賢人，做圣人。提升的過程中，沒有別的，就是不斷放下。把煩惱全部放下到盡了，你那個本善的本性就現前了。

　　【評析】

　　本章中孔子提出了一對相互對立的名詞，即“聞”與“達”。“聞”是虛假的名聲，并不是顯達;而“達”則要求士大夫必須從內心深處具備仁、義、禮的德性，注重自身的道德修養，而不僅是追求虛名。這里同樣講的是名實相符，表里如一的問題。

　　達：通達，顯達。

　　聞：有名望。

　　下人：下，動詞。對人謙恭有禮。