季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如?”孔子對曰：“子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃。”

關鍵詞：論語,顏淵第十二

　　季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎么樣?”孔子說：“您治理政事，哪里用得著殺戮的手段呢?您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。”

　　這一段還是季康子問的，他還是問政，怎么樣為政，向孔子請教。他問的問題很具體，說『如殺無道，以就有道，何如』，就是如果殺無道的惡人，來「以就有道」，有道就是有道德的善人，就是成就那些善人，這個就是成就。「何如?」這個怎么樣?是不是該這樣做?孔子就回答他，『子為政，焉用殺』。你看這回答的，這三章連在一起看，都有異曲同工之妙，都是教你什么?為政者自己反求諸己，你自己為政，要怎么為政?為政以德，自己好好的修養道德，用道德來感化人民，這是真正為政。那「焉用殺」?焉用殺就是何必要用殺人這種刑罰?這個子，也是稱季康子。殺人，雖然是說殺惡人，但也并不是說為政的良方。

　　如果想使人民百姓都向善，你看，『子欲善而民善矣』，你怎么樣使人民百姓不做無道惡人，而做有道的善人，首先你自己從自身做起，你自己得「欲善」。這個欲，不是貪欲那個欲，他所欲的是善，就把你欲的對象改過來。像前面講的季康子患盜，因為他有欲，他欲什么?欲財物，欲權力，他貪這個，所以底下的就來偷他的、盜他的。現在你把這個所貪欲的對象換過來，換成善法，你能夠行仁、守義、克己復禮，人民自然就善了。

　　孔子說這一套理論之后，底下又舉個比喻，讓季康子更容易懂。他說，『君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。』在上位的君子，他的德就像風一樣，這個德是什么?辦事有成就，跟那個得到的得，通字。那小人他也能辦事有所成就，小人是指在下位的人，跟著這個君子走，他們的這個德像草一樣。「草上之風」，這個上字，孔安國《批注》里面講，當加字講，就是風加在草上。「必偃」，這個偃字當仆字講，就仆倒了。你看風一吹那個草，草就彎倒下去了。如果是吹東風，東風自東向西吹來，草就往西倒。如果吹西風?這個草就向東倒，「必偃」，就會倒下去。這是比喻在上位的人，必能夠感化和帶動底下的人民。

　　《朱子集注》對這章的解釋，其中有一段是引用尹氏曰，這是尹彥明，程頤的弟子，宋儒。「尹氏曰：『殺之為言，豈為人上之語哉?以身教者從，以言教者訟，而況于殺乎?』」季康子講要殺那些惡人，「殺之為言」，講這個殺字的話，這豈能夠是在上位的人講得出來的?也就是說，上位的人不能講殺，就這個意思。上位的人應該講仁厚、講德行，怎么能談殺?為什么?底下就講原因，「以身教者從，以言教者訟」。如果在上位的人以身作則，帶動著下面的人一起修德、行仁，大家都跟從，上行下效。「言教者訟」，如果自己不做，你叫別人去做，那就會起爭訟，底下人不服你。為什么你要我們做，你自己不做?你要我們守禮，你自己都不符合禮，不合禮。你自己貪婪，搞名聞利養，你不讓我們去做，不服你。所以言教就會產生爭訟，就會有怨氣，更何況殺?殺比言教那要苛刻慘烈得多。被殺者，或者是看到那個被殺的人的其它人，心里怎么能服氣?尤其是做上位的人，如果他自己行得不正，他去殺，即使殺的是惡人，下面人也不服，這個道理也很明顯。

　　蕅益大師在這章《批注》里面講到，「三節，都提出一個子字。正是君子求諸己，乃端本澄源之論」。這三節，就是講本篇的第十七章、第十八章、第十九章，我們剛學的這三個章節，里頭都有一個「子」字，孔子講的。這三節里面第十七章，我們回頭看，季康子問政于孔子的時候，「孔子對曰：政者正也。子帥以正，孰敢不正」，這是一個子字。是讓你自己帶一個正道的頭，你要做一個正的表率。你能夠做好表率了，底下人誰敢不正?第二個章節，第十八章里面，「季康子患盜」，他來問孔子，「孔子對曰：茍子之不欲，雖賞之不竊」，你看也是個子，你自己沒有貪欲心，你下面的這些人也不可能偷你的，你賞賜給他讓他們來偷竊，他們也不會干。本章的就是，「子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣」，這都是對季康子講。

　　所以蕅益大師這里面講，這三章里面都講了一個「子」字，實際上就是「正是君子求諸己，乃端本澄源之論」。求諸己，這個諸當之于來講，君子求之于己，不會求于人。這個求是要求，要求自己做，不要求別人做。小人反是，小人求諸人，不能求諸己。所以季康子來問政于孔子，他這出發點我們就知道，小人的心理。他要問這百姓如何才能聽命于我?我如何才能沒有盜賊?你看都求別人的，沒有想到自己。孔子給他點化?讓他反求諸己。你自己行正道，你自己不貪了，你自己欲善行善，你還怕不能夠好好治理你的國家?你的政治能夠治理不好?你的人民能夠不服你?會偷你的東西?所以孔子點出是端本澄源之論。這個端是正，端正，本是根本，澄是澄清，源是源頭。把根本端正了，把源頭澄清了，這個理論，這是圣賢的理論。就像棵大樹，根本正了，那整棵樹就正;這個河流源頭清了，河水也清。

　　那誰是本、誰是源?自己。自己身為本，心為源。這《大學》里講的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」，這把本告訴你了。什么是本?你的身是本。誰的身?自己的身。不管你是天子還是庶人，庶人是平民老百姓，不管你是什么人，你是男的女的、老的少的，你是貧的富的、貴的賤的，就是講你自己。不管你是什么身分，你自己的身正了，家國天下都正。你的心清凈了，澄源，源是指心。心怎么正、怎么清?你能格物、致知、誠意、正心，你就是澄源。這個心源一清，凈化了，就所謂「心凈則國土凈，心平則天下平，心安則眾生安」。這個根本你得找到，心是根本!

　　現在我們都談和諧世界，和諧世界不在外面，在哪?從我們內心開始，把內心和諧了，心里沒有矛盾、沒有對立、沒有沖突了，這外面世界就和諧了。這世界是我們心的一個影射而已。所以古德講得好，「愚人除境不除心，智人除心不除境」。愚蠢的人他除那個境界，境界上下手、用功夫，沒用!你得從心上下手，智人、智慧的人除心不除境，從自己內心開始。孔子給他點出來，讓他回歸自己的自性。如果果然聽懂了，那這個人就入境界了。

　　下面我們看江謙先生有一段補注，他的《補注》里面這樣說到，「自正其身，而人正矣。自殺其惡，而民善矣」，就是你自己把自己的身正了，這修身，人就正。人是指誰?家里的人、國家的人、世界的人，家國天下，統統跟著正了。「子帥以正，孰敢不正」，所以不能要求別人，只能要求自己。一要求別人，說老實話，你看到人家不正了，那是你心里已經不正，你心里有分別執著，這不是孔子要你做的事情。孔子教導我們在什么樣的境界上，都要觀察住自己的身心，保證身心能夠正，外面會自然正，這是《大學》里講的所謂知本。你能知本，本是你的身心。

　　你自己殺其惡，這個惡是誰的惡?自己的惡，把自己身上的毛病、過錯斬盡殺絕，則民善矣。這都是教我們回歸本性，返本歸源的道路。怎么能殺外面的人?外面的人沒有錯，錯都是在自己，這叫圣賢的心法。圣賢心法就是天下與自己是一不是二，自己正了，天下哪有說不正?所以孔子教導顏回，「一日克己復禮，天下歸仁」，你自己克己復禮，你正了，天下都歸仁了，民善矣。克己復禮就是自殺其惡，克服自己的那些壞習氣毛病，這叫自殺其惡。用什么來做標準?用禮做標準。禮是性德，讓你回歸本性本善。你回歸本性本善了，天下也歸仁了。

　　所以下面說，「以殺人為政者，殺其軀殼，而惡心不死也」。這是真的，我們要殺人，是把他的身軀給殺掉，可是他惡心不死，人還有來世，他要是不服氣，他將來找你沒完。像唐朝悟達國師，是最好的例子。悟達國師前世是在漢朝時候一個大臣，他建議皇上把晁錯給殺了，晁錯懷恨在心追了他十世，你看從漢朝追到唐朝，最后找到機會報復他，長了個人面瘡，險些讓悟達國師喪命。悟達國師后來請迦諾迦尊者來調解、懺悔，這才把這個惡業消掉，把對方的怨氣給化解了，他惡心不死。像美國占領伊拉克，把薩達姆抓起來，伊拉克當局把薩達姆給上絞刑，是把他人的身軀給殺了。但是緊接下來是什么?美國軍方遭受更多的是那些自殺式的襲擊，這不是真正的和平之道。他惡心不死，他有很多的這些死黨，他們不服，他們要報復。所以這個恐怖主義事件也就沒辦法杜絕。這就是什么?犯了季康子這個毛病，他說他要「殺無道，以就有道」，可是他沒聽懂孔子的話，孔子說「子為政，焉用殺?子欲善而民善矣」。

　　江謙先生又說「若以無道殺，則怨怨相報，無有窮期，而天災人禍頻來矣」，這個以無道殺，就是冤枉的殺害。這只會什么?冤冤相報。被殺的生靈，他懷恨在心，他要來報復。像我們現在人類殺害眾生，那屬于無道殺。為什么要殺牠們?因為我們貪吃、我們有欲，滿足自己的口欲，把這些眾生的身命無辜的殺害。牠們也有父母，牠們也有血氣，牠們也珍惜生命。為什么我們想吃就殺牠們?牠們不是甘心情愿給我們殺的，是沒辦法，沒辦法跟我們抵抗，我們以強凌弱就把牠殺了，可是牠的怨氣那不會消解，無有窮期。這種殺業累積得多了，就是天災人禍頻繁。現在看到真的明顯，為什么地球這么多災難?有人為的災難、有自然的災難，都是因為冤冤相報的殺業所感。戰爭是人與人之間的冤業，互相報復。那些災難?什么地震、風災、海嘯、火山爆發、瘟疫，這些什么?無形眾生，它們的怨氣使然。

　　所以江謙先生下面說，「若得善人為政，遍天下獄囚，而曉以三歸五戒之善，生死輪回之苦，吃素念佛中求生凈土之樂。俟其痛悔修善，然后減輕其罰，則死刑可廢也」。這講到，如果眾生有這個福分，善人為政，心地善良淳厚、仁愛的這種人，他們來為政，做當政者來主事，這種人一定是什么?存心教化人，不是存心要去懲罰人。所以對于天下的獄囚，囚犯是已經犯了罪的人，善人對他們并不是憎恨，而是千方百計教化他們回頭。「曉以三歸五戒之善」，三歸是講佛門三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，這叫三皈依。

　　什么叫皈依佛?六祖惠能大師講得好，「佛者，覺也」，皈是回歸，依是依靠。我們眾生都迷惑顛倒，我們從迷惑回頭，依靠自性覺，覺悟，這叫皈依佛。自性本來覺悟，自性本來是佛，每個人本來都是覺悟的，只是現在起了妄想分別執著，在境界當中迷了，現在要從迷回頭依靠覺，這叫皈依佛。皈依法，「法者，正也」，正知正見。所以我們有邪知邪見，我們對宇宙人生真相有錯誤的認識的話，從那兒回頭，依靠正知正見。經典所說的都是正知正見，這叫皈依法。皈依僧，僧是清凈的意思，凈而不染。我們身心有污染，從污染回頭，從環境的染污那里回過來，依靠自性的清凈，這叫皈依僧。這三皈都是講皈依我們自性，本善本覺。

　　「五戒」，是講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這都是善法。如果天下都能夠人人受持三皈五戒，這天下太平，沒人犯罪了。所以，曉之以這種善法，就用善法教導民眾。我們看到歷史上，大凡是太平盛世，那都是佛法昌隆的時候。這些皇帝有智慧，他們能夠用這些善法教育百姓。最明顯的清朝順治、康熙、雍正、乾隆，這開國的幾個皇帝，那都是明君。清朝真不容易，少數民族來統治多數民族，能夠把國家治理得這么好，靠什么?這我們不能不想，這些皇帝很聰明，知道中國人對圣賢非常的敬仰，他們也學習圣賢，他們學習儒釋道三家傳統文化，自己規范自己，然后用這個來教導臣民，大家對他服。皇帝不是說讓百姓聽我的，不是。他怎么說?大家都聽孔老夫子的，大家都聽老子的，大家都聽釋迦牟尼佛的。這大家沒話說了，他們是圣人。你不要聽我的，我們一起來聽圣人的，而且我自己也真正做好樣子。所以「子帥以正，孰敢不正」，自然天下就太平了，所以康乾盛世出現了。這就是皇帝聰明的地方，這叫為政。

　　最重要是辦這個教育，所以《禮記o學記》上講的「建國君民，教學為先」，而教學，儒釋道三家傳統文化教學都必不可少。像雍正皇帝他有篇上諭，皇上的圣旨叫上諭，他寫的文章就講到，儒釋道三家，「理同出于一原，道并行而不悖」，這個道理講的都是一個源頭里出來的，這個源頭是什么?是自性。道就是方法，修行的方法可以并行，互相不會違背，不會矛盾沖突，所以三家同時要用來教化國民。人人學佛了，懂三皈五戒了，人人不會造惡，這天下的善人就多了。一個地方，一百戶人家里面有十個人行善，這個地方風氣就能夠好轉。所以這么好的法門，怎么能夠說它是迷信?

　　那除了曉之以「三皈五戒之善」以外，這底下更進一步，曉之以「生死輪回之苦」，這是告訴我們事實真相，人真有輪回。現在這西方的科學家、心里學家，用大量的案例給我們證實。像美國維吉尼亞大學的史蒂芬森教授，他專門研究孩子，能夠回憶前生事跡的這些孩子，他們的這些情況，證實他們這些孩子真的能夠回憶輪回，前世的事情。甚至有的人能夠說前世的話，這一生父母根本不懂這種語言，他能講這種語言，前世的能力帶下來的。還有現在除了這些研究孩子的案例，史蒂芬森教授他有四千多個案例，除了這方面的研究，還有用催眠的方法來做研究，幫助人們進入催眠狀態。這催眠狀態就是內心深度安定的狀態，不是說睡著了，他神識神志是很清醒的。在這種心里很安定、沒有任何妄念的時候，他能夠想起過去生的情況，這是有催眠師來做引導。

　　我上個月在澳洲，就去聽了魏斯博士他的演講。魏斯博士可以說在這個領域里面最權威的，他有兩萬多個這樣的案例，用催眠能夠記憶前生。他是耶魯大學的心理學博士畢業的，從事這個行業的研究三十多年，現在是那個大學的教授，和專門從事這方面研究的專家。他到悉尼去講演，澳洲人參加很多，當時會場有兩千多人，我也去聽了。他告訴我說，很多這樣的人來找他，都能回憶起前生。往往是什么?找他的人都有點心理的病癥，譬如說恐懼癥、焦慮癥，有這些癥狀，這生找不到原因，為什么會有這樣的一個病?病因在哪兒，不知道。然后幫他催眠，了解了，病因是在前世。

　　譬如說他《前世今生》這本書里講到的，他的一個病人有恐懼癥，很害怕黑，害怕被關在一個密閉的空間里面。在催眠當中，她就發現原來自己在四千多年前，是一個古老部落的一個族人。那個時候，當時部落害了一種瘟疫，害了瘟疫病的人沒辦法治，只好把他送到山洞里來活埋。這個女性也是在當時患了這個病，也被端到山洞里面活埋。所以她在這個密閉的山洞里面，一片漆黑什么都看不到，心里極端的恐懼，這個恐懼心理一直帶到了四千年之后的今生。后來魏斯博士給她化解，心理化療(化解療法)，她就好了。

　　他還說就是上一個月，他在美國的時候，有一個北京的女性找他做催眠。這個北京人不懂得英文，找一個翻譯，所以隔著翻譯，由魏斯博士給她做催眠。魏斯博士引導她一句，翻譯跟著翻譯一句，翻譯成中文。結果把她引導到前世的時候，她記起原來前世她自己是美國加州的一個人，美國人來的。結果就在催眠的當中，這個女性她就會自己講出很流利的英語，那個翻譯還看得很愕然，不知怎么回事。因為翻譯，像條件反射似的，聽到她講英文，就給魏斯博士翻中文。魏斯博士說你不需要翻中文，我能聽得懂英文。這個女性一下滿口流利的英文，標準加州的口音，在催眠當中前生能力恢復了。這說明什么?真有輪回，不是假的。

　　我自己本人也做過，我也能記起前生。這個不難，你找一個催眠師，他幫你引導，也能夠幫你了解前生。這種方式沒有危害性，會幫助人調解內心的那種陰暗面，所以魏斯博士他推廣這個方法，在西方現在確實大家很歡迎。因為現在這個社會，心理毛病的人特別多，這種方法不僅可以治療心理病癥，也能幫助身體那個病癥恢復。當然我沒啥病癥，我做催眠我是為了好奇，了解了解前生。那真的輪回當中，生生世世受到很多苦，所以要出離。這一生行善，如果不出輪回，來生你得福報，可是福報享盡了，還會墮落。

　　底下還有，曉之以「吃素念佛中求生凈土之樂」，吃素，跟殺生絕緣，不再跟眾生結惡緣，念佛求生凈土，到了西方極樂世界，這是畢竟大樂，這是永久的解脫，這都是教育。這個教育超過了現世的教育，它的格局就更寬廣，不只是這生。孔子的教育僅是在一生，佛家教育那是生生世世，教你出離。所以「俟其痛悔修善，然后減輕其罰，則死刑可廢也」。因果的教育重要，讓人知道人有輪回、有來世，你這一生造惡，來世得要還債，要受惡報，而且互相之間冤冤相報，沒完沒了。懂得因果道理，他容易痛悔，他能夠悔過自新，他能夠斷惡修善。等到他能夠懺悔改過了，這時候減輕刑罰，給他改過的機會。人非圣賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉!到最后人人都不會造大過了，死刑就可廢了，不用死刑。

　　底下又說「故佛法殺人，不斷一命，不損一毛，而惡心自滅」，佛法里講的殺人，殺什么?殺自己內心的惡。所以阿羅漢他的名稱也叫殺賊，殺賊那個賊，不是說人那個賊，阿羅漢怎么能殺人?殺的賊是心中的惡，叫賊。不僅幫助自己斷惡修善，也幫助眾生斷惡修善，所以不用斷一命、不用損一毛，惡心就自滅了。「《易》所謂神武而不殺者也」，《易經》里面講到的神武不殺，這是《易經o系辭傳》上面講的，說「古之聰明叡知，神武而不殺者夫」，聰明睿智的神武之君，圣君，他不用殺生、不用刑罰，他用什么?用吉兇禍福的因果道理，威服萬物，使萬物歸服。是講推廣因果教育，比刑罰要有效得多。

　　「蓋一切眾生，皆有佛性。但隨惡緣，而習于為惡。雖沈淪畜生餓鬼地獄之三惡道，而佛性不變，況人道乎?」所以眾生都有佛性，只是隨著善惡的緣，才會有善惡這個習性。所以人能夠教得好的，因為皆有佛性，這就是《三字經》上講的人性本善。「愿為政者，認識佛法，為救國救世無上正道，以至誠之心，躬自倡導。先正其身，而齊其家，然后施之國政，則風行草偃之效無難也。」這是江謙先生在呼吁，愿為政者，這是領導人，能夠認識佛法，佛法是教育、是師道，不是宗教。它教什么?教倫理、道德、因果，在這個基礎上再提升，就是講哲學、講科學，講宇宙人生真相，這是救國救世無上正道。歷代聰明睿智的帝王，都會善用佛法教導國民，使國家長治久安。

　　周安士先生(乾隆年間的大居士)曾經說，「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大亂之道也」。儒家《易經》也不例外，《易經》也講因果，所謂「《易》為君子謀，趨吉避兇」，吉兇禍福都是善惡報應，「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」，這《易經》上講的。所以我們要以至誠的心親自來倡導，自己先正其身，自己要真學，然后齊家、治國、平天下，和諧社會、和諧世界，這就是風行草偃的效果，君子之德風，小人之德草，民眾跟著上位的人一起學習，這天下哪有不和諧的道理?這就不難了。

　　【評析】

　　孔子反對殺人，主張“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不會犯上作亂。這里講的人治，是有仁德者的所為。那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。

　　無道：指無道的人。

　　有道：指有道的人。

　　草上之風：指風加之于草。

　　偃：仆，倒。