子曰：“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”

關鍵詞：論語,子路第十三

　　孔子說：“自身正了，即使不發布命令，老百姓也會去干，自身不正，即使發布命令，老百姓也不會服從。”

　　這是孔子對于當政的人講的，所謂治國的人、領導人，當然可以泛指一切團體的領導。譬如說各級政府的領導，要領導當地的百姓，或者是一個企業的領導，一個機關單位的領導，一個學校的領導，乃至一個家里的領導，家長教育小孩，都是這個原則。『其身正，不令而行。』其就是這個領導人，他本人身正，身是指他的行為，這個行為其實包括身口意，身體的造作，口說的語言，乃至他意念里面的這些思惟，都要講究正，把一切邪惡的行為都去除掉。這是儒家講守禮，克己復禮，佛家講持戒，這都是正。

　　這樣的人可謂是眾人的榜樣，他自自然然得到眾人的擁護。因為「人之初，性本善」，每個人本性都是本善，他看到人家行善，他也歡喜，自然就對那個行善的人尊重，這是人的天性。所以領導者自己身正，自然就得到大眾的愛戴、擁護，所以「不令而行」，他不需要自己再下什么命令，發號施令，自自然然大家就能夠非常配合，就照著這個領導者的樣子來學、來做，所以所有的人都正。這是《論語》前面我們學過的，「子帥以正，孰敢不正」，子就是你，你做為一個領導者，你做一個正面的表率，做一個榜樣，誰敢不正?都會正了，你不用再要求他們正，他們自然就正。

　　反過來，『其身不正，雖令不從』，如果你自己沒做正，叫上梁不正下梁歪，底下也就跟著不正。你要對他們下命令，他們也不服從。你教他們正，你自己都不正，他們怎么會聽你的?這很自然。像曾經也有不少的父母跑來跟我講，說他教自己的兒子，或者女兒念《弟子規》，《弟子規》都念得很熟了。結果不僅沒有變好，反而變得更傲慢，這孩子天天拿著《弟子規》，還挑父母的毛病，「你都沒做這個《弟子規》」，父母都很苦惱，跑來問我怎么辦。最好的回答就是孔子這句話，「其身正，不令而行。其身不正，雖令不從」，你想想你自己正了沒有?《弟子規》你自己做到沒有?你自己都沒做到，你讓你孩子去做，他怎么可能服從?他不服。

　　所以《弟子規》怎么學的?不是讓孩子背的，而是你自己要做到。你做父母的，把《弟子規》做到了，然后表演給孩子看，孩子就學到了，「原來做人應該是這樣做的」，你給他做榜樣。《弟子規》就好比一個劇本，誰來演?父母來演。孩子等于是觀眾一樣，他在底下看著就學了。你譬如說，「父母呼，應勿緩」，該怎么學?你只讓他背，它只是個言語，是個文字，他不懂得什么意思。你做給他看，爺爺奶奶一叫，我馬上就去應了，孩子你看懂了嗎?這就是「父母呼，應勿緩」，他明白了。《弟子規》是這樣學的。

　　那同理，老師教導學生，教導這些圣賢之道，老板教導員工要守規矩，都是要用這個道理。胡小林董事長，他在他的公司落實《弟子規》，他沒要求員工先做，他要求自己先做。自己用《弟子規》來改了，把自己毛病習氣改了，改心念，讓員工們看了，真佩服。然后他在公司里倡導學《弟子規》，大家都學了，效果非常好，大家非常自覺來學習。所以他把原來公司的這些制度都廢除掉，他只用一部《弟子規》，他說這是最好的公司制度。大家都要按照《弟子規》來做人做事，老板還要操心嗎?上至國家領導人，下至一個小團體的領導，都是這樣的。

　　《雪公講要》引「皇疏」，皇侃的注疏，批注這句話說，「其身正，如直形而影自直。其身不正，如曲表而求直影，影終不直也」。這舉個比喻，大家就很明了了。自己這一身正，就好像你去照鏡子，這里是說人的影子，你的形體直影子就直，形體要是彎曲，那影子也跟著彎曲，影是跟著形體的。我們可以用照鏡子就更明顯了，你是什么樣的模樣，它就給你照出什么樣的模樣。弘一大師在《晚晴集》里面就講了這么一個故事，這是一個比喻。他說有一個人，鼻子上有一個墨點，黑黑的在鼻子上，當然很難看。他去照鏡子，就看到鏡子里面的人，怎么鼻子上有一個墨點，這么難看，他就在那恥笑對方，笑他你怎么這么難看?還指著他的鼻子。結果他發現對方也指著自己，他很生氣，跟他對罵。他罵別人的時候，別人也罵他。然后他還拿著布，要給他擦鼻子上的墨點，能不能擦得掉?當然擦不掉，擦到鏡子上。最后他才恍然大悟，原來那個就是鏡中人，自己。于是他拿著布自己擦鼻子上的墨點，擦掉了。再一看，鏡子里的人也干凈了。

　　這個道理很深，我們所遇到的一切人、一切事、一切物，就好比鏡中人一樣，是我們內心念頭的一個反映。我們是什么樣的心，外界就反映什么樣的境界。我們自己心正了，外面的境界都正，這比身正講得更深，包括我們的身都是心的反映。儒家《大學》里講的，「修身在正其心」，說明心是身的根本。你要身正必須心正，所謂誠意、正心，才能修身，才能治國、平天下。齊家、治國、平天下，這是什么?枝末上的事，根本在于自己的心。你的心一正，外面境界統統都正，所謂境由心造，境由心轉。第一個轉的當然是身體，所以你的心正了，你身體就健康。你的心光明正大，你的身體也一定是軒昂、抖擻。你的心要是很齷齪、很陰暗，那你的身體也表現出來，一個人灰溜溜的樣子。有什么樣的心就有什么樣的相貌，外界的環境也是如此。

　　就像胡小林董事長，他自己做好，他這心擺正了，用《弟子規》一對照，他改正自己的毛病習氣，起心動念跟《弟子規》相應。他正了之后，身也正了;身也正了之后，他一看，底下員工都正，不知不覺都正，不用刻意去正他們，他們自己就正。就好像你把自己的墨點給擦干凈，你就發現鏡中的人也干凈了，叫一正一切正。我們所見到的人，就好像用不同的鏡子照我們一樣，遇到不同的我們，他們就是我們，他們跟我是一體的，不二的。佛法講得就更明了，他們這一切眾生都是唯心所現、唯識所變，心現識變。誰的心?誰的識?自己的心，自己的識。這一天下，都是我變現的。所以古德講「天下興亡，匹夫有責」，匹夫是誰?是我，我是一個匹夫，就是平民老百姓，可是天下興亡，是我的責任。為什么?我這心正，天下就興;我的心不正，天下就亡。這天下是我心變現的，當然是我的責任。

　　這是夫子從辦政治的角度來勸導，特別是在上位的人自己身一定要正。這些說法，在《論語》里面出現過多次。像在上一篇，「顏淵第十二」就講到，「季康子問政于孔子。孔子對曰：政者正也」，政治就是要自己正，「子帥以正，孰敢不正」，你自己做一個正的表率，誰還敢不正?政治領袖本身要守正，自己不貪，底下的人不敢貪，誰敢貪污受賄?自己能夠孝順父母，全國人民他也就生起淳厚之風。自己能夠忠于職守，底下所有官員統統都忠于職守。這就是一身正，一切都正。

　　下面這一章，本章底下有講到，「子曰：茍正其身矣，于從政乎何有」，就是如果自己身正，你修身修好了，「于從政乎何有」，這個何有是何有難，有什么難處?從政就不難了，你不需要再焦頭爛額。就像胡小林董事長，他以前管理他的員工，那是有點焦頭爛額。為什么?自己身不正，所以大家都不服他。要定很多很多公司制度，還管理不好，自己也很煩惱。結果一學《弟子規》，自己正了，底下人全正。「不能正其身，如正人何?」你想要正人，首先正自己。不能正自己，你怎么能正人?這一章底下我們會詳細講，這里我們就不展開了。這都是說什么?要懂得以修身為本，抓住根本。《大學》講的，「物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣」。物就是萬物，宇宙萬物有個根本、有個枝末，誰是根本?自己這個身心是根本。枝末?枝末是家國天下。你能修身正心，自然齊家、治國、平天下，水到渠成。