子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”

關鍵詞：論語,子路第十三

　　孔子說：“如果端正了自身的行為，管理政事還有什么困難呢?如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢?”

　　這是孔子講為政之道，特別是對當政者而言，當然也能夠普及對一切人。『子曰：茍正其身』，這個「茍」，根據皇侃《論語義疏》里面所說的當「誠」字講，就是誠能正其自身，就是果然你能夠正其自身。什么叫正身?你的心行都正，身口意都正，這叫正身。《大學》里面講的，格物、致知、誠意、正心、修身，這是正其身。格就是正的意思，格物，蕅益大師解格物，物是指宇宙萬物，宇宙萬物都要正，叫格物。

　　那物有本末，事有終始，宇宙萬物的根本是什么?就是自己一身一心。所以《大學》里講，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」，修身是本。為什么?身是物之本，宇宙萬物以自身為本。那身又以什么為本?身以心為本。所以身心是宇宙萬物的根本。誰的身心?自己的身心，自己身心跟宇宙是一體的，是自己的心變現的，所以心是本。身心在佛法里叫正報，家、國、天下，乃至整個宇宙，一切萬物叫依報。包括人、事、物、一切眾生，都是依報。依報隨著正報轉，所以要以修身為本，修身在正其心，正心修身是根本。

　　你明白這一點了，那絕對不會要求外界別人要怎么做，全是反過來要求自己的。自己正了，『于從政乎何有』，這個「何有」是何難之有，有什么難?對從事政治來講根本不難，你自己一身正了，你做世間人的表率，那天下當然就正了。那佛法把這個道理講得最究竟，整個宇宙都是你這一心變現的。你這心正了，身修了，整個宇宙全正了。這《觀無量壽經》講的，「心凈則佛土凈」，你心清凈了，整個宇宙就清凈了，就是變成極樂世界了。所以中峰國師講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心;此方即凈土，凈土即此方」。凈土唯心所現，你心正了，土就正了，你成佛了，你見一切眾生都成佛了，《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」。佛一成佛，他就說眾生皆有如來智慧德相。為什么?他看到眾生本來就是佛。因為他自己成佛了，他看眾生都成佛了，自己身正了，哪個不正?

　　你看普度眾生都能做得到，從政又有何難?所以孔子講的，「于從政乎何有難」?這個「有」是有難處，沒有難處了。反過來『不能正其身，如正人何』，你不能正自己的身，你去正別人，那不可能的，你怎么能正人?就像父母抱怨我這兒女教不好，那首先問你自己正了身沒有，你自己有沒有做好樣子?你沒做好樣子，「不能正其身，如正人何」，那茍正其身，于教兒女何有難?就這么簡單。老板說員工難教、難調，老板自己身正了沒有?領導說百姓很難教化，領導自己身要正，百姓教化何有難處?這道理都相通的。

　　所以蕅益大師這里批注說，「不正身之人，難道不要正人耶?故以此提醒之。」我們一般人都喜歡看別人，喜歡別人要正，只要求別人沒要求自己。所以不正身之人，好像就是講我們，老是看別人毛病，要正別人。那你既然要正人，首先你得反觀自省，正自己。這是提醒什么?提醒那些不能正自己的人，你既然要正別人，那你就先要正自己。從根本下手修，以修身為本，這就無往而不利。這種理念在《論語》里面孔子講了很多次，像我們就這篇第六章也講到，「其身正，不令而行;其身不正，雖令不從」，都是一個道理。所以圣賢教育反復強調的就是「行有不得，反求諸己」。

　　【評析】

　　俗話說：“正人先正己。”本章里孔子所講的就是這個道理。孔子把“正身”看作是從政為官的重要方面，是有深刻的思想價值的。