子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

關(guān)鍵詞：論語,子路第十三

　　孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。”

　　這一章又是教我們君子跟小人的區(qū)別，孔子常常把君子跟小人這樣對比，目的很顯然，是教我們做君子，不要淪落成小人，這些都是標準。所以學《論語》，從頭到尾學一遍，最起碼我們要做一個君子才行，做了君子再進一步才能成賢人，賢人再進一步就成圣人了。所以學《論語》，不是學一個文化知識，那就學文字而已，真正學孔夫子的存心，如何來做君子。其實「人之初，性本善」，我們?nèi)巳吮緛矶季咦憔拥牡滦校灰涯莻€不符合君子的那些東西去除掉，你就成為君子了。

　　這里講到，『君子泰而不驕』。這個泰字，三國時代的何晏，這也是大儒，他把這個泰字做為縱字講，縱泰，就是有舒緩、沒有約束這樣的意思。這個驕就是驕傲、驕慢。「君子泰而不驕」，意思就是說，君子心中無拘無束，他非常的自然，但是他又不傲慢，你看他風度禮儀落落大方，一點不會拘謹。但是他對人還是很恭敬，一點沒有驕慢的氣息。小人跟君子正好反過來，小人跟人在一起，他覺得很拘謹，但是他心里又很傲慢。

　　李炳南老先生，就是我們師公，他的《論語講要》里頭引《程氏集釋》，這是近代程樹德老先生《論語集釋》，這本書取古注批注說，「君子無眾寡，無小大，無敢慢，何其舒泰，而安得驕?小人矜己傲物，惟恐失尊，何其驕侈，而安得泰?」這個講法講得很好。「君子無眾寡，無小大，無敢慢」這三句話就出在《論語》后面「堯曰篇」里頭的，這個是孔子答復子張的話。孔子講的，「君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎?」這不就是泰而不驕嗎?你看這就是后面已經(jīng)解釋了「泰而不驕」是什么意思。

　　什么叫「泰而不驕」?無眾寡，他心中平等的。這個眾和寡是相對的，眾是多，多寡就是多少，小和大是相對的，沒有這些相對，就是說明君子心中是平等的。不會因為別人地位小，自己地位高，大過他，就傲慢，看不起別人。不會因為自己才能多，或者財富多，別人財富少，才華少，你就看不起別人，他沒有這個不平等的心，所以「無敢慢」，不敢怠慢人。自己謙卑又恭敬別人，這叫平等心。如果自己看不起別人，高高在上，對人傲慢無禮，那心是不平等。所以君子心平等，他才能做到舒泰，「何其舒泰，而安得驕?」舒泰是他的言行態(tài)度都是這樣的舒緩，落落大方，待人有禮，進退有度，不敢放肆，又不會拘謹，他哪里有驕?沒有驕慢心。

　　小人反過來，「矜己傲物」，矜就是驕，驕矜。對自己很覺得自己了不起，看不起別人，傲物，看不起別人，外面人事物他都看不慣。跟人相處的時候，因為他有這個傲慢不平的心，所以唯恐失尊，如果是在跟人相處的時候，要是丟了體面，他就覺得自己很羞愧，所以這是對他傲慢心的一個打擊，他要維護他自己的傲慢心，所以要顯得特別的尊貴有體面，這他就會很拘謹，很緊張。「何其驕侈，而安得泰?」這個心，你看驕慢，侈就是放逸，在人面前他會拘謹，自己一個人的時候就放逸，不能慎獨，跟君子剛好相反，他又怎么能夠做到舒緩自然?

　　我們平常稍微留意一下自己這種心態(tài)，你就可以觀照出來。我自己本身我反省，我過去也是一個驕慢心很重的人。這驕慢心怎么培養(yǎng)的?自己好像比別人優(yōu)秀一些，學業(yè)優(yōu)秀一些，工作能力強一些，就覺得自己了不起。要知道，你只有一樣比別人優(yōu)秀，你不是樣樣都比別人優(yōu)秀。但是我們常人都有這個心態(tài)，只要有一樣超過別人，就以為樣樣都能超過別人。所以跟人在交往的時候，往往就會處處顯示自己有能耐，而對自己的弱處包庇得很嚴實，不想讓人知道，得失心就很重。最明顯的，譬如說你在公眾講話的時候，對著臺下的大眾，你要講一段話，往往會很緊張。為什么會緊張?就怕講錯，就怕失尊，丟了體面，自己的虛榮心就會被打擊。為了維護自己的虛榮心和傲慢心，往往就很緊張，得失感就很重。成功了，很高興;稍微有一點閃失，就很窘迫，甚至窘迫得就在臺上都會滿臉通紅。這個原因究其根源，其實就是孔子在這里講的這段話，實際上就是驕而不泰，緊張、拘束、不自然，那我們要反省，為什么會這樣?多半都因為這個問題，要把自己的驕慢心給去除掉。

　　后來一直學，跟著老恩師學經(jīng)教，慢慢道理明白了，關(guān)鍵你的心態(tài)要擺正。現(xiàn)在上臺來講就很自然，也沒有得失心，說一定非得要講好，不能有一點閃失，不需要有這個心念。為什么?我們上臺來講，那是存著一個學生的心態(tài)，臺下的才是老師，臺上的是學生。學生在向老師做學習匯報，請老師來評分，看看這學生近期有沒有進步，該打個多少分，有講得不妥的地方，還得向這個學生提出批評改進意見。你看，我們上臺講，以這個心態(tài)，哪有得失心?講得好，應該的;講得不好，正好請老師們批評指正，也沒什么不好意思，我本來就是不怎么樣，老師們就是看得很清楚，我是以這樣的一個心態(tài)對大家。你看自己馬上就沒有那個得失感，虛榮心也就沒有了。沒有虛榮心，沒有傲慢心，自然你就泰而不驕，你就不緊張，你就不拘束，你發(fā)揮得反而更好，所以心態(tài)很重要。這個心態(tài)，關(guān)乎你是做君子還是做小人。那種緊張，很重的得失心，都是自己的妄念，自己折磨自己而已。

　　下面蕅益大師有一個批注，他講到，「泰，故坦蕩蕩，從戒慎恐懼來。驕，故長戚戚，從無忌憚來」。這個解釋非常的好，又把這意思深化。泰和驕，這是鑒別君子與小人這一個標準。泰，剛才講的你很自然，不拘束。為什么有這樣的一個結(jié)果?原因在坦蕩蕩，這個原因從戒慎恐懼來。泰，他就是坦蕩蕩，心地光明正大，沒有什么說不可告人的，自然他就沒有拘束，他也不會緊張。在人面前不緊張，實際上是因為平日里修戒慎恐懼的功夫。特別是在獨處的時候，自己一個人在家里，沒人看見你，你能不能做到戒慎恐懼?好像是別人在旁邊看著你那個樣子一樣。

　　《大學》里面曾子說，「十目所視，十手所指，其嚴乎」，你一個人在的時候，別以為別人看不到，其實有十只眼睛盯著你，十只手指著你。這是什么?不同維次空間的生命，天地鬼神。如果我們在獨處的時候放肆，任意妄為，天地鬼神他都知道。假如我們在那私下里、暗室屋漏中造惡業(yè)，天地鬼神就會加罪于我們，怎能不恐懼?怎么能夠不戒慎?戒是防止自己作惡，慎是謹慎，防止內(nèi)心動邪念，心動神知，所以君子能做到慎獨。平日里都能夠如臨深淵、如履薄冰，在眾人面前他還是這樣的就做得很自然，他問心無愧，坦蕩蕩，對待大眾跟自己獨處沒什么兩樣，所以他就沒有拘束，他更不敢驕慢。

　　小人正好是相反，平時沒有修慎獨功夫，他顯得驕而不泰，「驕，故長戚戚」。這個長戚戚就是憂懼的樣子，什么事情都感覺到特別緊張，他得失感很重。臨事就緊張，處眾就拘束，就是因為平時他自己獨處的時候肆無忌憚。所以一個人有修還是沒修，是騙不了人的。你跟大眾一相處，你還是那樣的心平氣和，泰然自若，你這種存養(yǎng)功夫是不簡單的，全是平日里嚴謹修持得來的。像我們老恩師，他跟所有宗教長老們相處，乃至跟這些國家的領(lǐng)袖們在一起，我們在旁邊看，他老人家真的是泰然自若，非常大方，說話得體，行為有禮有節(jié)。我們一看，簡直是最優(yōu)秀的外交家，那種風度禮儀，讓我們都敬佩不已。也正是因為他這種風度禮儀，所到之處都受到這些領(lǐng)袖們、宗教長老們的尊重，所以他說的話自然就有信服力，人家看你這個人。

　　而你這個風度，不是說臨陣上場就能表演得出來，平時如果沒修持，上了場就會緊張，有的人上了公眾場合都發(fā)抖，面色都青白，緊張得不得了。你看看我們老恩師平時的修持，一舉一動都中規(guī)中矩，我們坐在他身旁的時候看到他，拿一個毛巾擦完臉，把它迭得整整齊齊，然后再放在旁邊;用完一個紙巾也是迭得整整齊齊，放在旁邊。你再去他的臥室一看，床，鋪得整整齊齊;地，干干凈凈;書架上的書，都是非常有次序的排列。就從這一點一滴你就看到老人家那種修持，這真正《禮記o曲禮》中所說的「毋不敬」，一切都恭敬，養(yǎng)成習慣就很自然，所以出現(xiàn)大場合也能夠做到泰而不驕。自然中自然相，非常的自然，沒有絲毫刻意造作，這就是君子的存養(yǎng)功夫。平時要不認真修持，哪能得到這樣的結(jié)果?你種如是因才得如是果。