子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
關鍵詞：論語,憲問第十四
孔子說：“君子中沒有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是沒有的。”
『君子而不仁者』，這個「不仁」就是違仁，違反了仁。這是講君子在求學的階段，還沒有完全成就，成就了，那就是圣人了，他還在學仁。在學仁當中，肯定會出現不圓滿的地方，可能偶然就會違反了仁。如果一點都不違反仁，這個人就是圣人。仁的境界還沒有成熟的時候，很難免會犯過失。但是君子的好處，在于犯了過失他能夠懺悔，能夠改過自新，他絕對不會文過飾非，不肯改過，跟小人不同。小人文過飾非，不肯承認錯誤。所以君子，他即使違反了仁，他也不失為一個君子。夫子在這講，也是勉勵君子要再接再厲，更上一層樓，不能得少為足。因為你還有不仁的時候，還有違反仁的時候。所以，『君子而不仁者，有矣夫』。
那么在孔門弟子里面，我們看到這些人都是君子。這些三千弟子，特別是七十二賢，都可以稱為是君子，都是相當有成就的人，有真實的德行和學問。夫子在這里是勉勵他們繼續百尺竿頭，更進一步。孔門弟子當中只有顏回，夫子贊嘆他能夠做到「不違仁」。《論語》我們前面看到，顏回是「其心三月不違仁」，他的心三個月都沒有一刻違反仁，那他已經超越了君子的境界。這三個月，九十天，九十天里面，心不違仁，那「其余則日月至焉而已矣」，余下的工夫，三個月之后的時間?日月至焉而已矣，就是他的余生肯定都不會違反仁。夫子在旁邊看他三個月，就知道他的境界已經到了，已經成熟。換句話說，顏回也成為圣人了，夫子給顏回做鑒定。這么多弟子里面就顏回一個人，其它的都沒有。從這里看到，顏回也是用功，用多少工夫?用三個月。這跟佛門里面修行，也往往用三個月工夫，九旬用功，九旬就是九十天，勇猛精進達到仁的境界了，余下的時間，你就不用愁，你不會退轉了。君子還有退轉的時候，你看他還有不仁的時候。但是，真正成就圣人，這就沒有退轉了。
至于小人，底下說『未有小人而仁者也』，小人肯定是不仁。為什么小人肯定不仁?因為他不肯學，他沒有那個志向要做圣人，這種人叫小人，眼光短淺，心量狹小，沒有立志。沒有立志的人，心量小的人，叫小人。小人不一定是壞人，壞人比小人更糟。夫子這里講的小人，還是算是個正經人，一個老實人，但是他心量小，安于現狀，不愿再自己努力提升了，不想學仁了。不學仁，當然不能成為一個仁人，所以「未有小人而仁者也」。因此，孔子贊嘆顏回好學。顏回的好學在于哪里?就在于他不斷的向他的志向去提升，不斷的勇猛精進。
這么多的弟子里面，就是顏回一個人，被孔子稱為是好學。你看，孔子說弟子中「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡」，現在沒有了，顏回短命早死，夫子非常的傷痛。只有顏回能傳他的法，結果他短命，孔子傷心。傷心，不是只是傷心顏回，傷心眾生，沒有一個真正的圣人來教化這些眾生，自己一死，可能這個法就要斷了。所以他老人家晚年致力于寫著作，你看他刪《詩》《書》，定禮樂，作《春秋》，注《易經》，這都是留下著作給后世。如果他老人家找到傳人了，他就不必要這么做了，現在找不到，只好寄望于未來，未來或許有人能傳他的法，所以他留下著作。果然，天滿他老人家的心愿，后來出了個孟子，孟子跟孔子相去一百年，兩人沒見過。但是，孟子得到孔子的真傳，孟子是孔子的私淑弟子，這個法又可以繼續傳下去，而且孟子也幫助孔子發揚光大。
我們看蕅益大師對這一段的批注，「警策君子，激發小人。小人若仁，便是君子，那有定名」?我們要知道《論語》里面，夫子的每一句話都是教學，絕對不是無緣無故說出來的，都是教育大眾。講這個話，這里講警策君子，激發小人，這就是孔老夫子講這個話的目的。你已經成為一個君子了，那還要提升，因為你還不是個仁人，還沒有成為圣賢，所以要再接再厲。那對小人，更要激發他，一振作，先做一個君子。怎么做君子?小人若仁，便是君子，那有定名!小人和君子不是固定的，不是說某某人是君子，他永遠就是;或者某人是個小人，他永遠就是小人，沒有這樣的。小人發了心，要去做仁人，努力精進，這人就是君子。反之，君子要是懈怠了，他就不仁了;不仁，他老是不仁，最后就變成小人了。
君子跟小人最明顯的區別在哪里?孔子有一句話說，「君子喻于義，小人喻于利」，君子他心里想著的、掛念著的是義，道義、仁義，小人心里想的是利，這就是根本的區別。義是為他，是利他的就叫義，利益社會、利益眾生。為自己的那個利，自利，就是小人。你看，我昨天才從上海回來，參加聯合國教科文組織主辦的「商亦載道.精神啟示論壇」。這論壇上，很多著名的企業家都來了，不少上市公司的老總，他們大家討論這個問題。我就跟大家提出來，我說你們企業家做生意，有說為了義而做的，不要想利的，請舉手。臺下三、四百人，真正舉手的沒幾個。還有很多企業家他們發言說，這個商人必須講利，不講利怎么行?在利不受損害的時候，才可以講仁義。這種商人，你說他是君子，還是小人?小人喻于利，君子喻于義。現在這個社會真的麻煩，君子太少了，小人太多了。
這個論壇最后也算很難得，提出一份企業家良知底線的一個宣言，有一些著名的企業家代表簽名蓋章，聯合宣言。但是我一看，也不容易做到。為什么?根本這個義和利兩個字，自己沒把位置擺正，那那個宣言是假的。為什么?當在大利誘惑的時候，什么宣言都拋在我們腦后了，發的誓，發了誓得不到什么好處，現在垂手可得一個好處，他就撈那個利了，把仁義就忘掉了。所以真正把義和利搞清楚，必須通過教育。什么教育?因果教育。你看就是第五章，我們剛講的，南宮適他說，那個為了利的，你看像「羿善射，奡蕩舟」，這是以利取勝。譬如說你很有能力，你是一個非常出色的企業家，你很有謀略，很能抓住商機，很會辦事，很會公關，很會斂財，甚至很會搞坑蒙拐騙、偷稅漏稅、行賄這些工作，很會，這是以利取勝。
那結果，「羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然」。所以你看即使是中國首富，他的下場，你看可能到監獄里去了，或者是僥幸豁免，最后一身病，不得其死然，反正那個后果是很糟糕的。那試問問，人到死的時候能帶走什么?人不能不死，沒有一個不死的，這歷史上你找找看看，哪個人不死?哪怕你是皇帝你也得死。死了之后，請問你帶走什么?你的身體都帶不走，那身外的那些鈔票，哪能帶得走?帶不走一分一毫。要帶，只是帶走你的惡業，萬般帶不去，唯有業隨身。你看，死了之后，還得到惡道去。那個不得好死的人，肯定他不能到好道。既然如此，你既然什么都帶不走，到最后都是一場空，為什么你不在你有生之年多行善事，留下仁義這個典范給世間?為這世間樹立一個道德仁義的楷模，最后你帶的是善業，你能得善終。而且你是善終，后福無窮，在陽世福蔭子孫。你看孔老夫子，百代的子孫都那么興盛。范仲淹先生，他把自己的家產全部捐出去了，到自己死的時候，家里連棺材都買不起，你看他八百年范家不衰，他兒子，四個兒子都是宰相、公卿、名臣。
你要是為了仁義，你才真正有大利，自己得利，「積善之家必有余慶」，這個慶就是福報。你看，余慶這兩個字很有味道，余就是剩余，剩余的給你家子孫，積善之家有余慶，那子孫就得你的余福。那余福之外，還有本福、本慶，那個根本的是你自己帶著的，那是你來世享受，這才是有智慧的人。那些賺得的錢，不是自己的，過過手而已，給你擁有幾十年，讓你有點快感，最后你什么都帶不走。當時，你愈覺得了不起的、很得意的這些成就，到你死的時候，會令你愈悲傷，愈放不下。所以，你擁有的愈多，死的時候愈痛苦，放不下，還不如那個貧窮的人，死了還是解脫，你想想!所以，為什么不行點仁義?所以孟子見梁惠王，他說得好，「王何必曰利?亦有仁義而已矣」，你為了仁義，你肯定得大利，善有善報，惡有惡報。
你看禹、稷，前面講的，「躬稼而有天下」，你看人家的福報多大!禹是現世就得這個福，他有禪讓，他自己就是天子，他沒有為自己;沒有為自己，他有天下。現在這所謂的世界首富，還沒有天下，人家禹那是真正有天下，天下萬民都是他的，天下沒有一物不是他的，這才叫首富。首富不是自己求來的，德行感召來的。所以《大學》里面講的，「德者本也，財者末也」，就像一棵樹，自己的德行是根本，那財富是枝末，有了根本，必定有枝末。你要追求那枝末，忘了根本，根本沒了，最后枝末也沒了。所以孟子提醒梁惠王，就是提醒我們不要為了爭那個利，你要爭利，都是小利，而且你爭來的，還是你命中該有的;命中沒有，你爭不來。告訴你，真的爭不來。
你看了《了凡四訓》，這個道理就知道，「一飲一啄，莫非前定」。李嘉誠是現在的華人首富，年輕的時候，他遇到了一位很有名的看相先生，就給他看到了，說你將來是首富，他命里有。當時，李嘉誠還是很不起眼的一個小人物，他命里有，自然就有，不是說他用什么巧心豪奪來掙來的，沒那個現象。就是像「羿善射，奡蕩舟」這樣勇猛的人，他也得不到天下，他反而不得其死。所以真正要明白這個道理，這商人就肯去行仁義了。哪怕是你為了利，你也應該修仁義。修仁義，你修善才有善福。當然你為了利而修，得到的小，這是有相布施。如果是不為利而修，那是無相布施，那個利就大了，你將來有天下。為什么?你心量廣大。你心包天下，你就有天下;心包一個國家，你就有一個國家;你心只有自己，那你的福報就很小，就你自己。所以這個道理，希望經商的人參透。參透了之后，他得大快樂，君子樂得作君子，小人是冤枉作小人。用那不法手段你得來的，還是你命里該有，那你何必要用那個手段來得?你正正經經的做生意，那不也可以得到嗎?所以，所謂良知底線這個宣言，你看要真明白道理的人，絕對是不會說犯這個底線的。
正因為我們現在社會缺乏因果教育，所以現在人是無惡不作。我看到論壇上「二0一0年商業危機報告」，讓我非常震驚!一個地溝油產量，現在是全國食用油產量的十分之一。換句話說，你出去外面吃十頓飯，你肯定吃一頓就是地溝油炒的菜，所以千萬不要再出去吃飯了!奶粉，我是聽說沒有不放三聚氰胺的，只是多少問題。還有煤礦那個不安全的事件，還有賣假文憑的事件，等等。反正現在，過去想都想不到的事，現在人都能做得出來。為什么?你光用倫理道德勸他，你要做君子，不要做小人，這個不夠力量，他的道理沒參透，讓我做君子有什么好處?我做小人還能夠賺點錢。他沒參透。參透了知道，你做了小人是冤枉做小人，你根本沒有得到什么，你所得到的命里本來就有，而且你造了這個業，將來什么都帶不走，就帶走這個業。你這參透了之后，他就自然愿意做君子了，樂得做君子。
那這需要什么?有榜樣的力量。所以我在這論壇上講，我是用胡小林老師的這個例子，大家聽了也比較的震動。但是，這例子還是太少，希望真正企業家發心做君子商人。你看看，做君子是不是就掙不了錢了?你要做君子，你掙的錢會更多，而且你受社會的尊重。所以，我在這個論壇上有一位出版商，搞出版業，他說到出版業這現在也很亂，出的東西，弄虛作假的很多，而且為了迎合公眾的口味，所出的內容都是非常不健康。我就鼓勵他，因為他把我的一些書拿去出，我就跟他講，我不需要任何的稿酬，只有一個條件，就是你不能夠限定版權，不能寫上說「版權所有，翻印必究」，別人翻印，你絕對不能追究別人的責任。因為我們老師的家風，就是不限版權，歡迎翻印。所以你拿去印也行，別人拿去印也行，你不能夠說獨家。只要你能夠承認這個條件，歡迎你去翻印，我們是沒有版權，不收稿費。
古人的東西，哪有說限制版權，不讓人流通的!真正好東西都希望多點人看到，讓多些人受益。你印我的東西，還算看得起我，我都很感謝了，哪里還說收稿費!所以合作的就很愉快，沒有利，只有義，都為大眾。所以我鼓勵他，我說，他是年輕人，剛剛出來做這個出版業，也有雄心勃勃。我說：「你要做個好榜樣，只講義，不要講利。別人出那些亂七八糟的，你就不出。你專出那些真正有益于良心，有益于人群，幫助人破迷開悟，出這些書。時間久了，你就創出一個品牌了。」
我們這次論壇是在上海星河灣酒店，星河灣的老板當時就說要打造一個住宅的品牌，一個名片，我說你也打造一個出版的名片，專出好的，最健康的都是你出的，所以以后別人買你這個出版商的書他很放心，肯定是健康，父母給兒女買這些書他很放心，兒女一定受益;老板給員工買書，他也放心;老師給學生買這個書，也放心，你家出的決定是好東西。你打造一個名片，仁義這樣的名片。現在就需要這樣的一些榜樣的力量，沒有榜樣，大家都不信，看到別人做小人，他也跟著做小人去了。不知道做了小人，太冤枉了!什么都得不到。
我們再看江謙先生對蕅益大師批注有一個補注，「魏征上唐太宗疏曰」，魏征是唐太宗很有名的諫臣，專門是勸諫皇帝的，他上了很多疏文，這是其中一個疏文，「君子不能無小惡，惡不積，無妨于正道。小人或時有小善，善不積，不足以立忠」，這個是魏征他的疏文里面講到的。這里面就是提醒皇帝，在用人之上應該用君子，不要用小人。君子不能無小惡，這就是孔子這里講的，「君子而不仁者，有矣夫」，他也有違反仁的時候，他也有犯小惡的時候，但是你用他，你得看大局，不能因為他有小惡，你就不肯用他。那么，君子之所以稱為君子，是因為他有小惡他能改，他不會積小惡而成大惡，所以惡不積，無妨于正道，他不會去積累他的惡，所以不會妨礙正道。君子能夠斷惡修善，他有智慧，他有心量、有抱負，他愿意成圣人。雖然有習氣毛病，但是這個無妨于正道，所以應該要用他，不要因為他有小過就不用了。
那么小人或時有小善，這是講小人，可能你看到他有善的地方，譬如說，說話很恭謹，對你很效忠，那么這是你所看到的，剛好看到他的善。但是小人心量小，即使他是一個很老實的人、規規矩矩的人，他不能成大事，就是因為他心量小。你用他來輔佐你大業，那往往不成，你用他，反而可能會失敗。那么當然，對小人我們還要去教化，讓他心量擴大，讓他的善不斷的增長。善不積，不足以立忠，給他一個過程，讓他慢慢成為一個君子。他只要好學，他也能成為君子，他也能夠效忠于國家。這一段話提醒唐太宗，用人、選拔人才的時候，要看這個人他真有志向成圣成賢，他自己有仁義之心，沒有自私自利，心量很大，用這種人。所以，江謙先生底下他有一句說，「疑君子而信小人者，讀之可以猛省矣」，這是講用人之道。讀了孔老夫子的話，讀了魏征的這個疏文，可以猛省，對君子我們用他，用人不疑，疑人不用;既然用他，不要看他的小過，大膽去任用。君子講道德仁義，他會知恩報恩，你對他有知遇之恩，他一定會效忠。那么對小人，我們應該遠離，給他多點教化，等于是度他，讓他成為君子。
這個意思是出自于「魏征第四疏」，給唐太宗的第四個疏文。那么，「第四疏」里面還有一段話，挺好的，我就把它摘錄下來跟大家分享，這是講到君子和小人的問題。他說，「夫中智之人，豈無小慧?然才非經國，慮不及遠，雖竭力盡誠，猶未免于傾敗。況內懷奸利，承順顏旨，其為禍患，不亦深乎」?這個小人，中智之人，這是都屬于小人，智慧并不高，見地不高，他的德行也不夠，所以他的想法、做法，被他的心量、被他的智慧給限制住了。當然，他智慧還是有一點，怎么能說沒有小慧?可能偶然一次，講的話挺中聽的，做的事挺麻利的，但是他的才非經國。這個經國，就是治理國家。才，他的才華，沒有到達能夠治理國家這樣的高度。慮不及遠，他的思慮、他的謀略也不夠長遠，看得短淺，這都是因為他心量小。所以，他雖然是很竭力盡誠，他對你很忠誠，他也是真心的，但是畢竟他這個量小、智慧淺，就未免于傾敗，最后可能沒有幫助你實現大業。那這都屬于小人里面的好人了，所以沒有真正學通、學透，就出來做事，這往往做事不成。做事情要有智慧，尤其是干大事。
那另外一種，小人里面還有壞人的，那就更麻煩了。況內懷奸利，你看他自私自利，還奸詐，善于掩飾自己。承順顏旨，對人、對領導阿諛奉承，讓領導覺得挺開心，很舒服，跟這個人在一起，那其為禍患，不亦深乎?如果對這種人沒能夠防范，那這個禍患就很深遠了。你像唐玄宗，他早年也是勵精圖治，所以當時朝廷上下也很好、很和睦，而且國家也很安定，開元之治。結果后來，他用了一些小人，像楊國忠、李林甫，這些都是小人，都是「內懷奸利，承順顏旨」，結果險些把國家給葬送了，遇到安史之亂。當然，他自己也是有問題，自己迷于酒色，寵愛楊貴妃，「從此君王不早朝」。所以這個外患，肯定跟內因合在一起的。
所以我們要防范小人，最重要的先得防范自己不要墮落。小人是因為自己先墮落才感召的，自己成了小人，他就感召小人來;自己是君子，你感召的一定是君子。所謂境隨心轉，外面的境界，不管是物質環境，還是人事環境，跟著你的心轉。所以，當我們有那些不好的朋友，你在抱怨他們這些人怎么心內懷奸利，你自己先反省反省自己，你是不是這樣的人?如果你不是這樣的人，那怎么會感召這樣的人?物以類聚，人以群分。所以，首先不能夠批評別人，自己懺悔自己，從內心深處去反省自己有什么毛病，改。往內求，這才能求到。往外求，求到最后，你是只有煩惱，你改變不了境界，因為境界是由心變現的。
