子曰：“愛之，能勿勞乎?忠焉，能勿誨乎?”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　孔子說：“愛他，能不為他操勞嗎?忠于他，能不對他勸告嗎?”

　　『愛』，就是愛護。這個『之』，就是你愛的那個人。這個『勞』，在古注里面當作勉字講，勉勵的勉。那么當然也有的批注說，你愛他，要給他幫助，你自己要勞心勞力的去幫助他，這個勞當勞心勞力來講，也可以。但是，在《雪公講要》里面，他主張當勉勵講更好，勉勵，就是你愛他，要勉勵他走上正路，你這才是愛他。最明顯的，父母愛兒女，這愛兒女是不是一味的溺愛就是愛?當然不是!那個愛之不以道，則足以害之，你害了他。所以愛護他，一定是要勉勵他。這個勉，就是包括教誨、督促、鞭策，讓他上進。那么同理，老師愛護學生，老板愛護員工，領導愛護臣民，亦復如是。

　　底下，『忠焉能勿誨乎』，「忠焉」，焉是之于的合成，那么忠焉，就是忠于一個人。你忠于一個人，就不能不教誨他，這個「誨」是教誨。譬如說，你對一個領導，你要盡忠，當他有過失的時候，你應該勸諫，規勸他改過自新，這是對他的忠誠。你對自己的父母，看到父母有過失了，《弟子規》上講的，「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」，這是對他的忠，這也是孝。對朋友也是這樣，「過不規，道兩虧」，要規勸。那么這個道理，在《孝經》里面專門有一章叫「諫諍章第十五」，把這道理講得很清楚，這是曾子問孔子，說「子從父之令，可謂孝乎」?兒子就一直都聽從父母，不管父母是對還是錯，就是聽從，父母叫干什么就干什么，這是不是就是孝順?孔子說，「是何言與!是何言與」!這是什么話!連說兩句。換句話說，完全否定。難道父母叫你殺人，你去殺人?這就是孝順嗎?

　　底下孔子說了一段話，非常經典。這《孝經》上說，「昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下」，這是講昔者，就是過去，天子有七個爭臣，這個爭臣就是敢于直言勸諫的這樣臣子，只要有七個人，雖然天子無道，也不失其天下，他不會丟天下，就是他不會有太嚴重的過失，因為有這七個爭臣給他規勸。「諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國」，這諸侯，降一格，天子是七個，諸侯那就五個，有五個能夠勸諫他的臣子、大夫，雖然他自己無道、昏庸，他不失其國，諸侯是一國之君。那再降下一等，「大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家」，這大夫他自己的，叫一家，他只要有三個這樣敢于勸諫的爭臣，這家臣三個人，那么他自己雖然無道，也不會破家。「士有爭友，則身不離于令名」，士人就是讀書人，現在我們講知識分子，這是有德行、有學問的人，得到社會的尊重。但是你要知道，你得到社會尊重，不代表你就是圣人，你還是有瑕疵。孔子不是剛講了，「君子而不仁者，有矣夫」，你即使是個君子，你還有不仁的那個時候，你還有犯過失的時候。你犯了過失，被別人知道了，人家在那里笑話你，誹謗就來了。所以，當我們有過失的時候，如果有一個爭友，敢于直言規勸我們的朋友，他來幫助我們，則身不離于令名。令名是美名，你能保全你的美名，就是你是有德君子。所以，這個爭友很重要。什么是真正的朋友?不是說跟你好像關系很好，互相之間沒有吵過架的，那就是朋友，未必。爭友是能夠堅持原則，在大是大非面前一定能規勸你，不讓你造惡，不會讓你身敗名裂，這是好朋友。對待這種人，我們更應該珍惜。

　　像唐太宗對魏征，那是施與厚愛，他知道這種人難得，他的貞觀之治，真的很重要一個原因在于有魏征。所以對魏征，就簡直是把他看作老師一樣，對他是言聽計從。跟大家講一個例子，大家就曉得了。魏征凡是看到皇帝有做的事情不妥當，立刻就規勸，有時候甚至覺得讓皇帝難堪，但是魏征也絕不妥協，敢于犯顏直諫。有一次，皇帝很喜歡養一些寵物，養了一只鷹，魏征平常常常跟他講，玩物喪志。唐太宗在玩的時候，聽說魏征來了，趕緊就把這個鷹藏到自己懷里，不讓他知道。那魏征已經看到了，但是也不揭穿他，就跟皇帝講話，講了很久都不走，故意在拖著。拖到最后，皇帝懷里的鷹已經憋死了，就是這樣。

　　又有一次，長孫皇后要替唐太宗找一個年輕美貌的女子來做為妃子，有一個十六、七歲姓鄭的女兒，一個官員的女兒，才貌出眾，在京城里面是絕無僅有的。當時長孫皇后就請太宗把她納為嬪妃，于是太宗下詔，要聘這個女子做妃。魏征聽到這個事，立刻就入宮進諫，跟皇上講，說我聽說這個女子已經被許配到陸家，一個姓陸的人家。皇上，你要知道您已經是后宮很多伺候你的人了，可是你要想想百姓也有室家之歡，為人君要撫愛百姓，要憂其所憂，樂其所樂。這個鄭家的女兒已經許配了陸家，皇上你不可以再以強凌弱把她聘為妃子了。皇上一聽很有道理，于是馬上就要取消這個詔令，而且覺得很內疚，這個皇上也很難得。

　　但是，當時房玄齡，這也是一位宰相，他給皇上說話，其實這個許配他人的事是子虛烏有的，不是真實的，而且他還讓那個陸家特別上了表章，申明說沒有跟這個鄭家的女兒結親。把這表章都拿上來了，皇帝一看，半信半疑。魏征又來進諫，講得更直截了當，他說陸家他現在否認定親的事情，其實原因很簡單，他是害怕皇上您將來想過來之后加害于他，所以他不敢，故意上一個表章說沒有定親，你把這個緣故想一想，你就很清楚了。這皇上才恍然大悟，于是還是收回了詔令。你看，這就是有魏征，他可以不失天下，身不離于令名。魏征，這就是對于皇上的真正的忠。這個忠不是一味的討好，讓皇上高興，那不是忠，忠是真正對他有規勸、有教導。當然，最重要的你自己得要學好，你的智慧、你的見地要高，你才能教誨別人。自己都是懵懵懂懂的，己之昏昏，使人昭昭，可乎?不可!

　　那么，兒女對父母也是這樣，《孝經》上也講，「父有爭子，則身不陷于不義」，真正對父母盡孝，怎么能夠讓父母陷于不義?他做出不義的事，要規勸。像胡小林老師給我們提了他的一個例子，他是做生意，做生意當中，往往會講一些瞎話，即使學了《弟子規》，這習氣還會有。他有一次跟人約好了，要吃飯，要談事情，后來覺得很累，不想談了。回到家里，跟他的副總打電話，要讓他副總說編一個理由，跟他搪塞過去，就算了。結果他兒子在旁邊聽到了，就跟他父親講，「凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉」。學了《弟子規》真不一樣，他就能夠成為「爭子」了，要堅持原則。他父親一聽，對，自己要教孩子《弟子規》，自己得先做到，所以后來還是去赴約。這是孩子能盡孝，不能讓父親身陷于不義。當然，這是小的不義。那大是大非面前，更是如此。

　　那么當然，最重要的自己要對自己要忠，這是自愛、自重。所以一個企業家，他如果自己的良知底線都沒有了，坑蒙拐騙，假冒偽劣，那就是不自愛、不自重。不自愛、不自重者，天地也不愛他、不重他。換句話說，他必有橫災，他不可能再久立于天地之間。《太上感應篇》這方面講得特別多，一個人造惡的，惡不積不足以敗身，最后他身敗名裂，都是因為不斷的積累不義。所以，《孝經》上講，「故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當不義則爭之」。這就是愛他，這就是忠于他，包括夫妻之間。

　　我們這個五倫關系里面，夫婦是很重要的一倫，先有夫婦，然后才有父子，才有兄弟。所以夫婦是人倫之始，人倫是從夫婦開始的。夫婦之間要講究一個義字，你看，夫義婦聽，這是五倫十義里面講的。那夫要義，婦才聽;夫不義，婦不能聽。不能聽，要怎么辦?要諍之，「故當不義則爭之」，就是堅持原則。當然，堅持原則的過程中要善巧，不能夠把關系鬧得很僵;鬧得太僵，反而讓他更不義了，他一賭氣，那就破罐子破摔，那就更麻煩。你看，臣子勸諫君主，兒女勸諫父母，那都是「怡吾色，柔吾聲」，因為你目的是要勸勉他，那不能吵架，一吵架那就達不到勸諫的目標了。所以說，諍不是互相吵架，不是，是自己把握住原則，用各種善巧方便讓他回頭，他有不義的時候，要勸他回頭。所以夫義婦聽，這個聽是在順的基礎上，又要堅持義的原則，這叫賢內助。

　　妻子對丈夫如此，那丈夫對妻子也是如此，所以夫婦之中要講一個道義、恩義、情義，都有個義來維持。五倫關系，都要講義。五倫里面就是義，五倫十義。父慈子孝，這就是父子之間的義;兄友弟恭，這是兄弟之間的義;夫義婦聽，這是夫婦之間的義;君仁臣忠，這就是君臣的義;長惠幼順，這就是朋友的義。朋友有信，這也是義，信義。這就是待人，與人交往之道。那么，與人交往都是用一個愛心，所以愛心表現在就是勸勉、教化。所以「愛之能勿勞乎」，這個勞就是勸勉，勸勉他斷惡修善，破迷開悟，甚至轉凡成圣，這是真正的愛他，真正對他的忠誠，就是教誨他。首先你自己做好樣子，這是身教，然后是言教。

　　所以對大眾、對眾生最大的恩惠，莫過于用圣賢教育來教化眾生。我們的恩師這一生，他選擇這個行業，講經說法，教化眾生，你看五十多年，一輩子，這是真正愛眾生。愛他，就得教他，不能讓他迷惑顛倒、造業受報。