子問公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎?”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然后言，人不厭其言;樂然后笑，人不厭其笑;義然后取，人不厭其取。”子曰：“其然?豈其然乎?”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　孔子向公明賈問到公叔文子，說：“先生他不說、不笑、不取錢財，是真的嗎?”公明賈回答道：“這是告訴你話的那個人的過錯。先生他到該說時才說，因此別人不厭惡他說話;快樂時才笑，因此別人不厭惡他笑;合于禮要求的財利他才取，因此別人不厭惡他取。”孔子說：“原來這樣，難道真是這樣嗎?”

　　這一段也是夫子跟一個人的對話。這『公叔文子』，根據《集解》孔安國注，他是衛(wèi)國的大夫公孫拔，文是他的謚號。「公叔文子」，這個人是什么樣一個人?孔子要問，這里可見得孔子也挺好學的，問這樣的一個人，是什么樣的一個人，他也想學習，他問誰?問『公明賈』。公明賈是衛(wèi)國人，姓公明，名賈。有的這個公明讀成公羊，賈讀成高，公羊高。古注有不同的說法。

　　孔子因為聽說公叔文子，就是公孫拔大夫，他不言、不笑、不取，所以他來問公明賈，『信乎，夫子不言不笑不取乎』?這個夫子是指公叔文子，說這個人是不是不講話的，也不笑的，也不拿別人的東西，是不是這樣的一個人?這個「信乎」，就是這可不可信?大概孔子也聽過這樣的傳言，問公明賈，公明賈知道。公明賈在這回答，『公明賈對曰：以告者過也』。「告者」就是傳這個話的人，說公叔文子「不言不笑不取」，傳這個話的人有點言過其實了，「過」就是言過其實。

　　底下，這是公明賈自己的評價，什么才是真實的。『夫子時然后言，人不厭其言』，這個「夫子」就是指公叔文子，他是大夫，所以也稱為夫子。「時然后言」，就是他說話的時候很得體，該說話的時候，他才說話，叫時然后言，很懂得進退，所以人不厭惡他的說話。這是我們應當學習的，處世真的要戒多言，言多必失。君子「敏于事而慎于言」，說話都很慎重，而且要懂得察言觀色，懂得說話的時機，什么時候該說，什么時候不該說，該說的時候才說，這就不失言。如果是該說的時候不說，叫失人;不該說的時候說了，叫失言，這兩種都不妥。公叔文子這方面做得很好，他也是很有智慧。這個智慧來源于他心很定，因定開慧。如果心不定，他對這些時局應對，他也就沒有那樣的一個分寸，這是他心定才觀察得很清楚，時機把握得很好。

　　『樂然后笑』，是他歡樂的時候，他才笑，這就很真誠。你想想一個人要是不是歡樂的時候他還在那里笑，那就假了，虛情假意。真誠的笑，『人不厭其笑』，他也不會招人厭惡。如果是皮笑肉不笑，那就是很招人厭惡的。『義然后取』，就是合乎義的時候他才取，就是見利思義，符合道義才取這個利，這就取得恰當。那么，別人也『不厭其取』，不會厭惡他取，該取的他就能取。我們也聽過一個諺語說「君子愛財，取之有道」，君子不是說不取那個財，不做生意，不是，他也能做生意，他該取的財還可以取，一定是「義然后取」，把仁義放在第一位，把利放下，不能說放到第二位，要放下，不要了，就要仁義就好了。

　　要仁義，是不是沒有財利?不會的，該有的會有，你命里有時終須有，你著什么急!君子他只是沒把那個利放在心上，并不是說他不要利，該來的他也接受。他這個財利拿來做什么?《大學》里面講的，「有財此有用」，君子的財富用來做什么?用于幫助社會、幫助眾生，他也不是為了自己享樂用的。所以，他取這財符合義，用那個財也符合義。所以「君子喻于義」，他想的就是義，他不想那個利，也不想自己享受，真正把自私自利、把名聞利養(yǎng)、把五欲六塵享受放下，只想著義，那是君子。你看戰(zhàn)國時代的范蠡，他離開了勾踐去做生意，發(fā)了財。財富呢?散財，來幫助社會。又從頭做起，又發(fā)起來了，又散財，三聚三散，所以后世人把他稱為財神。這是什么?真正懂得如何取財、如何用財，這叫財神。我在上海的這個論壇，我就鼓勵一些企業(yè)家，我說你們得做「財神」。你要掙錢，不是說不讓你掙，你可以掙，義然后取、義然后用，那你就樹立生意人的好榜樣，這就是財神。大家都學你，你看這社會就和諧了。

　　公明賈對孔子說完這段話，這是評價公叔文子，說文子并非不言、不笑、不取，而是他的言、他的笑、他的取，都非常的恰當，都恰如其分，所以人都不厭。孔子聽了以后就說，『其然，豈其然乎』。這里「其然」，是講孔子聽到公明賈這一段話，認為是應當這樣，其然就是應當如此，這是孔子說。那「豈其然」?這等于是個問話，孔子就認為，原來他之前聽到的，說公叔文子不言不笑不取，這種傳聞怎么是這個樣子的呢?等于是否定了原來的傳話，原來傳的有點錯誤。這是夫子聽了公明賈的評述以后，他的一個感嘆。這里當然也有贊美公叔文子的意思，這個其然，果然是這樣，有贊美的意思。

　　還有一種批注，就是說「豈其然乎」這個反問，他又有點懷疑，說是不是公叔文子真能做到這樣?豈其然乎，有這樣懷疑的意思。這是古注有這樣講到的，這是馬融的批注，是懷疑。到底夫子有沒有懷疑?我們看蕅益大師的批注，「卓吾曰」，引用李卓吾的話，「是樂取之詞，非猜疑之語」，這個不是猜疑，夫子講「其然，豈其然乎」，這實際上是贊美。樂取，樂就是很愛好，取是取法。夫子聽到公叔文子這種美德，時然后言、樂然后笑、義然后取，他很贊美，也要取法，他并沒有猜疑。圣人不會有猜疑人的心，而且這是見人善，馬上要取法，猜疑有什么用?

　　所以底下又說，「方外史曰：圣人見人之善，如己之善，與后儒自是不同」，圣人跟以后的儒者不一樣的地方。這個儒者是什么?搞儒學的人，他研究，搞學術研究，自己沒去真修，然后純粹是在文字上用自己的意思去研究判斷，結果判斷的都不是真的、都不正確。他得不到圣人的那個境界，他就不知道圣人是什么存心。蕅益大師這里引「方外史曰」，方外史這個人，蕅益大師在《論語解》里頭引用了很多，但他到底是什么人，現在沒有定論。有的說方外史是一個人，他號外史，姓方。有的說這方外就是指佛家，佛家是稱為方外之人，出家人叫方外之人，佛家的意思是這么個意思，這個也很難考究。當然，蕅益大師這么說，也就是他自己的意思，他講圣人見人之善，如己之善，孔子見到公叔文子他的善法、他的優(yōu)點，就好像自己有這樣的優(yōu)點，他要學習，有，就保持;如果沒有，趕快要取法。這跟后人不一樣。

　　江謙先生有一個補注說，「曰其然者，是其時然后言，樂然后笑，義然后取之答也」。這是剛才我們已經講到了，夫子講其然，就是講公叔文子原來是這個樣子，時然后言、樂然后笑、義然后取。「豈其然者，謂所傳不言不笑不取之非也」。這就是我們剛才講到的第一種解釋，所傳聞的公叔文子不言不笑不取，這不符合事實。所以夫子問公明賈到底是不是這樣，公明賈給他講出了到底事實是怎么樣，夫子就了解了。也就是通過對公叔文子的證明，而開出給后人學習的一個榜樣，這是夫子誨人不倦的存心，處處都想著教學，為世人立一個典范。

　　【評析】

　　孔子在這里通過評價公叔文子，進一步闡釋“義然后取”的思想，只要合乎于義、禮，公叔文子并非不說、不笑、不取錢財。這就是有高尚人格者之所為。

　　公叔之子：衛(wèi)國大夫公孫拔，衛(wèi)獻公之子。謚號“文”。

　　公明賈：姓公明字賈。衛(wèi)國人。

　　夫子：文中指公叔文子。

　　以：此處是“這個”的意思。