子曰：“莫我知也夫!”子貢曰：“何為其莫知子也?”子曰：“不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎!”
關鍵詞：論語,憲問第十四
孔子說：“沒有人了解我啊!”子貢說：“怎么能說沒有人了解您呢?”孔子說：“我不埋怨天，也不責備人，下學禮樂而上達天命，了解我的只有天吧!”
這章夫子跟子貢的這段對話，根據《史記.孔子世家》的記載，應該是在魯哀公十四年。那時候魯哀公去狩獵，獲得一個麒麟，孔子看到麒麟死了，所以就發出這樣的感嘆，這是孔子到人生最后的階段了。
『子曰：莫我知也夫』，這個「莫我知」就是指沒有人知道自己，是孔子感嘆一生都沒有遇到真正的知己。子貢在這問，『子貢曰』，子貢是孔子的弟子，非常好問，很懂得問，看到夫子感嘆，于是就抓緊機會請教，他問『何為其莫知子也』。這個「何為」就是何謂，為什么夫子您要這么說，說沒有人知道您。下面夫子的回答，實際上不光是教子貢，也是教我們這些后人?！鹤釉唬翰辉固?，不尤人，下學而上達』，孔子說是「不怨天，不尤人」，這個話好理解。孔子內心里沒有任何的怨惱，他一生都在行道，但是非常坎坷，遇到了很多很多的障礙。實際上一般人看他推行這個道也不成功，他最希望的是有一個諸侯國能夠用他，讓他施展抱負，幫助這個國家安定繁榮。
可是周游列國都沒有人用他，所以道不行，也就是他的這個抱負得不到施展。得不到施展，當然也就寄望于自己的弟子，或者是自己的后人，能夠傳承他這樣的一個道統。他的道統是圣賢道統，所謂「祖述堯舜，憲章文武」?？墒撬砟暧謫首?，孔子的兒子死得比他還早，白發人送黑發人，這是人生之大不幸。幸虧他兒子死之前把孫子生下來了，要不然真的就絕后了。不過我們相信圣人是不會絕后的，因為上天必護佑之。你看孔子到現在，孔家代代相傳，賢人輩出，到現在八十多代了，還備受世人的尊重，這是孔老夫子本人厚德之招感。
可是他當時，確實一般人就覺得很不容易，自己一生沒有自私自利，就是為了弘道，推行周公之政，竟然遇到這樣的不幸，是不是上天對善人、對圣人很不公平?一般人在這種處境難免會有怨言，但是夫子他沒有怨言。自己兒子死了，那當然也希望自己的弟子們當中有一個、兩個能夠學有所成，使自己的圣賢命脈不至于中斷。夫子最看得上的就是弟子顏回，在眾弟子當中，只有顏回堪稱得到夫子的心傳，其它人夫子都沒有這樣去肯定。結果顏回也是早死，夫子痛心，真的比自己兒子死了還痛心，他說「天喪予!天喪予!」顏回死了以后夫子就說，別人問你弟子中誰最好學?夫子講「有顏回者好學，不遷怒，不貳過」，可惜死得早，「今也則亡」，沒有了。所以我們看這位圣人，并沒有一帆風順，反而卻是比一般人更多的挫折。但是正是這樣的境遇，造就了他圣人的品格。他在這樣的境遇當中，能做到不怨天不尤人，不埋怨上天，也不埋怨任何人，這是孔子知天命。
何謂天命?講得具體一點就是知因果，你知道因果，就能做到不怨天不尤人。如果對因果道理不是深刻的理解、相信，那不怨天不尤人就很難做到。孔子做到五十而知天命。天命，當然更具體一點來講，那是通達自性性德，這個天就是指自性。命是什么?命是在自性中起心動念，就成了妄識。《中庸》里面講的「天命之謂性」，這個性就是宇宙的本體，他通達了，知道宇宙萬物怎么來的。用《華嚴經》里的話來講，就是「唯心所現，唯識所變」，心是真心，就是自性，自性稱為天。唯識所變，這個識是妄心，自性里面沒有起心動念，可是起心動念了，這就變成妄識，妄識就會現相，就現出宇宙一切萬物的這些境界，這叫命。所以「天命之謂性」，自性跟妄識和合而成一體，做宇宙的本體。在佛法里面稱阿賴耶識，《中庸》里面稱天命。所以知天命，換句話說，就是明心見性，了達一切法從哪來，怎么生出來的。
孔子知道萬法唯心現、唯識變，所以他也不會怨天尤人。因為心外無法、心外無天、心外無人，他怨還不是怨自己，當然不會怨自己，全是自己變現出來的。那變現循著什么規律變現?就是循著因果，過去造作什么因，現在結什么果，全是心現識變。他對宇宙人生真相徹底明了了，所以真的沒有絲毫的怨惱，煩惱自然就斷了。剛才講到他遇到種種的不幸，要行道，而挫折很多，晚年又喪子，顏回又早死，這是他最得意的門生，一般人會怨天。在他的一生當中也遇到很多的惡人，譬如說遇過魯國的陽虎，陽虎也是常常來刁難孔子;在宋國遇到司馬桓魋要害他，差點把他害死;在陳蔡之地絕糧，這些都是惡人干的事情。那一般的人難免會有怨人的心，就是尤人的心，可是孔子沒有怨人，他只是行有不得，反求諸己。
正是因為他知道整個宇宙就是一個自己，自己以外沒有天也沒有人，通達了這個道理，肯定就會反求諸己，他不去改變外面的境界，他只改變自己的心，自己的心改了外面境界跟著改，境隨心轉。所以不怨天不尤人，這里頭的深義我們要了解，這不是硬學能學得來的。那是什么?你要明白道理，真明白道理的人自然做到。根性利的人，他能明白心現識變的道理，能做到不怨天不尤人。根性稍差一點的，就是沒那么聰明的，理解力沒那么強的，他至少要明白因果的道理，種善因得善果，種惡因得惡報。我現前遇到的種種遭遇，那是果，果必有因，因是自己的造的，所以果自己要受，他也做到不怨天不尤人。
底下孔子說「下學而上達」。什么叫下學?在《雪公講要》里面，他引了皇侃的注疏，《論語義疏》，講「下學，學人事。上達，達天命」。學人事，就是我們人世間能夠理解的這些事情，這是凡人他們意識里頭能夠接受的。到上達，凡人未必能夠接受，他不能理解了，達天命。剛才講到天命，就講宇宙的本源。夫子教學可以說是因材施教，看到不同的人、不同的根性，教他不同的道理。道理雖然看起來不同，可是它是貫通的。你學人事，具體而言，就是教你因果。因果我們能夠明白，種豆得豆、種瓜得瓜，這誰不明白，三歲孩子他也能明白，這是下學。下學，換句話說，是基礎的學科，是扎根的教育。到了上達，那就要再提升，就是你開悟了，你能明了宇宙人生的真相，宇宙的本體了。這類人相對比較少，根性很利的人，夫子就教他上學。
夫子本身他自己給我們示現的下學而上達，他注重基礎，不能說沒有下學就能上達的，不可能。一定要有下學這個扎根的教育，他才能上達。就像一棵樹，如果沒有根，你說我就要那個枝葉，那花果要長得很美，不可能。像建樓一樣，地基都不打，第一層也不蓋，一下我就蓋第三層，蓋成個空中樓閣，怎么可能?所以圣賢的教育很注重根基的教育，我們要學習和弘揚傳統圣賢教育，要特別注重扎根教育，扎根教育是普世的倫理道德。上學的人畢竟是少數，不能說離開普世的倫理道德教育，然后我只是講那個最高的，開始就給你談見性的學問，談玄說妙，天花亂墜，沒用，大家不能得受用。他沒有基礎，他連基本的道德都沒做到，連因果他都不相信，你就給他講見性，講這玄乎的東西，根本是沒用。反而學的是夸夸其談，那個不叫實學。所以真正我們要弘揚傳統文化教育，從哪做起?從下學做起，從倫理道德因果的教育來做起。自己也是先得要做到。
我們老恩師提倡三個根，儒家《弟子規》、道家《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這做人的三個根本，我們自己一定要做到，這才有可能上達。夫子是下學而上達，沒了下學，上達不了。真正上達天命的人，他在這個世間弘揚圣賢教育，他也是非常注重下學。你看凈土宗第十二祖徹悟禪師，那是明心見性的人，他說什么?「善談心性者，必不棄離于因果。深信因果者，終必大明乎心性」。一個人他見性了、開悟了，善談心性，他一定是講因果。就好像我們師父上人他過去講《法華》、講《華嚴》、講《楞嚴》，大經大論都講了，到現在你看，特別就是強調扎三根，強調因果教育。古來的祖師大德沒有一個不注重因果教育，尤其是近代印光大師。這是善談心性者，肯定不離棄因果，跟你講因果道理，這個你好懂。雖然是下學，下學通了上面，所以深信因果的人，最終必定大明心性，他能明心見性。
那孔老夫子當年也不例外，他也講因果，講做人的基本倫理道德，講得很多;講心性的道理，講得少。為什么?因為大部分弟子還是下學的根性，真正能上達天命的只有一個，就是顏回，其它的弟子還沒有夠這個根性。所以你看子貢還說，「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也」。講孔老夫子文章，文章是你能看得見、摸得著、感受得到，這統統叫文章，夫子的言行、夫子的作品、他的舉止等等，都叫文章，可得而聞也，我們能夠聽得懂。但是夫子之言性與天道，講到心性的道理，講到宇宙本體的大道理，不可得而聞也，子貢就很難聽得懂了。不可得而聞不是講夫子不講，講了你不明白，所以他也就少講。連子貢這樣的根性，尚且不能夠聽懂性與天道的這些道理，何況其余!所以儒家講論理道德就講得特別多，這都是下學。但是夫子是希望大家在下學，基礎學科打好基礎了，要上達，那夫子本人就是這樣示現的。
所以『知我者其天乎』。這個天我們可以用心性來講，知我者只有明心見性的圣人，換句話說，孔子也是明心見性的人。根據三國時代何晏的批注，講「圣人與天地合其德，故曰唯天知己」。這個講的天地就是自然，宇宙的萬物。圣人跟宇宙萬物合而為一了，就合其德，所以唯天知己。天我是一不是二，就是一個自己，這叫法身。整個宇宙就是我自己的法身，圣人和凡人同一法身，沒有說圣人才是這個法身，凡人就沒有法身了，沒有這個事。法身是相同的，本性不二，只是圣人知道自己法身，凡人不知道。
我們再看蕅益大師批注，「心外無天，故不怨天。心外無人，故不尤人。向上事，須從向下會取，故下學而上達。惟其下學上達，所以不怨不尤。今人離下學，而高談上達，譬如無翅，妄擬騰空」。這可以說是點睛之筆，把夫子這段話的深刻的內涵揭示出來了。為什么夫子說不怨天不尤人，因為夫子了達這個道理，心外無天。一切萬法，就是宇宙一切現象都是自心所變現的，心外無法，哪有什么天?心外沒有天，所有不怨天。只怨什么?怨自己，自己過去造作的不善的因，現在才會有不善的果報。要改也只改自己，不去改天，也不去改外面的人，只改自己的心，心外無人，故不怨人、不尤人。好比是什么?弘一大師舉的例子，譬如有人鼻子上有一個墨點，這很難看，他去照鏡子，發現這鏡中人怎么鼻子上有個墨點，挺難看的，然后拿著毛巾去給他擦，怎么擦也擦不掉，往哪擦才能擦得掉?你往自己鼻尖上擦，就能擦掉了。把這個墨點擦掉了以后，你再看鏡中的人，也干凈了。所以「愚人除境不除心，智人除心不除境」，真正智慧的人他明了，外面的境界都是心的影現，他只除自己心中的污垢，不去除外境的污垢。只有愚癡顛倒的人才想著除外面的污垢，所以他會怨人、會怨天，那心是往外攀緣。不了解那外面境界就是你的心一個反影，你心里有那個法、有那個相，外面就現那個相。
譬如說，當我們遇到惡人，他欺騙我了，他來陷害我了，讓我有很大的損失，財物上的、名譽上的，很多損失，真正修行人不去怪他，怪自己。首先第一個想到為什么他會來騙我，為什么他會來傷害我，那深信因果的就了解，那是我過去生中傷害過他，他來討債來的，我應該歡喜去還，絕不去怨恨他。你要怨恨他，這又是結上了怨結，這個結愈打就愈深了，很難解開。我們現在不再怨了，甘心還債，這個怨結就打開了。從中我們也吸取教訓，為什么我會上他的當?還是我自己沒有智慧，被他捉弄了，我自己不懂得辨別真偽善惡，是自己沒有智慧，怪自己。怎么辦?好好的學習圣賢教育，自己增長智慧，不要再重蹈覆轍。你看這個心他怎么會怪人?通過這種事反而讓自己提升，回頭一想他也是善知識。如果沒有他，不可能讓我提高智慧;沒有他，不可能讓我消除業障，把這債還清，你看，我還得感恩他才對，怎么還會怨!生感恩心，活在感恩的世界里。
底下蕅益大師講向上事，須從向下會取，就剛才我們提到的。講到向上事就是明心見性，認識宇宙本體的這樣的智慧，這智慧怎么來的?向下會取，底下有根，根就是倫理道德因果。首先你要做一個善人，你要明信因果，真正因果你相信了，起心動念，你會防范，你有敬畏心了，不敢去造惡，知道哪怕有一個惡念都會有果報。雖然這是下學，但是這是很重要的基礎，沒有這個基礎，不可能明心見性。那我們懂得這個道理，我們也會看人了，不光自己得利益，自己懂得該怎么學，還會看人，說某某善知識，你一看，他會不會離開下學去那里妄談向上事。如果說我不講倫理道德，《弟子規》你不用學，《感應篇》你也不用學，你來跟我學明心見性，這個就不是真善知識，假的。因為什么?向上事，須從向下會取，沒有根的樹怎么可能茁壯成長?所以我們就有智慧了，該看誰是真正善知識。真善知識一定注重基礎學科，品性的培養。愈是大德愈是注重根本的教育，你看印光大師一生就提倡因果教育，他印因果的典籍比印佛經還要多。佛經，大乘佛法是講向上事，向上機關，禪宗里面講的，那是度根性高的人，但是大部分人都得用因果。
惟其下學上達，所以不怨不尤。把這個根基打好了，下學基礎穩固了，自然能上達。就像一棵樹，它根都穩了，它慢慢就長大，自然的，水到渠成，不需要拔苗助長，這個根愈深厚愈好，愈深厚它上達得就愈高。一棵樹，一般來講，樹地上的高度有多高，那個根底下也有多深。所以你下學愈深，根基愈牢，上達就愈高。這種人絕不會怨天尤人，因為他真的明了心外無法，整個宇宙跟自己是一不是二，他怎么會怨外面的人和事?所以如果一個人說他已經明心見性了，他能夠通達向上機關了，你再看看還有怨言、還有瞋恚心、還有傲慢心、還有嫉妒心，這些煩惱，你就知道他是假的。你就勸他，你還是老實跟我一起從《弟子規》學起、從《感應篇》學起。
蕅益大師在這里就講今人離下學而高談上達，你看離開了基礎，那個扎根的學科，高談上達，那是妄談。禪宗里面講的這叫口頭禪，只會有口頭講，沒有真修實證，甚至基本戒律都沒有，德行都不夠，這就譬如無翅，妄擬騰空。一個鳥沒有翅膀，怎么可能騰空飛翔!這個擬就是打算，妄是妄想，沒有翅膀牠飛不起來。所以蕅益大師在這點出來，孔老夫子教學里頭非常注重基礎學科的培養，扎德行的根。
尤：責怪、怨恨。
下學上達：下學學人事，上達達天命。
