公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何!”
關鍵詞：論語,憲問第十四
公伯寮向季孫告發子路。子服景伯把這件事告訴給孔子，并且說：“季孫氏已經被公伯寮迷惑了，我的力量能夠把公伯寮殺了，把他陳尸于市。”孔子說：“道能夠得到推行，是天命決定的;道不能得到推行，也是天命決定的。公伯寮能把天命怎么樣呢?”
這也是講命，命就是因果，你看夫子《論語》當中這是不離因果。『公伯寮愬子路于季孫』，「公伯寮」是個人，姓公伯名寮，字子周，是魯國人，他跟子路同在季氏家做家臣。季氏是魯國三家之一，勢力最大，專權。有的說公伯寮是孔子的弟子，譬如說《史記.仲尼弟子列傳》，還有馬融的批注都這么說，但是《孔子家語.弟子解》里頭就沒有講到公伯寮。有的古注就認為公伯寮不是孔子弟子，大概就是因為在這里「愬子路」，就被除名了。這個愬，根據馬融的批注就是講進讒言，愬就是譖也，譖愬就是進讒言毀謗，說子路不好的。公伯寮在這里背后毀謗子路「于季孫」，就在季孫那里背后毀謗。
『子服景伯以告』，「子服景伯」這也是個人，是魯國的大夫，根據孔安國的批注，他是子服何忌。子服景伯他這個人聽到這個事情，公伯寮在那里毀謗子路，就把這個事情告訴了孔子，就說，『曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝』。根據鄭康成的批注，子服景伯這個話是「吾勢能辨子路之無罪于季孫，使之誅伯寮而肆也。有罪既刑，陳其尸，曰肆也」。鄭康成對這段話的批注就把子服景伯的意思說出來了，他跟孔子講吾勢能辨子路之無罪，就是我能給子路辯護，讓季孫大夫知道子路是無罪的。所以他講的「夫子固有惑志于公伯寮」，這個夫子就是指季孫，惑志就是迷惑了，聽了公伯寮的話就迷惑了，以為子路有罪，所以子服景伯說他可以為子路辯護，然后治公伯寮的罪，因為他毀謗人。所以「吾力猶能肆諸市朝」，就是使之誅伯寮而肆也，就是讓季孫大夫把公伯寮給殺掉，治他的罪殺了他。而肆，肆就是什么?人有罪服刑，就是被斬首，陳其尸，尸體擺在外面叫肆。
市朝，有的說這個朝是朝廷，在朝廷上陳尸。《雪公講要》里面講這個應該不是很妥當，因為當時市朝兩個字應該是合在一起的，它不是分開講。在古代，大夫以上死罪才可能陳尸于朝，在朝廷那里陳尸;這個大夫以下的，士人、庶人，不可能陳尸于朝，只能陳尸于市，在外面，在大庭廣眾下陳尸，就是犯罪，這樣來處置。那公伯寮他不是大夫，只能是士人，所以這里應該說肆諸市就好了。這個諸就是之于，就把公伯寮的尸體陳尸于市，朝只是后面連著的話。這個話意思就很明了了，就是子服景伯聽到子路被毀謗、被冤枉，很不服氣，要替子路伸冤雪恨。
那么我們再看底下孔子怎么回答。『子曰：道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何』?夫子很坦然、很泰然，對這個話，對子路被冤枉的話并沒有很在意。當然夫子知道自己弟子子路是一個很正直的人，當時子路被誤會，很可能是因為子路幫助夫子墮都。孔老夫子曾經建議魯君把三家的都城給墮掉，這叫墮都，為了是削弱三家的實力，就讓魯君能夠重新把權力收回來。子路當時是季氏的家臣，所以干這個事情特別的來勁，配合自己的老師。結果后來這個計劃還是破滅了，不能成功。這個時候大概平常跟子路有怨結的，趁機就來毀謗子路了，所以公伯寮就是這樣的一個人。夫子就說，「道之將行是命也」。這個道，我們一般講大道，具體而言，夫子很希望推行周公之治，也就是周公之道、圣賢之道。
當時魯國是大道不行，就不講禮了，三家專權，魯君沒有實權，這個是不符合禮的，君不君臣不臣。那要恢復這樣的大道，當然眾生要用福報才行。雖然有圣賢出世，孔老夫子當時極力的在推動，把國家的這種綱紀能夠恢復，但是雖然他不遺余力，依然未果。這是什么原因?眾生沒有福報，這是整個國家的、社會大眾的因果，所以叫命也。所以道之將行這是命，道之將廢也是命，夫子靠一人的力量沒辦法轉移。所以圣人也沒有辦法扭轉人的因果，一定要每個人自己去扭轉自己的因果。如果說圣人真能幫助人扭轉因果，那就方便了，我們不需要自己斷惡修善，圣人來幫我們扭轉就行了，給我們福報，我們造惡也無所謂了，那怎么可以!圣人給我們的保佑、加持，就在于教育我們，讓我們明了因果的道理，讓我們知天命。你知道天命、知道因果，你就會斷惡修善，自己改造命運。
釋迦牟尼佛當年在世的時候，你看他的家族被琉璃王幾乎是滅族，這是過去生中的怨。佛跟我們講，很久遠之前，釋迦族是在一個村莊里面的村民，他那村莊旁邊有個大湖。有一天村民們把這湖水都給掏干了，魚全部一網打盡，全部都吃掉。其中有一條最大的魚王，大家最后吃牠。那村莊里有個小孩，看了這個魚王，沒吃牠，只是用手去敲了牠腦袋三下。結果后來，這無量劫到了釋迦牟尼佛那一世，這群魚變成了琉璃王的軍隊，輪回轉世又變成人了，那個琉璃王就是魚王，帶著這些軍隊來侵略，把釋迦族人是斬盡殺絕。釋迦牟尼佛是誰?就是那一世那個小孩，沒有吃魚，所以他不落這個因果，但是他那時候還頭痛三天，為什么?當時敲了人家腦袋殼三下，自己頭疼三天。連成佛了還有因果，也不能改變自己族人的因果，改變不了，這叫定業難逃。釋迦牟尼佛知道這是命也。結果釋迦牟尼佛的一個弟子，目犍連尊者，神通第一，看到琉璃王軍隊殺過來了，不忍心，他用神通把五百族人裝到他的一個缽里頭，那個碗缽，那神通很大。然后把這個缽送到天上去，等到這場災難過了之后，再把這個缽拿下來，這一看，這五百族人在缽里面已經化成血水了。很不解，為什么會這樣?來問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就告訴他，這是定業難逃。所以知天命，那是明信因果，真正想說將來不要有惡報，現在不能造惡因。
蕅益大師在批注里面講到，「子服眼中有伯寮，孔子了知伯寮不在子路命外。伯寮自謂愬得子路，孔子了知子路之命差遣伯寮。可見圣賢眼界胸襟」。這個話講得太好了!你看一方面講因果，這是下學，同時也上達，上達是天命，是自性。前面我們講到一切法不離自性，都是自性所生所現，我的心變現這個宇宙，這宇宙里面的一切萬物、一切眾生，不離我的心。所以我看到你，那實際上是什么?我的心變現出來的，你是我心性中變現的現象;那我又在你的心性中，你的心性又變現出我，各人變現各人的境界，我們這些境界交融在一起了，好像互相能見到，互相能夠感應到，可以接觸、可以交往，這叫共業。實際上還是個人的別業。你眼中看到的我，那是你心性中變現的我，我存不存在?根本不存在，是你心性變現的。反過來對我而言也是，你存不存在?你不存在，是我心性變現出來的，所謂變現出來的，當然就不是真的。就像夢境一樣，夢境你真看到了，不是假的，在夢境里面你有真實的感受，可是夢境哪是真的!假的，作夢而已，夢從哪來的?就從你心性變現。因為你有念頭，所以你能變現夢境，沒有念頭了，就沒有夢境。
所以蕅益大師在這里講子服眼中有伯寮，公伯寮對子服景伯而言，那是子服景伯自己心中所現的物，是子服他自己心中變現出來的，他眼中所看到的還是自己心現識變。這個公伯寮，子路也心現識變，孔子他眼中有伯寮也是心現識變，各人變現各人境界里頭的公伯寮，但是各人的悟性不一樣，就對于宇宙人生真相認識的程度不一樣。子服不認識，他不了解這公伯寮實際上是自己心性中變現的公伯寮，是自己夢中的人，是夢境里頭的人。子路也是子服夢中的子路。孔子比子服要有智慧，子服他心現識變出來了這個公伯寮，他不認識這是自己心現識變的，孔子知道，他了知伯寮不在子路命外，這個命就是講心識。
《中庸》「天命之謂性」，這個天命就是能現能變的那個主體，就是宇宙的本體。孔子知道公伯寮哪里是說在子路心識之外的，也是他心識之內的。過去生中子路造作的跟公伯寮的這個惡因緣，到現在因緣成熟了，公伯寮來報復他。在事相上講，我們就是指因果;在理上講，那也是子路自己心現識變，當然也是子服自己心現識變。每個人都變現這樣的境界，剛好這兩個境界很相似，其實是兩個不同境界，兩個感應在一起了。所以子服景伯就看了很不服氣。為什么?他忘記了這個境界實際上是心性變現的，他就在這境界上做功夫了，他就說他要去給子路辯護，然后把公伯寮除掉，要報復、要雪恨。孔子了知，所以心很泰然，知道萬法皆空，只是一個因果相續的虛幻相，所以就講這是命也，一切就是個命也。從理上講，這個命就是心現識變，所以「一切有為法，如夢幻泡影」，別當真、別生氣，更不必去報仇雪恨、去怨恨報復，不需要，從事相上講這是因果。
底下講伯寮自謂愬得子路，孔子了知子路之命差遣伯寮。公伯寮自己以為愬得子路，就是他能夠毀謗子路，把子路給毀謗成功了，讓子路披上這個罪名了，得手了，哪知道這還是個因緣果報而已。孔子了知子路之命差遣伯寮，這個命是什么意思?業力感召，差遣，差遣就是感召。這緣碰上了，子路跟公伯寮過去生中結下惡緣，這一生這個緣又相遇了，子路的業緣，這種業力差遣伯寮毀謗他，伯寮的業力也是差遣他自己毀謗子路，就碰上了。公伯寮、子路、子服景伯都是迷惑中人，迷惑顛倒，不認識天命的道理，所以在那里生煩惱、生怨恨，怨天尤人。孔子真正不怨天不尤人，知道一切都是因緣果報。所以佛經里面講，「假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受」。縱使經過百千劫這么長的時間，所做的業不會消亡。遠的，就像剛才我舉的琉璃王滅釋迦族這個業力，那是久遠劫前延續到現在，過去那個因在無量劫之后結果了，業力沒有亡，因緣會遇的時候果報就自受。從近的來講，就是子服景伯看到公伯寮毀謗子路，因緣會遇就產生業因果報。
所以圣人跟凡人不同的，他了知，了知是明了，知道透徹了，所以在這些境界現前，他能做到不起心、不動念、不分別、不執著。可見圣賢眼界胸襟，他的眼界胸襟就在這里，智慧高人一等，心量大，大到不起心、不動念、不分別、不執著。從哪得到這樣的功夫?沒有別的，就是「不昧因果」四個字，對因果完全深信不疑，明明了瞭、清清楚楚，沒有絲毫疑惑。所以我們真想入圣賢的境界，必須要深信因果，對因果的道理透徹的了解、通達，你才有可能得圣賢眼界胸襟。
【評析】
在本章里，孔子又一次談到自己的天命思想。“道”能否推行，在天命而不在人為，即所謂“謀事在人，成事在天”。
公伯寮：姓公伯名寮，字子周，孔子的學生，曾任季氏的家臣。
愬：音sù，同“訴”，告發，誹謗。
子服景伯：魯國大夫，姓子服名伯，景是他的謚號。
肆諸市朝：古時處死罪人后陳尸示眾。
