子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”

關(guān)鍵詞：論語(yǔ),憲問(wèn)第十四

　　孔子說(shuō)：“賢人逃避動(dòng)蕩的社會(huì)而隱居，次一等的逃避到另外一個(gè)地方去，再次一點(diǎn)的逃避別人難看的臉色，再次一點(diǎn)的回避別人難聽(tīng)的話。”孔子又說(shuō)：“這樣做的已經(jīng)有七個(gè)人了。”

　　孔子在這說(shuō)『賢者辟世』，這個(gè)「辟」就是同回避的避那個(gè)字。賢者是次于圣人的，賢人次一等，還沒(méi)到圣人。圣人他不用辟世，他就在這世間出污泥而不染。甚至就像孔子，后面我們可以看到的，知其不可為而為之，他是來(lái)救世，他不會(huì)辟世，孔子是圣人。賢者他的定慧沒(méi)有圣人那么高，但是他很賢良，也有智慧，如果不能改變這個(gè)世間，他就選擇辟世。所以賢人在亂世當(dāng)中，他不要名、不要利、不做官，遠(yuǎn)離名聞利養(yǎng)。自己的言語(yǔ)、行為一切都很謹(jǐn)慎，避免了災(zāi)難，這就是講「賢者辟世」。在《皇侃義疏》里面他引用了坤文，坤卦的文言講到「天地閉，賢人隱」，在亂世當(dāng)中賢人就會(huì)隱居了。

　　次一等的賢人這叫『其次辟地』。要知道在這個(gè)亂世當(dāng)中，要去隱居也不容易，你要有所選擇，在哪隱居。孔子也曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，「亂邦不居，危邦不入」，這就是「辟地」的意思。辟地就是擇地而居，選擇一個(gè)比較適合自己修行的地方，能夠清凈下來(lái)，能夠好好的提升自己的道德學(xué)問(wèn)。再次一等，『其次辟色』，賢人在為君主盡忠，可是不一定君主能夠信任他、重用他。那賢人很懂得察言觀色，看到君主顏色上似乎已經(jīng)不太愿意跟這個(gè)賢人交往了，或者是在禮數(shù)上已經(jīng)疏遠(yuǎn)了，態(tài)度上也變化了，這時(shí)候賢人很聰明，就了解，趕緊得走了，再不走恐怕就有災(zāi)禍來(lái)臨了。所以「辟色」，看到顏色不對(duì)，趕緊離開(kāi)。

　　再『其次辟言』，聽(tīng)到君主講的話、講的言辭，很不妥當(dāng)。這一聽(tīng)，不想留你了，或者是厭煩你了，這時(shí)候趕緊就要離開(kāi)。這都是什么?聰明人，有智慧的人。就像戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，范蠡和文種兩個(gè)人輔佐勾踐，滅了吳王夫差。但勾踐這個(gè)人他是一個(gè)能夠共患難，不能共富貴的人，范蠡能看出來(lái)。所以打了天下，滅了吳國(guó)，就勸文種趕緊走，勾踐態(tài)度已經(jīng)不對(duì)了，找一個(gè)地方隱居，避免殺身之禍。結(jié)果文種不聰明，他說(shuō)不會(huì)，我們輔佐勾踐，功勞這么大，不至于他這么忘恩負(fù)義?范蠡看他勸不動(dòng)，自己走了。最后留下一個(gè)話告訴他，狡兔死，獵狗烹;飛鳥(niǎo)盡，良弓藏。結(jié)果文種果然最后被勾踐殺了。這里夫子就講到，賢者他的智慧懂得識(shí)時(shí)務(wù)。

　　『子曰:作者七人矣』。這是舉出一個(gè)例子，說(shuō)能夠做到賢者的人，辟世也好、辟地也好、辟色也好、辟言也好，有七個(gè)人。七個(gè)人，他這里沒(méi)點(diǎn)名，不知道是哪七個(gè)人。根據(jù)古注的意思，講的這七人當(dāng)然都是隱士，各有不同的說(shuō)法，當(dāng)然這個(gè)也不必詳考了。孔子確實(shí)也遇過(guò)這樣的隱士，遇到不少。《雪公講要》里頭就舉出長(zhǎng)沮、桀溺這兩位，在《論語(yǔ)》里面，在「微子章第十八」就講到這兩個(gè)人，「長(zhǎng)沮桀溺耦而耕。孔子過(guò)之，使子路問(wèn)津焉」。這兩個(gè)人是隱士，孔子帶著弟子們走在路上遇到這兩個(gè)人，孔子叫子路去問(wèn)路，問(wèn)渡口在哪，問(wèn)津。結(jié)果兩個(gè)人沒(méi)有理會(huì)子路，反而就說(shuō)到，孔子你怎么別人不用你，你還到處去找，讓子路回來(lái)跟孔子說(shuō)。結(jié)果孔子對(duì)這兩個(gè)人當(dāng)然也很敬重，畢竟是兩位賢者，但是夫子沒(méi)有茍同。

　　所以《論語(yǔ)》里面就記載，「夫子憮然曰：鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與。天下有道，丘不與易也」。這個(gè)意思就是說(shuō)，夫子憮然曰，他就很感嘆，說(shuō)到鳥(niǎo)獸不可與同群，在山林里面隱居的鳥(niǎo)獸，我怎么能夠跟牠們同群生活?就說(shuō)明夫子不能茍同于這些隱士的賢者。吾非斯人之徒與而誰(shuí)與，說(shuō)我如果不與這些世人同群，還跟誰(shuí)同群?天下有道，丘不與易也，天下人各有其道，我不必，丘就是孔子自己的名字，自稱，就說(shuō)我不必與他們相為改易，也就是各行其道就行了。所以孔子他的發(fā)心、他的立志，是要幫助這個(gè)社會(huì)挽救世道，而自己又能做到不跟世人同流合污，他自己能出污泥而不染。這個(gè)跟那種隱居獨(dú)善其身、潔身自好的隱士賢人就有分別了，這是圣人高于賢人之一等。

　　我過(guò)去把工作辭掉以后，很想就找一個(gè)地方好好清凈修行，把自己的智慧開(kāi)了，道德修養(yǎng)修好了，再出來(lái)跟這些世人接觸，再來(lái)弘法利生。我的老恩師他也就批評(píng)我，說(shuō)你這是小乘的觀點(diǎn)。我當(dāng)時(shí)就說(shuō)，我說(shuō)佛講先要自度才能度人，我得把自己度了，才能出去度人，我自己都沒(méi)得救，怎么救世?那恩師就給我呵斥了，說(shuō)等你自度了，這世間可能都?xì)缌耍馑颊f(shuō)就不可能了。我當(dāng)時(shí)還沒(méi)聽(tīng)明白，我就還問(wèn)，我的道理還學(xué)了一點(diǎn)，所以講出來(lái)還頭頭是道的，我說(shuō)不是自他不二嗎?自度不就是度他嗎?我好好的成就自己了，那才能成就世人，所以我得先自度。那恩師就說(shuō)，對(duì)，那你度人也是自度，你要是說(shuō)你先得自度才能度人，好像度人就妨礙你自度了，那是什么?你還是有二，你不是自他不二。這個(gè)話當(dāng)時(shí)我還沒(méi)能完全明白，通過(guò)一段時(shí)間學(xué)習(xí)慢慢就領(lǐng)悟了。這才能理解為什么恩師把我摁到香港來(lái)，這個(gè)地方最不好修行的，花花世界。過(guò)去虛云老和尚來(lái)過(guò)，看到香港不適合修行，他得回大陸。恩師還把我摁在香港來(lái)怎么辦?他老人家也在香港，我就明白了，就是要讓我們趕緊提升境界。所以圣人區(qū)別于賢人，不同點(diǎn)就在此地，圣人心量更為廣大，智慧更高，真正了知自他不二，而又能夠出污泥而不染，是大乘人。大乘人的智慧遠(yuǎn)高于小乘人。

　　你看我們老恩師他一生就在世間度眾生，他沒(méi)有跑到深山老林里面，那修出來(lái)的功夫才是真的。在深山老林里你說(shuō)修成了，還未必是真的，你再出來(lái)練練。沒(méi)經(jīng)過(guò)練的，那都不能算是真的。說(shuō)不定一出來(lái)塵世，又墮落了，見(jiàn)到五欲六塵、燈紅酒綠，又起心動(dòng)念，又起貪戀了。當(dāng)然這個(gè)對(duì)我來(lái)講，我知道自己肯定不是那個(gè)根性，還沒(méi)到大乘的智慧。但是很重要一點(diǎn)，一定要緊跟著老師，緊跟著善知識(shí)。如果說(shuō)自己以為自己達(dá)到那個(gè)境界了，還真出污泥而不染了，所以又入污泥去了，沒(méi)有老師的帶引，那就很危險(xiǎn)。那老師帶著我們，我們出問(wèn)題老師負(fù)責(zé)任，我們要是墮落了，那老師要背因果，所以老師他肯定會(huì)好好的看緊你、管教你，不讓你太出格，你緊跟著老師就沒(méi)錯(cuò)。如果自己功夫沒(méi)成就，就像前面講到的，還沒(méi)到下學(xué)而上達(dá)的，蕅益大師講的，「今人離下學(xué)，而高談上達(dá)，譬如無(wú)翅，妄擬騰空」，自己還沒(méi)入境界，就以為自己是大乘菩薩了，脫離老師，自己干一套，最后一定會(huì)墮落，那到了污泥就染了。所以，我們?cè)趬m世里頭修，很重要的一點(diǎn)，緊跟著善知識(shí)。在這樣的環(huán)境下，這是逆境界里頭修，那成就會(huì)特別快速，你成就的境界特別高，但是當(dāng)然風(fēng)險(xiǎn)也特別大，萬(wàn)一不行你就完蛋了。所以這中間特別是注意尊師重道，不能離開(kāi)老師半步，如果離開(kāi)老師了，那可真的是危險(xiǎn)!

　　下面蕅益大師有個(gè)批注說(shuō)到，「程子曰：四者非有優(yōu)劣，所遇不同耳」。這個(gè)四者就是辟世、辟地、辟色、辟言。這四種不是說(shuō)境界上有優(yōu)劣或者高低，不是，是所遭遇的緣不同，這樣的說(shuō)法就很圓融。所以賢者如果是看到亂世，他自然就會(huì)避開(kāi)。遇到危邦，不好的社會(huì)風(fēng)氣的地方，他會(huì)離開(kāi)，辟地。遇到君主、領(lǐng)導(dǎo)不再賞識(shí)他，不信任他，不能禮遇他，顏色變了，就辟色。遇到人對(duì)他講話不再恭敬，失禮了，言語(yǔ)傲慢了，就辟言。當(dāng)然辟言也包括避開(kāi)人的毀謗、譏諷、是非這些言語(yǔ)，賢者都會(huì)回避。這個(gè)是遇緣不同，但是他的做法都是一樣的，就是避開(kāi)。所以如果還沒(méi)達(dá)到圣人的境界，確實(shí)我們要盡量的避免，除非像剛才講的，你有老師帶領(lǐng)，跟著圣人走沒(méi)問(wèn)題。你看孔子是圣人，孔子的這些三千弟子那不是圣人，他們也沒(méi)有辟世，子路、子貢、冉有，他們都出來(lái)做官，但是他們有一點(diǎn)好處，沒(méi)有離開(kāi)老師，有問(wèn)題馬上請(qǐng)教。整篇《論語(yǔ)》，你看大部分都是弟子們?cè)谡?qǐng)教老師，這樣就不會(huì)墮落，這也是謙虛好學(xué)的態(tài)度。墮落往往是什么?生傲慢心，自以為是了，那就最容易墮落。

　　江謙有一個(gè)補(bǔ)注講到，「辟世，謂在世而出世。辟地，謂危邦不入，亂邦不居。辟色，謂同居一地，而不相見(jiàn)。辟言，謂常常相見(jiàn)，而不與之言。若圣人則自他不二，無(wú)能辟所辟。故曰：吾非斯人之徒與而誰(shuí)與」。江謙先生，這是民國(guó)時(shí)代的，也是一位大學(xué)問(wèn)家，他補(bǔ)注蕅益大師的批注，說(shuō)辟世就是在世而出世，這個(gè)境界就高了，這種境界就接近圣人。在世，不離開(kāi)世間而又出世。什么在世?什么出世?身在世，心出世。不是叫你身出世，你的心不能染著于世間，這叫出世。就在你現(xiàn)前的生活、為人、處事、接物的境界里頭，你覺(jué)悟了，心里頭放下對(duì)這些名聞利養(yǎng)的貪染，對(duì)五欲六塵享受的執(zhí)著放下了，不再自私自利，不再有貪瞋癡慢，這叫出世。

　　所以我們就在這樣的一個(gè)五濁惡世里頭，只要心每天都接受圣賢教誨，這也等于出世。所以老恩師把我摁到香港來(lái)，那我現(xiàn)在天天在這里練講，我一個(gè)禮拜講二十二個(gè)小時(shí)，要練講那得備課，一天到晚基本上就是跟圣賢教誨生活在一起，沒(méi)時(shí)間搞別的了。你說(shuō)香港花花世界，我也不知道，也沒(méi)去接觸，天天就是從寮房(就是宿舍)走到協(xié)會(huì)來(lái)講課，講完課回去，天天過(guò)同樣的生活，沒(méi)上哪去走，不受外面的這些誘惑，在世也可以出世。最重要的就是天天要接受圣賢教誨，天天不離經(jīng)教，一離開(kāi)經(jīng)教，那很快你就掉到世間里去，這是最重要的一個(gè)做法，秘訣。

　　辟地，謂危邦不入，亂邦不居。危險(xiǎn)的地方咱們不入，社會(huì)風(fēng)氣不好的地方我們不居住在那，這也是從相上來(lái)講。實(shí)際上更重要的從心上來(lái)講，你如果不能改變你現(xiàn)在的處境，你的心安住于圣賢的教誨當(dāng)中，你就可以不入危邦、不居亂邦。身居亂邦，心也可以居住在極樂(lè)世界。你天天念阿彌陀佛，就是心住在阿彌陀佛的極樂(lè)世界。所以危和亂，就看你自己心擺在哪。辟色，同居一地而不相見(jiàn)。這個(gè)色是講顏色、容貌，不見(jiàn)面就是辟色。那就是《弟子規(guī)》上講的要親仁，不要親昵小人，對(duì)那些不正經(jīng)的人，我們要遠(yuǎn)離。《朱子治家格言》里面講的，「狎昵惡少，久必受其累」。我們要辟色，避開(kāi)他們，即使同居一地，可以不相見(jiàn)。就像孔子跟陽(yáng)虎都在魯國(guó)，陽(yáng)虎想見(jiàn)他，他就避著不見(jiàn)，最后陽(yáng)虎想計(jì)謀堵上了，不見(jiàn)也不行，雖然相見(jiàn)，還是敬而遠(yuǎn)之，不跟他相交，這是底下講的辟言。謂常常相見(jiàn)，而不與之言，不跟他講話，不跟他接觸，敬而遠(yuǎn)之。

　　這樣的講法，我們每個(gè)人都能容易做到，就不必常常搬家了，辟世、辟地那我要常常搬家，看看搬哪好。現(xiàn)在說(shuō)老實(shí)話，全世界你要找一個(gè)真正清凈的、道德風(fēng)尚很好的地區(qū)，也很難。所以當(dāng)下你能夠落實(shí)圣賢的教誨，你就做到辟世、辟地、辟言、辟色。講到辟，這有能辟所辟，能辟的是我，我要避開(kāi)這個(gè)境界，境界是所辟，這是有二。這賢人差就差這一等，他有二，他不能入不二法門(mén)，圣人則自他不二，無(wú)能辟所辟。能辟的是我的身心，所辟的是境界，圣人了知這是一不是二。一切境界唯心所現(xiàn)，境由心轉(zhuǎn)，所以他避的不是外面的境界，避的是自己心中的不善念。把心中的不善避開(kāi)，剛起一個(gè)惡念就把它放下，提起善念。像《十善業(yè)道經(jīng)》里講的，「晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長(zhǎng)，不容毫分不善間雜」。不容得惡念住腳，統(tǒng)統(tǒng)是善念成片，這就是避開(kāi)了。他就在心地上做功夫，心變善了境界也變善，哪有什么能辟所辟，何需要去辟!

　　所以，故曰：吾非斯人之徒與而誰(shuí)與。這就是剛才我們引用的《論語(yǔ)》里面「微子」這一篇，「子路問(wèn)津」那章，孔子對(duì)子路講的話。子路見(jiàn)到兩個(gè)隱士回來(lái)跟他說(shuō)，孔子就說(shuō)了「鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與」。斯人之徒就是講世人，就是現(xiàn)前你周遭的人，你要不要去避他們?不必，你就跟他們同群。你不跟他同群，你跟誰(shuí)同群?這叫吾非斯人之徒與而誰(shuí)與。你說(shuō)你換一個(gè)群體，如果你沒(méi)換心，換得的群體還是不理想，為什么?你那群體是你心感召的。如果你不換心，不管你換什么樣的地方，還是有毛病，跟你的心是相應(yīng)的。所以干脆我就換心就好了，心換了境界也換了。

　　就好像孔子很佩服的一個(gè)賢者，叫柳下惠。柳下惠他是魯國(guó)人，做人非常的正直，結(jié)果常常就遭人嫉妒、陷害，三次被罷官。別人就勸他，你別在魯國(guó)了，在魯國(guó)你得不到重用，不如換一個(gè)地方，興許其它地方能重用你，你就能夠很好的施展你的抱負(fù)。柳下惠說(shuō)不需要，我是以正直去為人，我在這個(gè)境界里面，如果還得不到人家的重用，他后面的話沒(méi)說(shuō)，這是我給他補(bǔ)充的。意思是什么?我境界是我心招感的，我這個(gè)因果沒(méi)換，我換一個(gè)境界，不在魯國(guó)，我到齊國(guó)去了，我這個(gè)因果沒(méi)了，我還是一樣會(huì)被人嫉妒，還是一樣會(huì)被人陷害，我也不會(huì)改變我做人的原則，我還是這么正直，那肯定會(huì)招感這些惡因緣，何必去換境界!所以他不去，他還在魯國(guó)。所以真正有智慧的人，他不用在境界上琢磨著怎么去改變，改變自己就行了。實(shí)在改變不了，知道這是因果、這是定業(yè)，那就歡喜承受，逆來(lái)順受，這業(yè)了了，自然否極泰來(lái)。你沒(méi)了，那就是忍著、受著，可是自己依然是快樂(lè)，哪怕是自己吃不上飯穿不上衣服。像顏回，簞食瓢飲居陋巷，不改其樂(lè)，這個(gè)人圣人，非一般隱士賢者可以比!

　　【評(píng)析】

　　這一章里講為人處世的道理。人不能總是處于一帆風(fēng)順的環(huán)境里，身居逆境，怎樣做?這是孔子教授給弟子們的處世之道。

　　辟：同“避”，逃避。

　　七人：即伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。