子張曰：“書云：‘高宗諒陰，三年不言。'何謂也?”子曰：“何必高宗?古之人皆然。君薨，百官總己以聽于冢宰三年。”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　子張說：“《尚書》上說，‘高宗守喪，三年不談政事。'這是什么意思?”孔子說：“不僅是高宗，古人都是這樣。國君死了，朝廷百官都各管自己的職事，聽命于冢宰三年。”

　　這段是講禮的。子張是孔子的弟子，引用了《尚書》的一句話來問孔子，『書云：高宗諒陰，三年不言』，這是什么意思?這個「高宗」，根據皇侃的批注，是殷朝(就是商朝)中興的皇帝，名字叫武丁，這是很有名的「武丁中興」。這個人德行很高，非常難得的一位帝王，所以稱他為高宗。「諒陰」，《雪公講要》里面講，「諸注采鄭康成說，指天子居喪所住的兇廬，本字是梁庵」。所以這兩個字是通假字，就是跟梁庵是相同的字，那就是天子居喪的時候住的那個小房子。殷朝的高宗皇帝武丁，他的父王叫小乙，去世了，高宗就依古禮守了三年喪，這是《書經》里面記載的，他在兇廬里面守喪，守喪的三年中沒有跟外人交談，等于是閉關一樣。所以子張問孔子這什么意思，因為這三年都不講話怎么辦政治?你是當王的，你怎么管轄這個國家?

　　孔子答復，『子曰：何必高宗，古之人皆然』，那何止是高宗，每一個古代的君王都是這樣。『君薨』就是人君去世的時候，薨就是死了，君王死了，由太子繼位，太子要守喪三年，喪期未滿不能聽政，政治就由冢宰來代理。所以『百官總己』，就是各盡自己的執事，都聽命于冢宰。這個冢宰又稱太宰，也就是以后說的宰相。所以這三年當中，太子守喪不問政治、不管國事，所有的國事由宰相來操辦，這是符合古禮的。子張這樣一發問，孔老夫子就把這樣的一個禮教給我們說出來了。

　　蕅益大師批注中說，「古之人皆然一句，傷今思古，痛甚痛甚」!孔老夫子講這個古之人皆然，當然是藉古諷今，古人能做到，可是今人做不到，沒有一個君王真正能夠為他的父親守喪三年，這個禮就廢棄了。要知道這個喪禮是盡自己的孝思，敦人倫。如果人倫廢棄了，這個孝思沒有了，那這個德行就缺失了，那要想辦好政治，難!夫子《論語》里面也講到為政以德，辦政治要用德行，沒有德行，辦政治辦不好，那就會出現像春秋時代的亂世。所以孔子傷今思古，看到現在(就是當時)亂世的情形很傷痛，思念古時候的圣治，痛甚痛甚，非常痛心。

　　我們現在可能有點不理解，國不能一日無君，你這君王躲在那個兇廬里面關起來，三年都不跟人講話，不出來見人，那這國家不更亂了嗎?其實這看得太淺，真正辦政治，不一定說自己要親力親為，只要你自己真有德行，你這領導人有德行，你自己以身作則，把孝道、把倫常道德表演出來，舉國上下自然安定。在《論語》「為政篇第二」里頭，有這樣一段話，「或謂孔子曰：子奚不為政」?有人問過孔子，你為什么不從政?孔子就回答說，「子曰：書云孝乎，惟孝友于兄弟。施于有政，是亦為政，奚其為為政」?孔子也引用《書經》，孝乎惟孝，這是贊嘆孝道。孝是「德之本也，教之所由生也」。在《孝經》里面，孔子說古圣先王用孝道治理天下，能使天下和順，「民用和睦，上下無怨」，這是先王的至德要道。從孝推展，在五倫里頭就能夠做到十義，孝友，友就是悌，兄弟之道是友悌，這是從父子之間慈孝而生出來的，所謂「兄弟睦，孝在中」。

　　推行孝友這樣的倫常道德，「施于有政」，就是有政者，統治的人、國家領導人帶頭這樣做，那這不就是為政嗎?所以孔老夫子他要做老師，把孝友倫常道德教給那些執政者，這就是孔子的為政。所以奚其為為政，何必要去做官才叫為政?換句話說，除了推行孝友、倫常道德這樣的教育之外，孔子說還有什么說是為政?因此教育是為政之本。《禮記蕅益大師把這個道理，給我們更加淋漓盡致的講出來。他說到，「盡十方世界是個自己，豎窮橫遍，其體其量其具，皆悉不可思議。人與百姓，不過自己心中所現一毛頭許境界耳」。所以為什么孔子說修己以安百姓，把自己修好了，百姓也就安了，道理就在此地。盡十方世界就是個自己，不僅是一天下、一個世界，十方一切世界無量無邊，全是個自己。十方有多大?佛法里頭講這個世界講得就很具體，它說我們所處的星球(地球)叫閻浮提，我們是處在一個單位世界里頭，單位世界有多大?佛經上講單位世界中心是個須彌山，日月繞著須彌山轉，日月是個太陽系，繞著須彌山轉，那這個不是太陽系了，單位世界應該是個銀河系，所以太陽系繞著銀河系的中心轉，須彌山是銀河系的中心，可能是黑洞，這個巨型的天體。

　　一個單位的世界這是一個銀河系。釋迦牟尼佛教化的區域叫一個娑婆世界，有多大?有三千大千世界，就是一千乘一千再乘一千，這叫三個千相乘的大千世界。一個小千世界是一千個單位世界，一個中千世界是一千個小千世界，一個大千世界就是一千個中千世界，所以三個千連乘叫三千大千世界，那就是十個億，十億個銀河系這是一個娑婆世界。那么像這種娑婆世界在宇宙里面多得不得了，十方無量無邊都有，十方是東、西、南、北、東南、東北、西南、西北這八方，再加上上下，十方。所以釋迦牟尼佛當時就知道整個宇宙十方都有星球星系，可見得地球，他知道地球是懸在空中，所以有上下，不是一個平面而已。

　　每一個世界里頭都有無量的眾生，這些眾生全是一個自己，這個自己稱為法身。所以我們真正的身，真正的自己是什么?就是整個宇宙，那是真正的自己。我們現在這個身體不是真正的自己，這是個假我，不是個真我，真我盡虛空遍法界。豎窮橫遍，這個豎是講時間，窮是窮盡，窮盡過去、現在、未來，統統包括;橫是講空間，遍一切世界。其體其量其具，這個體是講本體，本體是自性。整個宇宙皆是自性所生所現，這是真心，真心就是自性。其量廣大無有窮盡，所謂「心包太虛，量周沙界」，這個心是真心，變現宇宙萬有。量，這個心量之大，含攝一切世界。其具，這個具是講自性本自具足，一切法包括善法、惡法統統具足。天臺宗里面講的圓具三千界。所以其體、其量、其具，這個其就是講自性，自性的體、自性的量、自性所具的，皆悉不可思議。自性也是指法身，所以法身就是個真正的自己，皆悉不可思議。

　　人與百姓，這是孔老夫子舉出的例子，修己以安人，修己以安百姓，那說得太小了，不過是自己真心當中所變現出來的一毛頭許境界。這是一個汗毛的頭，那么一點點小的東西。就好像我們全身這么大的一個身體，你說一根汗毛的頭、尖端叫一毛頭許，比起我們的身體來講，真叫微不足道。所以孔子說的安人、安百姓，舉出這么一點點，宇宙當中地球上這一天下的人，一天下的百姓有多少?不多，很一點點。所以孔老夫子了達這樣的境界，圣人。換句話說，他已經認識到自己的法身，他知道修己就夠了。真正把自己修好了，人和百姓自然就安了。不僅是天下百姓安了，整個宇宙一切眾生全安了。

　　底下蕅益大師又說，「子路只因不達自己，所以連用兩個如斯而已乎。孔子見得己字透徹，所以說到堯舜猶病。非病不能安百姓也，只病修己未到極則處耳」。子路他連續發問「如斯而已乎」，因為他不達自己，對自己沒明了、沒認識，不知道盡十方世界就是一個自己。所以他還把自己跟眾生，自己跟人、跟百姓對立起來了，以為只是這身體是個自己。所以他不達，沒明白，因此連問兩次「如斯而已乎」。問的時候孔子就知道這個人沒明白，孔子見得己字透徹，他真正認識自己，他絕不把這個小我當成自己，所以沒有絲毫的自私自利。他只知道整個法界、整個宇宙一切眾生是個自己，這叫透徹了。所以他說堯舜猶病，有這么高的見地，他才說出這樣的話。

　　其實堯舜都是圣王，當時他們治理天下，確實也能安百姓。當時真的是大同之治，盛世，他們已經做到了安百姓，為什么孔老夫子還是說修己以安百姓，堯舜猶病諸?底下說非病不能安百姓也，不是說堯舜做不到安百姓，他們也能讓百姓安。他們覺得難的是只病修己未到極則處耳，難就難在修自己沒修到圓滿，極則就是圓滿。修圓滿了就成佛了，法身全體現前，這個境界就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。堯舜這樣的圣人，還感覺到沒達到境界。孔老夫子他對于這樣的一個境界十分了解，要不然他不敢說出這個話，他連堯舜都敢去這樣評價，那不到這個境界，他哪敢?有這樣的見地，說明他已經入境界了，他的境界絕不在堯舜之下。

　　所以蕅益大師這一段話，可以說將「修己以敬」，這個修己兩個字說到了極處，把孔顏心法為我們和盤托出。圣賢的心法就在此地，只是一個修己而已。《大學》，你看里面講到，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。修自己的身，修自己的心這是根本，齊家治國平天下那是枝末，就像一棵樹，你根本穩了、固了，枝末你不用去太多擔心，自然它就繁茂。所以圣賢認清楚了這個道理，知道身心是家、國、天下、宇宙之本。身心是正報，家、國、天下是依報，依報隨著正報轉。《大學》里講的，所謂知本就是這個意思。他知道根本，根本在哪?就是自己的身心。所以以修身為本，而修身在正其心。不光是儒家講這個心法，道家、佛家一切圣賢教育都是講這個心法，都教我們從修自身下手，修到最后你就能大悟。悟到什么?整個宇宙眾生就是個自己，你這叫開悟，你圣賢教育修到這個程度才算是有成就。佛家講這個是最為透徹，所以學了佛之后反過來學儒，理解得特別深刻。

　　【評析】

　　子女為父母守喪三年的習慣在孔子以前就有，《尚書》中就有這樣的記載。對此，孔子持肯定態度，即使國君，其父母去世了，也在繼位后三年內不理政事，平民百姓更是如此了。

　　高宗：商王武宗。

　　諒陰：古時天子守喪之稱。

　　薨：音hōng，周代時諸侯死稱此。

　　冢宰：官名，相當于后世的宰相。