子曰：“無為而治者，其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣。”

關鍵詞：論語,衛靈公第十五

　　孔子說：“能夠無所作為而治理天下的人，大概只有舜吧?他做了些什么呢?只是莊嚴端正地坐在朝廷的王位上罷了。”

　　孔老夫子在這說，『無為而治者，其舜也與』，那就是舜，舜王。這是四千多年前我國古代的圣王，他當時治理天下就是「無為而治」。無為而治，什么意思?簡單的說，你自己不需要干什么事，天下就治理得很好，叫垂拱而治，不用你操心。現在一談到治理，都是感到頭痛的事情，別說治理一個國家，即使治理一個公司、一個企業，乃至管好一個小家庭，這都是很難的事情。小家庭里面還會常常鬧矛盾，怎么能夠無為而治?管都管不來，你說不管，不管那更是亂七八糟。那這個原因我們要分析，為什么人家舜能做到無為而治，治國、治天下都能夠無為而治，我們管一個小團體都管到焦頭爛額，原因在哪里?

　　孔老夫子在《論語》里面有談到如何治理，他的弟子曾經向他請教「為政之道」，孔老夫子跟他講了三條，第一先有司，第二赦小過，第三舉賢才。先有司，就是先要把工作分配好，每個人按照他的能力來分配工作，各人有各人的職權范圍，你用人也用得很得當，大家各司其職不會亂，這是第一步。第二步，在工作過程中大家肯定會出現過失，「人非圣賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉」。所以做為領導要有一個包容的心態，像父母對兒女一樣，兒女犯了錯，父母可以原諒他，特別是小過失，就不要去拼命的追究，這是會打擊人的積極性，而是給他機會讓他改過。有時候你能夠寬宏大量才能夠感動對方，讓對方能夠下一次更會認真謹慎，不會再犯同樣的過失，這也是他在學習成長的一個過程。第三個是舉賢才，這個是非常重要的!如果你手下真有賢才，那你治理就不用操心，有人幫你做事。所以做為領導，最重要的一個才能就是在發現人才、舉用人才，把人安到了合適的位置上。你有這種求賢若渴的心，大家就能感知，所以別人也會向你推舉人才，而你又能禮賢下士，那賢才就很樂意在你手下做事情。你這三樁事情做好了，應該來說你治理你的企業也好、公司也好、團體也好，乃至國家，都能夠做到井然有序。但是這個是不是無為而治?不是，這還是有為而治。

　　舜他能做到無為而治，比那個更高，這叫圣治。當然無為而治不是說真的什么都不干，還是干的。你看先有司，舜當時他也把自己國家的這些工作分配成幾個部門，由專人來進行管理。譬如說他任命禹做司空，他的工作是平水土，大禹治水，這是當時一個很重要的工作。他命棄為后稷，這是搞農業的，我們說農業部長。禹是水利工程部部長，棄是農業部部長，他負責播種百谷。舜又命契為司徒，司徒是教育部長，主管教育工作。命皋陶做士，士就是司法部長，執法部門的。命益為虞官，這是管山澤鳥獸，我們講這是畜牧部的部長，等等。當時他也是知人善用。當然舜也能做到赦小過，舉賢才。但是他能夠做到無為而治，不止是這些。這些事情，以后歷史上的皇帝有的都能做到。譬如說唐太宗，他也知人善用，他也有貞觀之治，但是他不是無為而治。

　　舜的無為而治，下面講到的『夫何為哉，恭己正南面而已矣』，這是點到了中心。「夫何為哉」，是一個反問。夫是語氣詞，何為哉就是需要做什么?舜還要做什么?當然他有這么多的人才，他就不需要做什么了。企業、公司、國家有賢才，你就不操心。但是我們又問了，賢才怎么能夠聚合到你這?這是關鍵。現在你看企業里頭跳槽的很多，有的企業家花了重金聘請了一位總監給他治理企業，沒過兩年有人更高薪聘請他，他又跳槽，這些是不是賢才?當然不是。才要以德為根本，一個人如果只有才沒有德，他是不可能做出什么大事業，德是根本。當然有德而沒有才也不行。舜何以能夠得到有德有才的賢人?最重要的他自己有德。《大學》里面講，「君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用」。君子先謹慎自己的德行，就是這里講的「恭己」，什么叫恭己?自己存恭敬心，而能夠對一切人、一切事、一切物都恭敬。「曲禮曰：毋不敬」。這是恭己，這是德行。有了這樣的德行，自然有人，賢人就會聚來。物以類聚，人以群分，你是什么樣的德行，就感召什么樣德行的人跟你相聚。

　　舜是大孝子，我們知道「二十四孝」里頭一個就是他，他的至孝在哪?永遠心中沒有父母的過錯，過錯都在自己，父母沒有錯。所以你看他的父母，這是后母跟他的父親，三番五次要把他害死，這么狠毒的父母，這都很少見。而舜自己從沒有一個念頭怨恨父母，當然更加不會有怨言了，怨恨心都沒有，總覺得自己不夠孝敬，「行有不得，反求諸己」。自己努力改過，父母沒有過錯，真是古諺語所說的「天下無不是的父母」，這是孝子心中他真是這么想的，天下沒有過錯的父母，過錯都在自己，只有自己不是，沒有父母的不是。所以后來他真的感動了鄰里鄉黨，感動了當時的堯王，聘請他出來為國家效力。

　　堯也是大圣人，看到有這么一位大孝子，所以立刻就請他出來，這是舉賢才。堯把自己的女兒嫁給他，讓自己的兒子跟他做朋友，讓他來輔佐治理國家二十八年，最后把王位讓給他，禪讓。當時的社會是天下為公，大同世界。所以天下不會據為己有的，是讓賢者當職。所以不傳位給自己兒子，傳位給真正的賢人。你看舜王做了天子，還是以孝治天下，用這個孝心，過去對父母是什么樣的心，現在對天下百姓還是用這樣的心。百姓有過失，他絕不會認為這是百姓的過失，還是自己的過失。

　　你看《了凡四訓》里面就講到舜在雷澤的故事。當時雷澤這個地方很多人在打魚，有老的、有年輕的，都在搶深潭厚澤，那魚多。結果年輕人身強力壯都霸占了那些位置，年老的只能到急流險灘那里去打魚。舜看到了這種情形，他沒有去批評那些年輕人，而是他自己過去做個榜樣，把自己的深潭厚澤讓給年老的人，見到有人也這么做，他立刻表揚、贊嘆。結果大家慢慢、慢慢都學著禮讓，到第二年沒有人再爭，大家全部都能夠相讓。你看舜他眼中沒有看到百姓有什么過失，他只是覺得自己沒去教好他們，所以要去教他們，用身教不用言教，這是舜的良工苦心。

　　這就是恭己，自己修好了，給大家做個好樣子，大家自然也就跟著學好了。你看這還用你去做一個什么法律、條例，來規定、去規范這些人民的行為嗎?不需要。你做天子的怎么做，人們就跟著怎么做，這是無為而治。所以這里講「恭己，正南面而已矣」，處于人君之位的天子坐北向南，所以正南面就是指坐在君位上，正對南面。自己好好的修，把自己的過失全部都修掉了，自己坐在君位上，這天下就垂拱而治。所以你的責任，做為一個領導就是坐在那就行了，你還是得坐在那，正南面，你不坐在那也不行。坐在那，那么大家有樣學樣，你給大家做好樣子，大家都學好了，無為而治，這是孔子贊嘆的。

　　所以一部《孝經》講什么?就是講古圣先王如何無為而治的。《孝經》開宗明義就講到，「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨」。先王就是古代的圣王，堯舜禹湯，他們有至德要道，至高無上的品德、重要的方法，能夠使天下和順，人民都和睦，上下沒有怨恨，這就是現在講的和諧社會、和諧世界。用什么來治理?用孝。孝是「德之本也，教之所由生也」。孝的意思絕對不是那么簡單，我對父母好就叫孝。對父母好是孝，但是孝絕不止這么狹隘的意思。孝真正的意思是什么?是一體的觀念。你看這個字，上面是個老字頭，下面是個子字底。老和子合而為一，這叫孝。老一代上面還有老一代，一直追溯到過去無始;子一代下面還有子一代，延伸下去無終。無始無終都是一體，這叫孝，這是從時間上講的。從空間上講，十方，遍法界虛空界都是一體。古人講一天下，一天下人全是跟我一體的，這叫孝。

　　所以舜他眼目中看一切百姓跟自己是一體。如何能夠令百姓安寧、幸福?他只是修自己，恭己而已，這是孔子講的「修己以安人，修己以安百姓」。你把自己修好了，要知道真的天下跟你一體，你修好了天下人都好。如果天下有一個人不好，那你這修己的功夫還沒用到家，還沒圓滿，還得修，圣人是這樣的存心。會不會去抱怨別人說，你看你這個人真壞，我叫你做的事你怎么沒做好?圣人不會這樣講，他知道他做得不好是自己不好。所以你看湯王，在他得到政權成立了商朝之后，有七年天下大旱，大家都認為這是百姓造惡，上天懲罰的。災難人心招感的，現在我們希望上天寬恕我們，必須要祭祀，要用一個活人去做犧牲。結果湯王知道了之后，說不許用百姓做犧牲品。他說「萬方有罪，罪在朕躬」，天下人如果有一個人有罪，那個罪是誰的罪?不是他的罪，是我的罪，我沒把他教好。就像兒女有罪，父母要負責，所以罪在朕躬。「朕」是天子自己自稱，在我的身上，所以要懲罰，懲罰我，不能懲罰百姓。所以他就下令把自己做為犧牲品，柴火堆起來了，他坐在柴火里頭下令點火，把自己燒掉，剛下令，立刻天下大雨，大旱就解決了。所以至誠感通，這是圣人。

　　恭己這一個「己」字，大學問!真的圣人的心中，全天下人就是一個自己，自己以外沒有人，他是一體的。所以別人要是沒修好、沒做好，完全是自己有責任，一味修己而已。所以《大學》里面講修身齊家治國平天下，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。不管你是天子也好，你是平民老百姓也好，都是以修身為根本。身修了，家自然就齊了，國也治了，天下也太平了。

　　我們再看蕅益大師批注里面說到，「從來圣賢，只有為人為學為德而已，斷斷無有為治者。若一有為治之心，則天下益亂矣。恭己二字，即是修己以敬，又即為人為學為德之實工夫」。蕅益大師這是點睛注，說從來圣賢，從古至今圣賢人，只有什么?為人為學為德而已。而已，就是除了這個之外沒有別的，沒有說為國、為治，沒有這樣講。只是從自己身心上去下功夫，就是自修，修自己身心。為人是修身，為學為德，為學是解，為德是行，解行不斷的深入，而使自己真正成圣成賢。斷斷沒有說為治的，為治這叫心外求法，自己一身一心之外還要找一個別的人、別的事，要去治他，這個心外求法。圣賢人心中不會這樣想，所以就是反求諸己。若一有為治之心，你看一想到要去管別人、治別人，天下就更亂。這個念頭是一種什么?控制、占有、攀緣的心，迷失了真相，忘記了這宇宙原來是一體的。

　　且不說天下這么大的范圍，就說一個家庭，不少父母也跟我講，我這兒女挺難教的，讓他學《弟子規》，背是能背了，但都做不到，對父母還是根本不敬。怎么辦?讀讀蕅益大師這段話就知道方法了，讓你父母自己從為人為學為德下手，修自己，哪有說去管孩子這個念頭?你說我要管他，自己不管自己，就管別人，這家里就更亂了，不要說天下益亂矣，家里頭就益亂矣。這就不是齊家了，因為你要管別人，別人都不服管束，跟你對抗、叛逆，所以這時候家里頭更亂了。所以你要怎么樣齊家?你就自己好好修身，你身修好了，心正了，這一家自然就齊了。這一家是你的依報，依報隨著正報轉，正報是你的身心。正報依報不是兩個隔開的，不是分開的東西，是一體的，而下手處就是從正報下手，從自己身心下手。這就是《大學》里講的所謂知本，你知道根本了，根本是身心，身心一轉，家、國、天下跟著轉。所以這里講到「夫何為哉」，何必想著去管別人?把自己管好就行了。如果你眼目中還看到別人沒管好，說明你自己沒管好，那你更要好好的修己。

　　六祖惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」。世間人有過失，你不能放在心上，你應該反過頭來想這是我自己做得不夠，這叫不見世間過。不是說真沒看見，看見了，不認為是別人的過失，是自己的過失。所以底下講恭己二字，即是修己以敬，《論語》里面講到的「修己以敬」。這段話是子路問孔子如何做個君子，孔子告訴他修己以敬。就是修誠敬之心，對人對事對物都用真誠恭敬，沒有一絲毫的虛偽，沒有絲毫的怠慢，看每一個人都是圣賢，唯有自己是個凡夫，這種心態才能夠做到修己以敬。別人是不是圣賢?你要承認真的是圣賢，你要以為別人是凡夫，自己才是圣賢，那完了，你怎么能夠敬?敬就沒有了。

　　古圣先賢教我們，「人之初，性本善」，人人皆可為堯舜，也就是人人皆能為圣人。為什么?因為每個人本性跟圣人是無二無別，這叫本善。所以從根本上來講，人人都是圣人，只是現在染上了凡夫的習氣，那我們不能看那個人本來是圣人，現在染上了凡夫的習氣，又不敬了。你只看他的根本，只承認他本來就是圣人，現在呢?現在是示現給我看，讓我看到他的過失之后，反過來想自己有沒有這個過失，有則改之，無則嘉勉。這是圣人故意表演，不是他真有過失，你以為他真有這個過失了，那就是看不起他，「恭己」二字就做不到了。舜，你看他就能做到這一點，他父母這樣虐待他，他不認為父母有錯，這是父母對他的表演，讓我自己回頭想想，我有哪些不夠孝敬的，好好改自己，修己以敬。這功夫用了那么多年用成功了，所以他成圣人了。成了圣人還是用這個心對待萬民，就是「修己以安百姓」，還是個孝心而已。所以這就是為人為學為德之實工夫，這是真實功夫，真實學問。

　　我們學習圣賢教育，最關鍵在這心態上要扭轉，圣人之心跟凡夫之心區別就在這，圣人看一切凡夫都是圣人，凡夫看圣人還是凡夫。所以圣人能夠敬人，敬一切人;凡夫看不起別人，有傲慢心、高下心、分別執著的心、自以為是的心，區別在這。所以「恭己」二字是本章的關鍵詞，要做到恭己，就是修己以敬，首先你的心要轉過來。轉凡夫心成圣賢心，見一切人都是圣賢，別人沒有過，人家的過錯都是自己的過錯，你就成功了。你就不知不覺齊家了，治國了，平天下了，無為而治。無為而治，是一切都是不知不覺中成就的。他治理，治而無治，沒那個心，天天只用修己的功夫，除此之外沒別的了。

　　【評析】

　　“無為而治”是道家所稱贊的治國方略，符合道家思想的一貫性。這里，孔子也贊賞無為而治并以舜為例加以說明，這表明，主張積極進取的儒家十分留戀三代的法度禮治，但在當時的現實生活中并不一定要求統治者無為而治。在孔子的觀念中，不是無為而治，而是禮治。

　　無為而治：國家的統治者不必有所作為便可以治理國家了。

　　夫：代詞，他。