子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”

關鍵詞：論語,衛靈公第十五

　　子貢問怎樣實行仁德。孔子說：“做工的人想把活兒做好，必須首先使他的工具鋒利。住在這個國家，就要事奉大夫中的那些賢者，與士人中的仁者交朋友。”

　　在這里是子貢請教老師，他問孔子怎樣『為仁』。這個「為仁」就是行仁，就是我該怎么做，仁的境界很高遠，我從哪做起，我怎么樣去力行仁。孔老夫子很善教，先給他說一個比喻。『子曰：工欲善其事，必先利其器』。「工」就是工匠，工匠想要做好他的工作，必須先要把自己的工具磨得鋒利起來，「利其器」就是使他的工具能夠鋒利。譬如說你是個木匠，你得有個斧子，斧子得鋒利;有鋸子，那個鋸子也得要利，這才能夠達到效果。然后孔老夫子為子貢說為仁之道，『居是邦也』，「邦」是國家，居住在這個國家里，要『事其大夫之賢者』。國家里頭做官的官員叫大夫，他們是事奉諸侯，諸侯是一國之君，大夫是臣。在這里說到，在一個國家里事奉這個國家的賢大夫，大夫當中賢德的人。

　　『友其士之仁者』，這個「友」是結朋友，跟誰結朋友?跟士人里面仁德的人來交朋友，這個意思就是親近仁者。事賢大夫就可以跟著他學習，友其仁士就是可以跟這些同學切磋琢磨學問。《弟子規》上講，「能親仁，無限好，德日進，過日少」。交朋友一定要交仁者做朋友，向賢者來學習。孔老夫子曾經講「毋友不如己者」，不要跟德行學問不如自己的人去交朋友，這個意思說不跟他們學，跟賢者、仁者來學習。這個士和大夫位置有區別，大夫是當官的，士人是不在位的，但是他也是讀書人，有道德、有學問，當然如果是德高年長的，可以做為我們的老師。所以「友其士」不光是跟他們交朋友，也可以拜他們為師。跟士人交朋友一定是跟自己年齡相彷佛，水平可能比自己稍好一些的這種人，我們要跟他們交朋友，這都是學習的地方。所謂要有良師益友，這樣才能夠成就自己的道德學問，這是為仁之道。夫子這樣來告訴子貢。

　　蕅益大師在批注里面他提到，「賢之與仁，皆吾利器也，奈何鈍置之耶」?這個賢者與仁者，我們要親近。皆吾利器也，這個利器是等于給我們琢磨的、切磋的這些老師、朋友。我們想要長進，一定要有來砥礪我們的人，鞭策我們的人，他們是我們的真善知識。如果來都給我們說好話，都贊我們、捧我們的，那個不是利器。利器是來磨我們的，所以在我們日常生活當中有人來磨我們，來鞭策、砥礪我們，這種人就是我們的賢者和仁者，要這樣來看，不能夠自己在那里妄自分別。自己用自己的意思去判斷誰是賢者、誰是仁者，那個人就不賢不仁，是你自己分別執著。他賢與不賢、仁與不仁，存乎你這一念之間，你要是在他的砥礪下能夠提升自己，他就是賢者、就是仁者。

　　所以孔老夫子教誨我們，「三人行必有我師」，這三人行，哪三個人行?一個是我，另外一個是善人，還有一個是惡人，就是賢與不賢兩個人。善與惡跟我在一起，兩位都是我的老師。所以說「擇其善者而從之，其不善者而改之」，那個善人，當然我要跟他學習善，從之就跟隨他學習，他固然是賢者，我們要見賢思齊。那個不善的，擇其不善者而改之，改誰?改自己，不是改對方，別搞錯了。所以那個不善者也是我的老師，我看到他不善了，我自己回頭想想我自己有沒有。如果有這個不善，立刻就要改，見不賢者內省，反省反省，有則改之，無則嘉勉。所以你看善人、惡人皆是我老師，皆是我利器，這是善學的人。兩個都是老師，那你說這世上還有不是老師的人嗎?都是，善與不善、賢與不賢、仁與不仁全是老師。你這個為仁就知道怎么去為仁，你絕對不會見到不善的人起憎惡心。有憎惡的念頭就不仁，仁者愛人。愛人，不管是善人、惡人都愛，他沒有定義說只愛善人、不愛惡人，那就不是仁者了。

　　所以行仁在這上面，還是你的存心上去行，看一切人都是好人，都是我的老師，我都能夠從他身上學到東西，那你自己也成了仁人，你的愛心就能不斷，平等的愛大眾。《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛，天同覆，地同載」，只要是天地間的我都愛，這是仁人。所以對凡夫而言，凡人不懂這個道理，他自己分別，在一切人當中他給分類，這是仁人，那是不仁的人，那是賢人，那是不肖。然后起愛憎，分別加上執著，愛憎是執著，你看這是十足的凡夫。那利器就在眼前，奈何鈍置之耶，你把那利器擱置那里沒用，它不能幫助你增長道德學問，為什么?你自己分別執著，把它閑置了，是你自己不會學，不能怪那個器不利。有時候一個壞人對自己的鞭策，可能比一個好人對我們的提升那個幅度更大，那是你始終保持好學的心態，你才能夠得到這樣的效果，否則你只會在那里生煩惱。所以孔老夫子，你看處處在這點，因為子貢他可能是分別執著的心比較強一點。在《論語》里面有一段講「子貢方人」，方人就是在那批評人，說人的是非，這叫方人。孔老夫子就教訓他，說你難道自己沒有過錯嗎?我自己沒這個閑工夫，換句話說，孔老夫子念念都在改自己的過，沒閑工夫去批評別人，所以人人對于孔老夫子來講都是利器，所以孔老夫子是仁人。

　　你看子貢問孔老夫子這個問題，孔老夫子就他的毛病給他點出下手處。那這種好評論別人是非的毛病，其實我們可能都有，動不動就想到別人有什么錯誤，甚至想著想著自己憤憤不平。那是什么?不知道怎么學，這是把利器鈍置之。其實器本身都是利器，只是看你是鈍置之還是利置之、利用之，你要會用你就能成就，不會?不會當面錯過學習提升的良機，這全是在自己一念之中。

　　蕅益大師就講過一句話，「境緣無好丑，好丑在于心」。外面的境界，外面的緣，緣是指人事環境，哪有好丑之分?好與丑都是你自己去分的，好丑在于心，你自己有分別執著的心，所以外面境緣就有好丑。如果自己不分別不執著，一心向道，一心為仁，都是好境界。像孔老夫子他也曾經遇過陳蔡七日絕糧，這種境界不好，一般人飯都沒得吃，差點餓死了，這哪是好境界?你看孔老夫子在這種境界里面，還繼續彈他的琴，還是不亦悅乎，好境界!孔老夫子周游列國十四年沒有人去用他，他是滿腹經綸，道德學問這么高，可是沒人賞識他，懷才不遇，他有沒有不服氣?也沒有，還是天天樂以忘憂，不知老之將至，還是很樂。所以「人不知而不慍，不亦君子乎」?別人不知道他，他不會因此而煩惱，君子!為什么?因為他自己快樂與否，不取決于外緣，而是取決于自己怎么存心。外面沒有人賞識他，不知道他，他把自己比作蘭花，芝蘭生于幽林，在深林里頭，不以無人而不芳。它在茂林深處，沒人見到它的地方，它還是吐露芬芳，吐不吐芬芳是自己的事，人家知不知是別人的事。所以懂得這一點，圣賢怎么存心，我們自然就能為仁。

　　【評析】

　　“工欲善其事，必先利其器”這句話在民間已為人們所熟知。這就是“磨刀不誤砍柴功”。在本章中，孔子以此作比喻，說明實行仁德的方式，就是要事奉賢者，結交仁者，這是需要首先做到的。