子曰：“過而不改，是謂過矣。”
關鍵詞：論語,衛靈公第十五
孔子說：“有了過錯而不改正，這才真叫錯了。”
這章的文字很容易懂，就是說一個人如果犯了過失而不能夠改正，這就是叫做過。《弟子規》上講，「過能改，歸于無;倘揜飾，增一辜」。能改的過失，就不是過失。如果『過而不改』，這就等于有掩飾了，心中不以為過，所以不肯改，還要為它掩飾，這就增一辜，過上又加過，這就真叫過。其實圣賢之道沒有別的，就是教我們不斷的改過而已。譬如說我們內心有貪欲，要把這個貪欲改正。內心里有瞋恚、有傲慢、有嫉妒等等，這些都是過失，要把它改過來，改過來之后就沒有了。當我們改掉一條過失，我們的自性光明就能夠透出一分;我們把所有的過失全改了，自性性德光明就完全顯現。
所以成圣成賢沒別的，回歸自性而已。自性人人本來具足，誰都不會缺少，跟圣人沒兩樣。就是因為我們有過失，這個是習氣，把這些過失改了，習氣斷了，自性光明就透出來了，你回歸自性了，你就成圣成賢了。所以過能改，就歸于無。你看歸于無這個歸字很有意思，歸是什么?回到你本來的面目上，這叫歸。你本來就是這個樣子，你本來是無過的，自性里面一塵不染，何過之有?所以「人之初，性本善」，這個本善是毫無過失，這叫本善。不是指善惡對立的那個善，有善有惡那個善是相對的，不叫本善。本善是毫沒有過失，沒有相對的，純善，這叫本善。本性中本來具足，那現在為什么有不善、有過失?那是習氣。所以「子曰：性相近也，習相遠也」，本性大家都一致，但是習性就有不同。習性重的，不善多的，這跟本性就離得遠;習性少的，這個人離本性就近一點，僅此而已。
所以《大學》里頭講「格物致知」。格物的格字是什么意思?就是格除。物是物欲，是煩惱，是過失。把物欲、煩惱、過失統統格除干凈，格物的功夫用足了，自性中本有的良知就全體現前，這叫明明德。所以改過就是明明德。我們讀《大學》，一說「大學之道，在明明德」，好像明明德很玄乎。怎么樣明明德?告訴你，就是改過，實實在在的，你有一個過就改掉，就是明明德。過而不改，就不是明明德。明德不明了，那就是凡夫。所以你看圣人講這些道理，都是講得實實在在的，根本不玄，都是我們現在講的可以操作的。你看「顏淵問仁」，孔子就答復他「克己復禮」?？思簭投Y，克服自己的毛病習氣，回歸到禮上，這不就是日日改過、日日反省!曾子講「吾日三省吾身」，天天就是改過自新而已。
所以學儒，我們一定要知道，一定要從改過下手，這叫學儒。如果說學了四書、五經，但是過失還是一樣，一條都沒改，這就沒學，不是學儒，美其名曰叫搞儒學，不是搞學儒的。搞儒學是什么?搞學術，你四書五經那些字、詞、句都能夠搞得很通，甚至拿這個來寫論文、寫著作，著作等身，你是名教授，你沒學儒。因為什么?你沒改過!不僅沒改過，而且『過而不改，是謂過矣』，學了之后，還知道自己什么過失，還不肯改，那是過上加過，這就更不象話了。所以我們老恩師就講，我們要學儒、學佛、學道，不要搞儒學、道學、佛學。學儒如是，學佛也是如是。佛學你也能拿博士學位，你也能當名教授，你可以讀通三藏十二部，最后過失一條沒改，還是凡夫。
過而能改，當然首先你得能知過，你知道自己犯什么過，你才能改，對不對?你要是自己什么過失都不知道，那你怎么改?所以讀圣賢書就幫助我們知過。圣賢典籍是我們的照妖鏡，把我的內心當中的那些妖物照出來，那個過失就是妖物，在那興風作浪，讓我們偏離自性，讓我們不能明明德，現在把它驗出來，然后把它斬盡殺絕，不容它再留存下去，讓自己的心地清凈光明。所以知過很重要，知過那是覺悟、開悟。什么叫開悟?也沒有什么玄乎的，就是你知道自己犯什么過失，就叫開悟。悟后起修，開悟之后得修行，修行是什么意思?把錯誤的行為修正過來，這叫修行。修行是功夫，知了之后你得改，那是真功夫。知了不肯改，沒功夫。
有人說了，我是也很想改過，但是好像一天到晚反省自己，吾日三省吾身，好像自己也沒犯什么過失。那是什么?不知過。會不會說沒過失?不可能的。人沒成佛之前都不可能沒有過失。我們老恩師就講，只有兩種人沒過失，一個是成佛了，那真的是沒過失。你看連孔老夫子沒到成佛的境界他還有過失，他《論語》里面講，他讀《易經》，學《易經》的時候，他就很感嘆，說「加我數年，五、十以學易，可以無大過」，他希望上天給我再多幾年，能夠有五年到十年來學習這個《易經》，就可以沒有大過失了。只是沒大過，還有小過?？上攵?，你看圣人天天都在發現自己的過失。
孔老夫子讀《易經》是到晚年了，尚且這樣說，我們身為凡流，怎么可能沒過失!為什么我們自己有過失都發現不了，《了凡四訓》上講，凡人「過惡猬集」，就像那個刺猬，那個刺太多了全身都是，我們的過失就是這樣，全身都是。明眼人一看，這真的是，這是罪業深重。可是自己竟然發現不了自己的過失，這叫「心粗而眼翳也」，心太粗了，眼睛有障礙了，發現不了自己的過失。這種人，佛法里稱為「一闡提」，這是第二種沒有過失的人，不是他沒過失，滿身的過失自己發現不了，還覺得自己美滋滋的，以為就沒過失了，這是沒善根，這叫一闡提。所以學儒、修行就是在改過。
蕅益大師在批注這章《論語》當中，聯系佛法，他說「為三種懺法作前茅」。蕅益大師我們知道，他是凈土宗第九祖，那是佛菩薩再來。他給我們批注四書處處導歸到佛境界、佛法，使我們看到儒和佛真的就是圓融貫通，沒有任何矛盾。在蕅益大師之前，確實有很多人把儒和佛對立起來，以儒來攻佛，包括南宋的朱熹朱夫子，他也是謗佛。這是什么?他不能圓融，說明學問還沒到家。蕅益大師本人在年輕的時候，也受了程朱的影響，所以也是以儒謗佛，寫了很多篇辟佛論，十幾歲就寫得很好的文章。后來到了十七歲，看到了蓮池大師的著作，看了《竹窗隨筆》，就覺悟了?；剡^頭來自己懺悔，過而能改。他怎么懺悔?出家，贖罪。一心深入佛法，二十四歲開悟，所以一生著作很多。尤其是在戒律方面，他律宗造詣極深，他在律上、律藏里頭用功用了幾十年，平生大部分的心血都在律上，所以當時有很多人稱他是律師。到晚年導歸凈土。他學教，教宗天臺，學《法華經》，天臺宗。早年習禪，禪上面開悟，然后學天臺，又專攻律教，最后導歸凈土。所以他是大通家。而且在晚年還給四書做批注，讓我們后世這些有心學儒學佛的人得到明燈指路。
蕅益大師這里舉出三種懺法，這是佛門里面的術語。作前茅就是做基礎。懺悔這個法門是《華嚴經》里面普賢菩薩倡導，他十大愿王里面第四條就是「懺悔業障」。普賢菩薩是何等人物，圓教等覺菩薩，差一步就是圓滿佛。你看他在《華嚴經.普賢行愿品》里面講，說他自己無始劫來的罪業若有形相的話，若有體相，「盡虛空界不能容受」。他自己的罪業很多很多，只要有體積的話，整個虛空、整個宇宙容納不下這么多罪業。所以他懺悔業障，天天就是什么?改過自新，這叫懺悔業障。那真的是念念懺悔，無有疲厭、無有間斷。你看等覺菩薩了，尚且都在不斷的改過，那我們這些凡夫有什么資格說沒過失?佛法里面講的懺悔，絕不是說你就老是對著佛菩薩嘮叨你以前做的這些罪業，那個不是。真正懺悔就是后不再造，過失犯過之后，懺悔了，以后不能再犯。所以顏回不貳過，這就是真正的懺悔。過失只有第一次，沒有第二次，只要自己知道了，絕不有第二次，這叫真懺悔。
江謙先生有個補注，江謙先生是民國時代一位大學問家，他跟弘一大師是同時代，而且在一起合作過。江謙先生創辦過一個學校，請了弘一大師，當時他還沒出家，是李叔同先生，在他那學校里面做老師，江謙是校長。江謙先生也是了不起的大儒，也是居士，最后也是念佛往生。他補充的批注說到，「千年暗室，一炬能消。懺悔猶炬也，無炬則永暗矣」。這是講懺悔的道理，就好比是千年的暗室。這是比喻有這么一個房間，沒有燈也沒有窗戶，都是黑暗，一片漆黑，黑了一千年了，時間很久遠。突然有人在里頭點起火炬，一下就把黑暗去除掉。所以一炬能消，消除黑暗，光明現前。懺悔就好像炬，這個火炬，即使我們造作的這些惡業再多，可是只要懺悔，只要回頭改過自新，就好像千年暗室里點燃了火炬一樣。所以懺悔多么重要!只要懺悔，沒有不能消的罪業?！?a href='http://www.interurbis.net/guoxue/caigentan/' target='_blank'>菜根譚》里面有一句話說，天大的過錯，「當不得一個悔字」。只要能懺悔，什么過失都能消。可是沒有懺悔，無炬則永暗，那永遠是生活在黑暗當中。這是講懺悔的意義。
學佛、修行也就是在懺悔而已，一直懺到像普賢菩薩那樣，懺到最后他成佛了，終于懺悔到究竟圓滿。所以懺悔是天天干、時時干，無有間斷的干，念念相續，無有間斷。前念剛有一個惡念，后念馬上就懺悔，這就真叫不貳過。顏回，你看孔老夫子贊嘆他好學，只有顏回被贊嘆好學，其它弟子都不夠資格稱為好學。好學表現在什么地方?孔老夫子講，「有顏回者好學，不遷怒，不貳過」，他的好學表現在就是不遷怒，不貳過。什么叫遷怒?一般我們過去讀《論語》，總覺得不遷怒就是你對某人生氣了，這個氣就不要發在別人身上，這叫不遷怒。對不對?當然這是很淺的說法，那顏回當然不是這個境界。這個我相信子路、子貢所有的孔門弟子都能做得到?？桌戏蜃訛槭裁雌濐伝厥遣毁E過，不遷怒?他這個不遷怒，是前念有了怒，這個怒是代表煩惱，這是過失。前念有了這個過失，后念就不再有了，也就是這個過失不從第一念遷移到第二念，這叫不遷怒。這念頭「才動即覺，覺之即無」，顏回是用這樣的功夫，念念克己復禮，所以他能做到不貳過。這個講的境界就高，確實其它的弟子做不到，只有顏回能做到。所以顏回成圣了，孔子是至圣，后人稱顏回是復圣，這有道理，真的成圣人了，入孔子的境界，得孔子的心傳。那他何以得到孔子的心傳?就是在懺悔法門上用功，就是能改過。
江謙先生底下說「懺法三種」，有三種懺法，蕅益大師提的三種懺法，這里給批注出來。哪三種?「一作法懺，向佛前披陳身口意罪，誓不復作」，這是第一種叫作法懺。這個做法也就是向佛發露懺悔，向佛前披陳。披陳就是把它毫不保留的說出來，身口意三業的罪業都發露出來。誓不復作，發誓以后再不做了，也就是不貳過了，過而能改。這個發露是表決心，向佛前發露，也可以向同修、道友、善友們發露，請佛、請善友做證明，證明自己下定決心改過自新。這是發露的意義。人能夠把自己所做的罪業發露出來，下決心改，他這個決心是真的。如果說都不敢說，那他怎么能改?那就是「過而不改，是謂過矣」。所以這個發露是表決心，但最重要的，決心表了之后，你得真干、真改。不能在佛前、在善友面前發誓說后不再造了，回頭還造，你這不是欺騙佛、欺騙善友嗎?那個「過而不改」不僅是過，是大罪了，罪加一等，所以發露之后要真改。
也有的人跟我講，自己有些很重的習氣，已經向佛發露過好多次，犯了之后知道自己錯了，就向佛前發露。發露完之后，境界現前了，又忍不住又造了。結果再向佛發露，發誓以后不能再造，但是最后還是境界上過不了關，又造。如是這樣懺悔完了之后又造，造了之后又懺悔。這種情形怎么辦?好像自己都沒有決心、沒有信心了，我這是到底是真干還是假干?我這是不是在欺騙佛菩薩?這種情形一般都是自己最深重的習氣，會遇到這種情形。這種情形大家也不要害怕，我們每個人都會有，有這種情形不是你不想改，它確實是「冰凍三尺，非一日之寒」。那個習氣可能不是這一生就養成，生生世世就養成了，你想這一下改，哪那么容易?雖然你是真發心、真的發露，真的發誓要改，那是真的，可是可能會有起伏。
一般人說不貳過，這個中下根人做不到，上根的人，像顏回這樣的就可以做到。那就要怎么樣?雖然習氣重，還是要發露、還是要發誓，天天懺悔，這不能疲厭。你看普賢菩薩教我們念念懺悔，無有疲厭。你懺了幾天就疲厭了，那怎么行，就說懺不了了，算了，就由它去，這就墮落了，這叫自暴自棄，不可以。你這樣真心的去做，就會有佛力加持，至誠能感通，再厚的堅冰，最后也有融化的一日。你天天這么懺，天天改，肯定這個習氣會愈來愈消除，慢慢就從濃到淡，從淡就沒有，它要有個過程。這當中要有耐心、要有恒心，這才能夠徹底改掉。
第二種懺法叫「取相懺」。這種取相懺是「于定心中，運懺悔想，如佛來摩頂，以感瑞相，期消煩惱」。這個取相是心觀想，一想就有個相，你看那個想字，就是上面一個相字，下面一個心，心上有相，就叫想。你想一個人，那個人的相就在你心中。那現在我們想什么?想佛。把心定下來，不要再想自己犯了什么過失，造了什么罪業，不要再想那些，過去由它過去。運懺悔想，不是在想那個罪業，在那內疚，不是這樣的，運懺悔想就是把過去的那些罪業統統從心中掃除。你想想，過去我是身體造作的罪業，或者口上造作了罪業，現在如果你還想著它，在那內疚、在那自責，然后天天想著我那時候造了什么罪業，情節一幕幕的重復的在腦海中去閃過，這有懺悔嗎?這沒有懺悔，心地還是不清凈。不僅沒懺悔，它加重罪業。為什么?你每想一遍，等于重復造一遍，一遍遍的重復，一遍遍的加深印象，加深罪業，那你這罪業什么時候才能懺掉?
所以懺悔想這里就告訴我們，想什么?想佛。如佛來摩頂，以感瑞相，你就觀想阿彌陀佛放光給你摩頂。這個光是清凈光、歡喜光、不思議光、超日月光，照到你，從頭照下來，你身體里那個罪業像一團黑氣就從腳底下冒，就離開了，罪業就消了。你常常這么想，想得愈真切愈好。你至誠真的有感通，為什么?一切法由心想生，你老想老想，這個相就能現前，所以感得瑞相，到時佛真的來了，放光加持你，你的煩惱罪業就消掉?；蛘呤悄阍诙ㄖ械臅r候見到，或者你在夢中的時候見到。等你醒了之后，你就發現全身輕松，真的受過洗禮一樣，頭腦清明，身體也變得輕盈起來。以后再遇到這種境界，就是這種煩惱現行的境界，你不會起煩惱，你不會再造那個過失，這個罪業就懺掉了。這個是要修一定的時間之后才有這樣的效應，也就是你心清凈，你想佛，不再想罪業。罪業本空，本來就是沒有的，都是你自己妄想分別執著把它執出來的。現在你把這個妄想分別執著放下，用想佛來替代那些雜念、那些污染的念頭，心就清凈。所以念佛那是真正最殊勝的懺悔法門。
念佛有四種念佛，一個叫實相念佛，就是念實相，底下我們講到的無生懺，那是念實相。第二種觀想念佛，就是這里講的觀佛來摩頂，佛來加持，觀佛的樣子，三十二相八十種好。第三種觀像念佛，就是看著佛的像，你得老看著同一尊像，天天一天到晚就看著這像，印象深刻，那個像就深深印在你的腦中，不失去，觀像。第四種是持名念佛，就是念阿彌陀佛的名號，這個不需要觀想、不需要觀像，就是持名，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛就這么念。當你念頭剛起要造罪業的時候，立刻換成阿彌陀佛，這也是念佛，也都屬于取相懺，取這個名號這個相，這個方法更容易。因為你觀想需要一定的功夫，心也要有一定的定力，你才能夠觀得好。可是持名很容易，隨時就提起來，方便，走路也能念，坐車也能念，干家務的時候也能念，隨時隨地都能念。如果佛號念成片，就是你二十四小時這句佛號不間斷，那你這罪業就消了，不再起來了，這是改過最殊勝的方法。
第三種叫「無生懺」，這個無生是講理，這里講「正心端坐，而觀無生之理，如《法華經》云：若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除」。這教我們觀實相理，正心端坐，就是把心定下來。坐，人的心就比較安定，你要在走動當中，心就容易浮躁，你坐下來比較容易入定。觀無生之理，無生之理是什么?就是宇宙人生的真相，這是在大乘經典里面才講得最透徹。也就是說，要正心端坐，讀誦大乘經典，去研究大乘經典，聽經聞法，這都屬于無生懺。真聽明白了，知道「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」。罪業呢?罪業也是虛妄，也是有為法，如夢幻泡影，就像作夢一樣，夢中你是造了罪業，夢醒了就沒了，無論你造多少罪業，一覺醒來都沒了。那是一場惡夢，惡夢完了，行了，已經醒了，罪不是消了嗎?
所以《法華經》上這首偈子，「若欲懺悔者，端坐念實相」，這就是實相。實相就是無相，「凡所有相，皆是虛妄」，這就是實相，所以實相無相。那什么無相?自性就是無相。端坐念實相，就是念自性。真正念到明心見性，這罪業都沒有了。如霜露，眾罪如霜露就是如露亦如電的意思，霜露它只存在于凌晨很短的時間，太陽一出來它就沒有了。太陽比喻實相的智慧，慧日能消除這些重罪。但是這個要太陽出來，就是你要真正見自性，見性，才能夠真正重罪消滅。因為自性本自清凈，哪來的罪業。就像六祖惠能大師講的，「本來無一物，何處惹塵?！?，塵埃就是罪業，本來什么都沒有，自性中本自清凈，哪里有罪業去染污它，不可能。所以用無生懺法，這種懺法就是剛才講的實相念佛，念實相，那一般人也不容易做到，他要對大乘教義非常透徹、明了，而且契入境界，他才能做得到。所以三種懺法最方便、最容易的就是持名念佛。
念佛也是念仁。所以《論語》上面講，「君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是」。君子心心念念都念著仁，仁愛，不違仁就是沒有離開過仁。無終食之間違仁，終食，吃頓飯的時間都不離開仁，就是無時無刻不在仁中。造次必于是」，造次就是很忙的時候。顛沛必于是，顛沛是遇到挫折的時候，顛沛流離，這個時候還是不違仁。那么用持名念佛這就很容易做到，這就很具體落實。所以君子無終食之間不念佛，佛號「從朝至暮，從暮至朝，一句佛號不令間斷?；蛐÷暷?、或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教它消滅」，這印光大師開示的。所以造次必于是，造次就是忙的時候也念佛，空閑的時候也念佛，顛沛流離也念佛，在順境當中也念佛，這你還有什么罪業?全是一句佛號把它壓下去了，沒有了，不知不覺你就成圣成賢了。這章我們就看到此地。
【評析】
“人非圣賢，孰能無過?”但關鍵不在于過，而在于能否改過，保證今后不再重犯同樣的錯誤。也就是說，有了過錯并不可怕，可怕的是堅持錯誤，不加改正?？鬃右?ldquo;過而不改，是謂過矣”的簡煉語言，向人們道出了這樣一個真理，這是對待錯誤的唯一正確態度。
