子游曰：“喪致乎哀而止。”

關鍵詞：論語,子張第十九

　　子游說：“喪事做到盡哀也就可以了。”

　　子游是孔子的弟子，在這里他說到父母之喪，這個『喪』是喪事，做為孝子能夠盡到哀戚、哀思就可以了。換句話說，不能夠悲哀過度，以免會毀傷身體，甚至會傷害了身命。那么這句話它的出處實際上是在《孝經》里面，《孝經》最后一章「喪親章第十八」就講到，孔安國的批注和邢昺的注疏都引用了《孝經》經文來詮釋此章。在《孝經》上是這么說的，「哭不偯、禮無容、言不文、服美不安、聞樂不樂、食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民無以死傷生，毀不滅性：此圣人之政也」。這個經文可以說是子游這一句話的詳細說明。

　　《孝經》說的哭不偯，這個偯就是委屈的樣子，一般人哭泣是哭聲連續不斷，但是如果是嚎啕痛哭的時候，那就接不上來。換句話說，哭得連氣都接不上來，這叫哭不偯，表示十分的悲痛。禮無容，雖然是知書達禮之人，但是因為父母過世，行禮也都沒有任何的表情了。換句話說，他的心思根本不在自己禮容上，而是一直在懷念自己的父母。言不文，講話沒有文采，不懂得修辭，那當然也會很少言。服美不安，穿衣服穿得好一些，心都不安。孝子戴孝期間，那是要穿麻衣，所謂披麻戴孝，麻衣是很粗糙的衣服。如果穿精美的服裝，真的自己于心不忍，不安。聞樂不樂，聽到美好的音樂也不快樂，沒有心思去享樂。食旨不甘，吃到美味也不覺得甘美，這就是哀戚之情。那從這些表相上，我們可以體會到一個孝子喪親之后那種極其哀痛的心情。這是人至真至善的情感流露，人的天性，父子有親，父子是一體的，父母離開了，自己就覺得這世界上失去最至親的人，所以對生活什么都感覺到沒有味道，沉浸在痛苦當中，這是孝心的自然流露。

　　古人的心地厚道。所以如果這種哀戚之情沒有一個節制，那真的會傷害身體，這不是圣人所希望的。所以圣人制定的制度，就是禮規定的三日而食，你這個孝子喪親最多不能過三天，三天之后一定得吃飯。人在哀痛的時候真的茶飯不思，這就會傷身體，所以最多不能夠超過三日。如果超過三日再不吃飯，那人自己都要倒了，這就跟孝道就相違背了。孝道講「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」，這是一個基礎，這是個根本，愛護自己的身體，進而愛護自己的道德、名節，這都是盡孝。所以對一個孝子要有這樣的規范，不能沒有節制，要中庸。所以三日而食，是教民無以死傷生，不要因為死去的親人而傷害了在生的人。

　　毀不滅性，這個性古注上解釋當作生字講，毀當作死字講，死的人不能夠傷害了在生的人，這是圣人的制度，政就是他的制度，他制定的這套規矩。那么古代的孝子能夠是這樣，今天我看有這樣的哀戚之情的人都很少，為什么?現在的人受到社會污染，親情淡漠，真情、天性被利欲所覆蓋了，所以很難見到孝子說為了父母之喪三日不吃，恐怕這是鳳毛麟角。更有甚者，父母死了不久，立刻自己還辦喜事結婚的，還有朋友一起聚會玩樂的，這都是什么?他這個哀戚之情沒有了。圣人他制定這個禮不是只在形式上，如果是沒有那種真正哀戚之情，簡單的在這個形式上做，嚎啕大哭一下，裝個樣子，披麻戴孝，一邊披麻戴孝還有說有笑，照樣是飲酒吃肉，歌舞享樂，這種人孝心也沒有了。所以禮之根本是在于仁孝，祭禮、喪禮，這都是孝道的禮節。如果離開了根本，光在形式上追求講究，那只是增加虛偽而已。

　　這里毀不滅性，我在講《孝經》的時候給它以一個新的詮釋，這個在古注上沒有看到先儒有這么個說法，所以我把這個想法跟我們恩師匯報了，這樣想行不行?恩師說這可以，這把世間法都提升了。因為《孝經》前面講到的「無以死傷生」，底下接著講「毀不滅性」，如果把性當作生字講，這毀不滅性，就跟以死傷生意思是重復的。我相信孔子寫《孝經》不可能在言語上有這個重復，古人寫文章都是力求簡潔，每一個字都是細細推敲，怎么可能說意思重復的還得講兩次?那這個毀不滅性怎么個講法?這個性不當生字講，就是性，什么性?自性，人的本性，真心本性是不滅的，這是真正的自我，真我，真我本不生滅、本不動搖，毀壞的是什么?毀壞的是自己的身體，肉體是可以毀壞的，可以死亡，但是真性不滅，這叫毀不滅性。

　　所以人到底有沒有真的死亡?沒有。孔子也知道，你看在《易經.系辭傳》上面講，「精氣為物，游魂為變」，講人死了之后他投胎的樣子，尋找父母投胎，「精氣為物」是講父精母血交會，這是一個受精卵做為生命的物質載體。「游魂為變」，這個游魂進入了這個載體里頭，就成為一個生命，變成生命。可是自性沒有變，不生也不滅，不因為身體之生而生，不因為身體之死而滅，這叫毀不滅性的意思，毀是講這個身相，性是講自性，圣人是這樣教我們的。這就是夫子所謂的「性與天道」那個性，子貢感嘆說是「不可得而聞也」，為什么?很高深，它叫形而上。形就是形相，形相之上的就是沒有形相，你六根都接觸不到，眼見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，身觸不到，連意都想不到，眼耳鼻舌身意六根完全沒辦法接觸到，這是真性，但是它真有，這是我們的真正的面目。

　　圣人證得了這個真正的本來面目了，所以對一切相都通達明了，凡夫迷在相上，迷在生滅這個相上，所以就迷失了真性。不是說他真的失去了性，他迷失了，因為迷而失，其實根本沒有失。既然人沒有生死，所以圣人制定這個喪禮，哀戚之情就應該有個節制，否則一味情執下去，這個跟事實真相也就相違背了，這就不符合中庸。所以你想想，圣人制定的喪禮有這樣深度的含義，既不能夠說不讓人有哀戚之情，它是一種情感流露，這個情是情執，但是這是正的，用情用得正，是善的，所以圣人允許;但是又不能過度，因為情用過度了，這個又跟性相違背了。

　　因此子游在這里講，『喪致乎哀而止』，這個「致」就是到了一定的程度，就算到頂點了。這哀戚之情有一個頂點的限制，到了之后不能再過，就要「止」了，不止那個反而適得其反。在《楞嚴經》里講這是著了悲魔了，悲痛過度也是著魔，這個也不可以。那么《孝經》批注很多，我們在講《孝經》的時候也講到邢昺的注疏，邢昺是宋朝的大儒，他批注唐玄宗的《孝經注》，那么《雪公講要》里面引了《邢疏》，就是邢昺的《孝經注疏》，他引了《孝經》章，《孝經.喪親章》，這是他自己注的：「不食三日，哀毀過情，滅性而死，皆虧孝道。故圣人制禮施教，不令至于殞滅」。這是他的解釋，這個解釋可以說是這經典的權威批注了。要三天之內吃飯，如果三天之外還不吃，這哀毀過情了，哀是心情上的悲哀，毀是毀壞身體，過度了，過了常情，就會滅性而死，悲痛過度也會死的，這就是虧了孝道，這不是父母所希望的。真正的孝是要養父母之心，養父母之志，不是只是在那里放縱自己的哀戚之情，要趕緊去實現父母未盡的遺愿，父母對我們的期望我們要努力實現，這是真正的孝。所以圣人制定這個禮，施行這個教，就是教育，不令孝子過于哀戚而至殞滅。殞滅是講身體死亡，過于哀痛那就會讓身體過早因為受到傷害而死亡。

　　這一章我們就解釋到這里。那么關鍵我們要體會的是，子游這個說法不是說在治喪期間不要哀戚，而是哀戚有節度。那現在的人往往是不足，不是過度，哀戚不足，為什么?孝心不足，真情沒有了，這就需要我們去推動圣賢倫理道德的教育，把人的真性找回來，真情真愛找回來。現在的人因為沒有真情真愛了，完全對人的疾苦麻木不仁，完全是自私自利。

　　我聽說最近有個新聞，在北京有一個年輕人開車撞到了一個鄉下人，把人撞傷了，本來撞傷了應該趕緊把人送醫院去救治，結果這個人不僅沒有去救治，反而下車把那個被撞傷的人給捅死了。后來抓拿了這個人之后，警方問他，你為什么這么做?他說為了避免麻煩。他怕什么麻煩?這個人找他要錢，你撞傷人了你得賠償，他怕這個麻煩，干脆一不做二不休，把那個人給殺了。你看看，這還了得!這種人叫天良喪盡，他現在等候判處，很可能會判極刑。那判極刑這只是現報，來生還有果報，因為什么?毀不滅性，人的神識會繼續投胎輪回，那他下輩子去哪里投胎?這種人一定是下地獄。為什么他有這樣的一種想法?怕自己惹麻煩而漠視生命，對生命沒有一點的關愛，冷漠到如此地步，冷血，這不是殺人不眨眼的人了嗎?因為孝道沒有了，人沒有愛心，是因為沒有孝心了，父子有親是愛心的原點，要培養仁愛的精神，只能先從父子有親開始培養，對父母、對兒女的這種親愛心，這是人的天性。

　　那人為什么這個天性完全泯滅了?就是因為被社會的污染，完全就給磨滅了，社會都講的功利，講欲望、講自私，只想自己不想別人，自己不能有一點麻煩。如果誰要是讓我麻煩了，我就可以干掉誰，你看，他是這樣一個想法。那人下一代的年輕人是這種想法，將來他們起來了，他們成為了世界的擔當人，他們將來會怎么辦?我們現在就看到了，大國欺負小國，小國不聽大國的話，大國就覺得你很麻煩，他就出兵打你，把你這領導人換掉，他就不麻煩了，你就聽話了。現在會是這樣，那將來呢?可能二十年后，他覺得出兵都麻煩了，干脆一個原子彈打過去，把它夷為平地，我重新建設，全聽我的，那更不麻煩了。

　　所以這世間如果沒有了倫理道德因果的教育，那社會的前途令人堪憂!要救世道人心，真的只有大力提倡圣賢教育。《禮記.學記》上講的「建國君民，教學為先」，而教學以教孝為先，《孝經》上開宗明義就講了，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。圣賢的教學以教孝為先，人人都有孝心了，社會才能和諧。提倡孝道，這是和諧天下之根本，這是夫子所謂的「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨」，這就是和諧社會。而慎終追遠，民德歸厚。喪是慎終，祭，祭禮是追遠。一個喪禮、一個祭禮要把它復興起來，這是要國家教育部門大力提倡，提倡喪禮、提倡祭禮。教育部在古時候稱為禮部，禮部是主管教育的，首先教怎么做人，把喪禮、祭禮重新提倡起來以后，民德才歸厚，那才能夠人心淳厚，社會和諧。

　　致：極致、竭盡。