孔子曰：“不知命，無以為君子也;不知禮，無以立也;不知言，無以知人也。”
關鍵詞：論語,堯曰第二十
孔子說：“不懂得天命，就不能做君子;不知道禮儀，就不能立身處世;不善于分辨別人的話語，就不能真正了解他。”
這章是講知命、知禮、知言，這三方面都非常重要，學者不可不知!孔子把這段話做為告誡，這味道是無窮的。編排《論語》的人把這章放在最后，也是有他的深義，一會我們再談。首先孔子第一句話是說『不知命，無以為君子也』。「命」是什么?我們先看先儒的批注，孔安國注「命，謂窮達之分也」。窮是貧窮，行不通，達是通達。窮達之分，分就是有數，一個人一生貧還是富，窮還是達都有個數，這叫命。
皇侃的《論語義疏》就把這個意思展開來講了，「命為窮通夭壽也」，窮通還加上夭壽，夭是短命，壽是長命。換句話說，人的富貴、壽命、兒女、功名等等都有個數，這叫命。我們平常人講你命很好或者說命不好，這就是講窮通夭壽。「人生而有命，受之由天，故不可不知也。若不知而強求，則不成為君子之德」，皇侃這個話解釋得好!就是人一生下來他就帶著個命數，這個命數受之于天，就我們講的天生的。基督教宗教里面講的上帝創造的，上帝設計好的。那么實際上是什么?實際上就是因果。人這一生命好，是因為前世修得好，前世他能修財布施，他這一生就有財富;前生能修無畏布施，這一生有健康長壽;前生有法布施，能夠常常教導別人，他這一生有聰明智慧，這都是前因決定后果。所謂「種瓜得瓜、種豆得豆」，善惡果報絲毫不差。不可能種瓜的得豆，種豆的得瓜，沒這個道理。所以所謂受之于天，這個天應該解釋天然、自然，果報自然，不是人為預設的。前生造的是什么，這一生就決定是什么，「一飲一啄，莫非前定」。
大家讀《了凡四訓》，這個道理就明白了。明朝的袁了凡先生，真有其人!他就是從小的時候遇到一位孔先生給他算命，算定了。二十年真的完全按照孔先生所算的來走，一點不差。考功名考秀才第幾名，得到國家多少俸祿，一點不錯。還給他算命中無子，秀才以上就沒有功名，舉人、進士得不到，五十三歲八月十四日丑時壽終正寢。算得太精確了，這二十年來絲毫不差!所以了凡先生知道不用打妄想，人所謂「進退有命，遲速有時」，該來的會來，不該來的想也沒用。「命里有時終須有，命里無時莫強求」，他明白這個道理，這叫知命了。知命的人他不會強求，他生活就隨緣。但是了凡先生只知道一半，沒知道第二個，另外一半。另外一半是什么?人雖有命，但是「命由我作，福自己求」，這就不是宿命論。
了凡先生二十年來是宿命論，他承認是有命，沒錯，算準了，不承認也不行，擺在面前的事實，這是前生所造作的因果決定他這生的命。那命能不能改?這個問題他是在棲霞山云谷大師的禪堂里面坐了三日之后，被云谷禪師激發出來的這個問題。因為他跟禪師對坐三日三夜，不動一個念頭，沒有妄想，太難得了。云谷禪師也覺得好奇就問他，凡人之所以不能成圣，就是因為妄念相纏，你這坐三日竟然不起一個妄念，你用的是什么功夫?了凡先生就老實告訴他，我沒什么功夫，只是知道有命，命定了，沒什么想的了，所以心很安。了凡先生這么一說，云谷大師哈哈大笑，說我以為你是一個豪杰，沒想到你還是個凡夫。這就激發出了凡的疑情，這話怎么講?云谷禪師就說，這二十年來你的命給孔先生算定了，怎么就沒想到改一改?完全受到命運的束縛，你說你是不是凡夫?這時候了凡先生就好像醒悟了，命能改嗎?能改!云谷禪師告訴他，命由我作，福自己求。你怎么改?斷惡修善就能改。這一生好的命過去修善得來的，這一生不好的命是過去積惡得來的。我要希望未來的命運改過來，那就斷惡修善。
所以云谷禪師讓了凡先生自己反省，你為什么沒有功名?你為什么命中無子?這一問了凡先生就開始反省了，想了半晌說，確實我不該有功名。為什么?自己德薄，所以福就不厚。譬如說很愛談論是非，很愛嘲笑批評別人，而且做事常常不耐煩，急躁，不能夠耐大事。大凡福報大的人，做到高官的人，他都有種耐煩做事的心態，他有定力，而且不會亂說話，慎于言。你們發現沒有?做得官愈大的人，他的口封得愈好。慎于言的人才可以信賴，多言則少信，多怒則少威。整天發脾氣的就沒有威風，整天說話的常常別人就不信賴他。就像我們剛才讀到的孔老夫子講的這個四惡，了凡先生發現自己好像也常常有，所以他沒有官當，沒有功名。他命中所以做一個小小的官吏，一個很小的小縣城的縣長。
那為什么自己沒有兒女?不懂得惜精神，有潔癖，所以水清則無魚。而且愛心不夠，為人也比較刻薄。見到人家需要幫助的時候不肯幫助，矜惜自己的名節，把自己的名節看得太重了，很多該做的正義的事情都不想去做，不敢去做，愛心不夠。天地能夠生養萬物，憑什么?憑愛心，好生之德。如果愛心不足的人就沒有后代。愈是刻毒的人愈是沒有后代。所以要有后代，要能生兒育女，改變自己刻薄的心，要長養仁愛的心。所以了凡先生反省自己很多過失，明白了，原來自己這個命還是因為自己的習氣、自己的性格決定的。那要改造命運，先改習氣。所以云谷禪師給他功過格，他回家認真的來修，每天反省自己有什么過失把它寫下來，每天修的什么善事把它寫下來，慢慢修，愈修愈順，習氣漸漸都改了，所以最后命運全改了。你看，他本來命中無子，他生了一個兒子。本來命中只有秀才，他后來做到了進士，考上進士了，做的官也大了。他沒有求壽命，但是壽命延長了二十年。他本來是五十三歲要死的，他是到最后七十四歲才走。
《了凡四訓》是他六十九歲的時候，寫給自己兩個兒子的家訓，改了命運了。所以人受命于天，立命在我，這個要懂，這就不是宿命。故不可不知也，這個不能不知道!若不知而強求，則不成為君子之德。強求就是什么?不是按照因果，那叫強求，勉強的求，那是向外求，不是向內求。向內求是什么?通過改自己的毛病習氣增加福報來改命運，這是向內求。向外求是什么?不改自己毛病習氣，拼命在外面攀緣。即使給你攀到的，也是你命中本來就有的，你不必去攀也該得到的，你何必去強求!強求可能會提早一點，但是這可能會折損你的福報。君子知命，所以樂得做君子;小人不知命而強求，冤枉做了小人。君子不僅不強求，反而什么?不斷的修身立德，修己以敬，改造命運，這就更快樂了。君子改造命運，自強不息，他很勤奮，他不是宿命論，不強求，什么都不做了，那還是小人，他不能自強不息。同時還是厚德載物，養自己的厚德。
君子效仿天地，「天行健，君子以自強不息;地勢坤，君子以厚德載物」。所以各人的前因雖然不同，就是所生的命不同，這個可以算，但是你知命還要懂得改命，怎么改命?修德，這叫立命，這不是宿命論。你能自己立命了，你就能為生民立命。怎么個為生民立命法?用教育。把古圣先賢這種道理，尤其是因果的道理為大家講清楚，而且以身示范，你先做出來讓大家看到。就像了凡先生他這篇《了凡四訓》，你看四篇文章第一篇叫「立命之學」，他先做到了，他把自己經歷寫出來了，太有說服力了!他自己能立命，他就能為生民立命。大家每個人看到了這篇文章都受感動，都明暸了因果事實真相，都能夠自強不息的改命，這是真正的君子之德。所以宋朝的張載說，「為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平」，這就是不僅是君子了，圣人了!圣人如果不能夠改自己的命，不能叫圣人。圣人得到天地的心法，為天地立心，這是講天地宇宙心法得到了，佛法里講的明心見性。自己和生民的命都能改了，才能夠為往圣繼絕學(絕學是古圣先賢的道統)，為萬世開太平。這是第一個，君子知命，能知命就能立命。知很重要，知難行易，知特別是難，真正知道了，行起來不難。他一定會自強不息，厚德載物。
第二條，『不知禮，無以立也』。人如果不知道「禮」，就無從立身了。《皇疏》對禮的解釋，他說，「禮主恭儉莊敬，為立身之本。人若不知禮者，無以得立身于世也」。所謂禮，儒家非常重視。禮講什么?我們講禮的精髓何在?皇侃總結得好，禮主恭儉莊敬，恭是恭敬，儉是節儉，莊，端莊，敬是恭敬。恭是對人，敬是對事。換句話說，就是要恭敬，禮的精髓就是恭敬。《孝經》上講的，「禮者，敬而已矣」，這是做為立身之本。君子修身修什么?就是修己以敬，修自己的誠敬心，通過待人處事接物當中修誠敬心。你能修己以敬，才能夠修己以安人，修己以安百姓，你才能夠真正做出利民的事業。自己不能做到修己以敬，你也不可能利民。為什么?你做起事來你會起煩惱。可能事情太煩了，你就煩躁，你生氣了，自己都沒修好，你怎么能幫助別人!或者看到利養起貪心了，對名利執著了，做起這些事情就不是利民了，可能是害民了。所以儒家以禮修身，修什么?把誠敬心修出來。如果只是在形式上去循禮、守禮，而不是真正修誠敬心，那沒有得到禮之本，那只是搞形式。學儒要重實質，形式是幫助修實質。人若不知道禮，無以得立身于世。真的，不學禮無以立，立是立身，在這世間行不通。一個人沒有禮，不懂禮貌，待人不能恭敬，那別人也不會恭敬他。他無禮，那別人也不能容他，他最后沒容身之處。
《皇疏》又引《禮記.禮運》篇孔子的話說，「夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生」，這說明禮的重要。禮不是說人為制造出來的規范，孔老夫子或者是古圣先賢故意搞一套禁錮我們、約束我們的規矩，那你這樣想就錯了。它是先王承天之道。所謂天就是自然，符合自然，也就是說隨順自性的，性德，這是承天之道。人本來就應該這樣生活的，無禮是不正常的，不符合自然的、不順自性的，其結果只有苦惱，不幸福，甚至是災難。所以先王他都是證得自性之道，他們所言所行無不符合禮，然后把這一套規矩定下來，讓我們先遵守這個規矩，慢慢順乎自然，做得自然了你就也證得自性了，你也成圣人了。所以他是以治人之情，情是我們的情欲，是煩惱，要對治，不能縱情縱欲，以禮來做規范。所以失了禮就要死，得了禮就生。以死生做為得禮還是失禮的一個后果來講，這是講到絕了，所以不學禮就不行!這個禮就是我們現在講的傳統文化教育，我們不是學那些禮儀制度而已，要學那里的精神，要學圣賢的心法，而在當今社會活學活用，這才能行得通。不是學死的，得活學活用。所以經義得講透，讓我們理解透徹了，我們才知道怎么去做，不能學呆了。
下面一條，『不知言，無以知人也』。雪公引劉氏恭冕說(就是劉恭冕，他是劉寶楠的兒子，也是清代的大儒)，「言者心聲，言有是非，故聽而別之，則人之是非亦知也」。這是教我們懂得聽話，人的講話、言語是心之聲。人講話都是心里想的他會用語言表露出來，但是表露的有的是，有的非。如果是小孩，童真的小孩，他心里想什么他就說什么，那就是是。但是大人就不一樣，大人有時候他會把它扭過來，心里想這樣他就說那樣，這叫非，心口不一。可是能不能聽出來?可以聽出來，因為起心動念了就有偏向。有智能、有學問的人他能夠判別其中的是與非。故聽而別之，你能夠判別、辨別，你不會迷惑，不會上當，這是智慧。故人之是非亦知也，他心里想的真實意圖就知道了。
所以知言才能知人，知人是知道這個人的心地，善人還是惡人，是忠信之人還是狡詐之人，這個能夠聽得出來。但是這要學，要有學問才行，還要心要細。學問，其實孟子講，「學問之道無他，求其放心而已」，學問就是把放出去的心抓回來，這叫學問。我們凡人那心都往外跑，攀緣于六塵境界，現在要從六塵境界中收回來，管住自己的那顆妄想心，不讓它再跑出來，這就是真實的學問、真實的功夫。你有這種學問，你聽到別人講話，你能夠知道他的心地。一般講他心通，他心通不是什么了不得的神通，是人的本能。你只要把放出去的心收回來，你心清凈了，你就有他心通。不僅有他心通，你還有宿命通，你知道過去，知道未來。過去生生世世都能了解，未來發展你也知道，心里感知很準確。甚至有天眼通、天耳通，很遠的地方發生什么事情，你知道，那里的聲音你能聽到，這都是人的本能。只是我們現在的妄想心太厲害了，收不回來，失去了這個本能。也不是真失去，只是被妄想心給蓋覆住。把妄想伏下去，本能就現前。
那么「知言」，在孔子《周易.系辭傳》上有這么一段話，這是做為一個示范如何知言，這孔子說的，「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈」。這都是一個很好的例子，將要叛亂的人，就是叛逆人，他的言辭帶著慚愧，不好意思。為什么?心里虛，做壞事心虛。中心疑者其辭枝」心里有猜疑的人，那么他講的話就支支吾吾的，不能夠順暢。吉人之辭寡，一個有福的人講話少，那這種人堪受大任。躁人之辭多，講話多的人這肯定是心浮氣躁的。你看，聽言語就能知道他的性格。
誣善之人其辭游，這是講是非的，去講人壞話，特別講善人的壞話，誣告。講這些是非，有的人很會講，講什么?好像自己沒有給你下什么結論，把這些東西都講出來之后，讓你自己下一個結論，這個人是個壞人，你這一聽就上當了。他的其辭游就好像游來游去，你也抓不住他心里那個中心思想是什么，好像他這個講話的藝術沒有一個落腳的地方，你拿不住他的把柄，但是他也已經說出是非了。他的目的就是讓你聽這個是非，他誣告善人、毀謗善人。他講這個詞語閃爍其辭的，似有理實非有理。那這種話要聽得出來，不能上當受騙，尤其是做領導的，最怕是聽讒言，下讒言的人都是很會說話的，叫佞人。佞就是很會說那些話，也很會拍馬溜須的。還有失其守者其辭屈，沒有操守的人他講的話自屈，好像很自卑，不能夠有正氣。
所以你看這只是告訴我們如何通過聽話，聽人的講話，而知道他的人心。那么我們自己要懂得舉一反三。《雪公講要》里面又引了《孟子.公孫丑》篇，也談到知言這段，孟子講的「何謂知言，曰：诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮」。意思是說偏頗的詞語，這個诐辭通偏頗的頗。诐辭，偏頗的言辭知道他遮蔽在什么地方，你要聽他的話中帶話，言外之意。淫辭是過分的言辭，有的人講話非常激進，太過分，不符合中道，你要知其所陷，就是他失誤的是什么地方。邪辭是邪僻的言語，你要知道他所背離正道的是什么地方。那逃避的言辭，遁辭就是逃避的言語，你知道他理虧辭窮在什么地方，這都是知言而后知人。
蕅益大師有一段批注說到，「知命只是深信因果耳。知禮，則善于觀心，所謂約之以禮。知言則善于聞法，所謂了達四悉因緣」，這個講的跟佛法完全一致。孔子講的知命就是知因果，非常簡單，一點不復雜。只要深信因果的人，他才能明心見性。為什么?心性是本，根本，因果是相。一個是本體，一個是現相，所以因果不離心性。在《中庸》里面「天命之謂性」，這個命蕅益大師解釋成能生宇宙萬物的這個識叫命。有一切法唯識，因果是識所生。所以知命的人他知道萬法唯識，而這個萬法無非就是因果相續的現象，因為念念在相續，每一念生出宇宙，念念在相續，所以宇宙在相續，因果在相續，只要有念那就因果相續不空。這個道理真正明白了之后，他深信因果了，哪怕是起心動念都不敢亂來，知道念頭肯定會有因果。善念就有善的果報，惡念就有惡的果報，所以他一定會克己復禮，知禮就是善于觀心。所謂克己復禮，克服自己的毛病習氣，恢復到自性的性德，這是禮。所謂約之以禮，約是約束，約束什么?約自己的心，妄想心，起心動念要約束。用什么約束?用禮來約束，能知禮就是能觀心，能觀心才能夠約束自己的心，那你才能立得起來，立是修身立德。
知言則善于聞法，這是善聽法的，善于聞法所謂是了達四悉因緣，這個是佛法講的「四悉檀」。悉是普遍的意思，檀是布施的意思，就是四種普遍的布施。這個時間關系我們就不能夠再展開講了，以前我們詳細介紹過四悉檀，這個是所謂世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀，這是佛所說的一切法不離這四悉檀。那真正善于聞法的，聞一切法皆是佛法，佛法是覺悟之法。不善聞法的把整部《論語》聽完了，也沒覺悟。所以這是知言才能知人。要知人先得自知，就是自己先覺悟，才能覺悟別人。覺悟自己是什么意思?了解自己的毛病習氣，這叫開悟了。悟后起修，你就要好好的把毛病習氣改過來，這叫修行。所以整部《論語》幫助我們修行。
【評析】
這一章，孔子再次向君子提出三點要求，即“知命”、“知禮”、“知言”，這是君子立身處世需要特別注意的問題。《論語》一書最后一章談君子人格的內容，表明此書之側重點，就在于塑造具有理想人格的君子，培養治國安邦平天下的志士仁人。
